Республика ( греч . Πολιτεία , транслит. Politeia ; лат . De Republica [1] ) — сократический диалог , автором которого является Платон около 375 г. до н. э., о справедливости ( δικαιοσύνη ), порядке и характере справедливого города-государства и мужчина. [2] Это самая известная работа Платона и одна из самых влиятельных в мире работ по философии и политической теории , как в интеллектуальном, так и в историческом плане. [3] [4]
В диалоге Сократ обсуждает значение справедливости и вопрос о том, счастливее ли справедливый человек, чем несправедливый, с различными афинянами и иностранцами. [5] Он рассматривает природу существующих режимов, а затем предлагает для сравнения ряд гипотетических городов, кульминацией которых является Каллиполис (Καλλίπολις), утопический город-государство, управляемый классом королей-философов . Они также обсуждают старение , любовь , теорию форм , бессмертие души и роль философа и поэзии в обществе . [6] Место действия диалога, судя по всему, — время Пелопоннесской войны . [7]
Республика обычно помещается в средний период диалогов Платона. Однако отличие этой группы от ранних диалогов не столь четкое, как отличие поздних диалогов от всех остальных. Тем не менее, Риттер, Арним и Барон – со своими отдельными методологиями – все согласились, что Республика выделялась наряду с Парменидом , Федром и Теэтетом . [8]
Однако считается, что первая книга «Республики » , имеющая многие общие черты с более ранними диалогами, изначально была написана как отдельная работа, а затем к ней были присоединены остальные книги, возможно, с изменениями в оригинале первой книги. [8]
Во время посещения афинского порта Пирей вместе с Главконом Сократ приглашается присоединиться к Полемарху на обеде и фестивале. В конце концов они оказываются в доме Полемарха, где Сократ встречает отца Полемарха Цефала.
В своей первой философской беседе с участниками группы Сократ вступает в разговор с Цефалом. Первый настоящий философский вопрос, заданный Платоном в книге, - это вопрос Сократа: «болезненна ли жизнь в этом возрасте или что вы об этом думаете?» [9] при разговоре со старым Цефалом.
Цефал отвечает, говоря, что многие недовольны старостью, потому что скучают по молодости, но он находит, что «старость приносит нам глубокий покой и свободу от этой и других страстей. Когда аппетиты утихают и их сила уменьшается, описание Софокла прекрасно реализован. Это похоже на избавление от множества разъяренных хозяев». [9] Отдых дает ему время посвятить себя жертвоприношениям и справедливости, чтобы подготовиться к загробной жизни.
Затем Сократ просит своих собеседников дать определение справедливости. Предлагаются три:
Сократ по очереди опровергает каждое определение:
Затем Фрасимах отвечает на это опровержение, утверждая, что, поскольку более сильные совершают ошибки, они не в этом отношении сильнее. Сократ опровергает Фрасимаха следующим аргументом: ремесла направлены на благо своей цели, и, следовательно, управление осуществляется на благо управляемых, а не правителя.
В этом месте Фрасимах утверждает, что несправедливый человек мудрее справедливого, а Сократ приводит три аргумента, опровергающие Фрасимаха. Однако Фрасимах перестает активно участвовать в аргументах Сократа, а сам Сократ, похоже, считает, что его аргументы неадекватны, поскольку он не предложил никакого определения справедливости. Первая книга заканчивается апорией относительно сущности справедливости.
Главкон и Адеймант недовольны защитой справедливости Сократом. Они просят Сократа защитить справедливость от альтернативной точки зрения, которую они приписывают многим. Согласно этой точке зрения, источником справедливости являются общественные договоры. Каждый предпочел бы избежать наказания за причинение вреда другим, не страдая от него самому, но, поскольку они не могут этого сделать, они соглашаются не причинять вреда другим, чтобы не страдать от него самому. Более того, согласно этой точке зрения, все творящие справедливость делают это неохотно и из страха наказания, и жизнь безнаказанного несправедливого человека гораздо более благословенна, чем жизнь праведного. Главкон хотел бы, чтобы Сократ доказал, что справедливость желательна не только ради ее последствий, но и ради нее самой. Чтобы продемонстрировать проблему, он рассказывает историю Гигеса , который — с помощью кольца, делающего его невидимым, — добивается для себя больших преимуществ, совершая несправедливость. Многие думают, что любой мог бы и должен был бы использовать кольцо, как Гигес, если бы оно у него было. Главкон использует этот аргумент, чтобы бросить вызов Сократу и защитить позицию, согласно которой справедливая жизнь лучше, чем несправедливая.
Адеймант дополняет речь Главкона дальнейшими аргументами. Он предлагает неправедным не бояться божественного суда, поскольку те же поэты, которые писали о таком суде, писали и о том, что боги даруют прощение тем, кто приносил религиозные жертвы.
Сократ предлагает использовать город как образ, чтобы выяснить, как справедливость возникает в душе человека. Приписывая происхождение общества тому, что человек не является самодостаточным и имеет множество потребностей, которые он не может удовлетворить сам, Сократ сначала описывает «здоровое государство», состоящее из производителей, которые зарабатывают достаточно для скромного существования, но Главкон считает, что это вряд ли отличается от других. чем «город свиней». Затем Сократ описывает роскошный город, который он называет «лихорадочным состоянием». [10] Для приобретения и защиты этих предметов роскоши требуется класс стражей, способный вести войны.
Затем они исследуют, как найти опекунов, которые не станут тиранами для людей, которых они охраняют. Сократ предлагает решить проблему образованием с ранних лет. Затем он предписывает необходимое обучение, начиная с историй, подходящих для обучения опекунов. Они приходят к выводу, что истории, которые приписывают зло богам или героям или изображают загробную жизнь плохой, не соответствуют действительности и не должны преподаваться . Они также решают регулировать повествовательный и музыкальный стиль, чтобы поощрять четыре основные добродетели : мудрость, мужество, справедливость и умеренность. Сократ утверждает, что красивый стиль и нравственно хороший стиль — одно и то же. Предлагая свою программу цензурированного образования, они заново очищают роскошный или лихорадочный город. Сократ парирует возражение, что люди, воспитанные в условиях цензуры, будут слишком наивны, чтобы судить о пороке, утверждая, что взрослые могут узнать о пороке, как только их характер сформирован; до этого они слишком впечатлительны, чтобы без опасности столкнуться с пороком.
Они предлагают, чтобы вторая часть обучения опекунов была связана с гимнастикой. Благодаря физической подготовке они смогут жить, не нуждаясь в частой медицинской помощи: физические тренировки помогут предотвратить болезни и слабость. Сократ утверждает, что любая болезнь, требующая постоянной медицинской помощи, слишком вредна для здоровья, чтобы жить ею. По аналогии, любое общество, требующее постоянных судебных разбирательств, слишком нездорово, чтобы его можно было поддерживать.
Сократ утверждает, что опекуны как мужчины, так и женщины должны иметь одинаковое образование, что все жены и дети должны быть общими, и что им запрещено владеть частной собственностью, чтобы опекуны не становились собственниками и сосредоточивали свое внимание на благе всего города. Он добавляет различие третьего класса между вспомогательными войсками (рядовыми солдатами) и стражами (лидерами, управляющими городом).
В художественной сказке, известной как миф или притча о металлах, Сократ представляет Благородную ложь (γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos), чтобы убедить всех жителей города выполнять свою социальную роль. Все они рождены из чрева своей родины, так что все являются братьями и сестрами, но природа их различна: каждая содержит либо золото (хранители), либо серебро (вспомогательные вещества), либо бронзу или железо (производители). Если городом будет править кто-то с бронзовой или железной природой, он будет разрушен. Сократ утверждает, что если бы люди поверили «этому мифу… [он] имел бы хороший эффект, сделав их более склонными заботиться о государстве и друг о друге». [11] Сократ утверждает, что город будет самым счастливым, если каждый гражданин будет заниматься тем занятием, которое ему подходит лучше всего. Если счастлив город в целом, то счастливы и отдельные люди.
В физическом воспитании и питании опекунов упор делается на умеренность, так как их развращает и бедность, и чрезмерное богатство (422а1). Он утверждает, что город без богатства может успешно защитить себя от богатых агрессоров. Сократ говорит, что бессмысленно беспокоиться о конкретных законах, например, о договорах, поскольку правильное образование обеспечивает законное поведение, а плохое образование приводит к беззаконию (425а–425в). [12]
Сократ продолжает поиски мудрости, мужества и умеренности в городе на том основании, что справедливость будет легче увидеть в том, что останется (427e). Они находят мудрость среди правителей-хранителей, смелость среди воинов-защитников (или вспомогательных сил), умеренность среди всех классов города в достижении соглашения о том, кто должен править, а кем следует управлять. Наконец, Сократ определяет справедливость в городе как состояние, в котором каждый класс выполняет только свою работу, не вмешиваясь в работу других классов (433б).
Добродетели, обнаруженные в городе, затем ищутся в индивидуальной душе. Для этого Сократ создает аналогию между частями города и души (аналогия город-душа). [13] Он утверждает, что психологический конфликт указывает на разделенную душу, поскольку полностью объединенная душа не может вести себя противоположным образом по отношению к одному и тому же объекту, в одно и то же время и в одном и том же отношении (436b). [14] Он приводит примеры возможных конфликтов между разумной, энергичной и аппетитной частями души , соответствующими правителям, вспомогательным и производящим классам в городе. [15] Установив трехчастную душу, Сократ определяет добродетели личности. Человек мудр, если им управляет та часть души, которая знает, «что полезно для каждой части и для целого», мужествен, если его одухотворенная часть «сохраняет среди наслаждений и страданий» решения, достигнутые разумом. часть и умеренную, если три части согласны с тем, что рациональная часть ведет (442c – d). [16] Они справедливы, если каждая часть души занимается своей функцией, а не функцией другой. Из этого определения следует, что человек не может быть справедливым, если не обладает другими основными добродетелями. [14] В этом отношении Платона можно рассматривать как родоначальника концепции « социальных структур ».
Сократ, к своему удовлетворению определив справедливую конституцию как города, так и души, переходит к разработке четырех несправедливых конституций этих городов. Адеймант и Полемарх прерывают его, вместо этого прося Сократа сначала объяснить, как следует определить и узаконить разделение жен и детей в классе опекунов - тема, впервые затронутая в Книге III. Сократ ошеломлен их просьбой и классифицирует ее как три «волны» атак, против которых его рассуждения должны выстоять. Эти три волны бросают вызов утверждениям Сократа о том, что
В книгах V–VII отмена богатства среди класса опекунов (мало чем отличается от бюрократии Макса Вебера) противоречиво ведет к отказу от типичной семьи, и поэтому ни один ребенок не может знать своих родителей, а родители могут не знать своих собственных детей. . Сократ рассказывает историю, которая является « аллегорией хорошего правительства». Правители собирают пары для размножения, исходя из критериев разведения. Таким образом, стабильное население достигается за счет евгеники, а социальная сплоченность прогнозируется на высоком уровне, поскольку семейные связи распространяются на всех жителей города. Кроме того, образование молодежи таково, что ее учат только письменным произведениям, которые побуждают ее совершенствоваться на благо государства и представляют бога (богов) полностью добрым, справедливым и автором (авторов) только то, что хорошо.
Аргумент Сократа заключается в том, что в идеальном городе истинный философ, понимающий формы, будет способствовать гармоничному сотрудничеству всех жителей города - управление городом -государством сравнивается с командованием кораблем . государства . Этот король-философ должен быть умным, надежным и готовым вести простую жизнь. Однако эти качества редко проявляются сами по себе, и поэтому их необходимо поощрять посредством воспитания и изучения Добра.
Аллегория Пещеры в первую очередь изображает платоновское различие между миром явлений и «реальным» миром Форм. [17] Точно так же, как видимые объекты должны быть освещены, чтобы их можно было увидеть, то же самое должно быть верно и в отношении объектов познания. если на них падает свет.
Платон представляет себе группу людей, которые всю свою жизнь прожили в качестве заключенных, прикованных цепями к стене подземной пещеры, чтобы они не могли видеть внешний мир позади себя. Однако постоянное пламя освещает снаружи различные движущиеся объекты, силуэты которых вырисовываются на видимой заключенным стене пещеры. Эти заключенные, не имея другого опыта реальности, приписывают этим теням такие формы, как «собака» или «кошка». Затем Платон объясняет, почему философ сродни узнику, освобожденному из пещеры. Сначала пленник ослеплен светом, но когда он приспосабливается к яркости, он видит огонь и статуи, а также то, как они создали изображения, наблюдаемые внутри пещеры. Он видит, что огонь и статуи в пещере были всего лишь копиями реальных предметов; всего лишь имитации. Это аналог Форм. То, что мы видим изо дня в день, — это просто видимости, отражения Форм. Философ, однако, не будет обманут тенями и, следовательно, сможет увидеть «реальный» мир, мир выше мира видимостей; философ обретет знание о вещах самих по себе. В конце этой аллегории Платон утверждает, что обязанность философа — вернуться в пещеру. По его словам, те, кто видел идеальный мир, обязаны обучать тех, кто живет в материальном мире. По Платону, поскольку философ признает, что истинно добро, только он способен управлять обществом.
В книгах VIII–IX выдерживается критика Платоном форм правления. Платон делил правительства на пять типов режимов: аристократия , тимократия , олигархия , демократия и тирания .
Отправной точкой является воображаемая альтернативная аристократия (управляемая королем-философом); справедливое правительство, управляемое королем-философом , в котором доминирует любящий мудрость элемент. Аристократия вырождается в тимократию , когда из-за просчета со стороны правящего класса в следующем поколении появляются люди низшей природы, склонные не только к культивированию добродетелей, но и к производству богатства. В тимократии губернаторы будут прилагать большие усилия к гимнастике и военному искусству, а также к присущей им добродетели — мужеству. Поскольку акцент на чести ослабляется накоплением богатства, на смену ему приходит олигархия. В олигархическом правительстве доминирует желающий элемент, в котором правящим классом являются богатые. Однако олигархи ценят по крайней мере одну добродетель — умеренность и умеренность — не из этических принципов или духовных соображений, а потому, что, подавляя расточительные тенденции, они преуспевают в накоплении денег.
По мере того как этот социально-экономический разрыв растет, растет и напряженность между социальными классами. В результате конфликтов, возникающих из-за такой напряженности, бедное большинство свергает богатое меньшинство, а демократия заменяет предшествовавшую ей олигархию. В условиях демократии низший класс становится все больше и больше. Визуально привлекательный демагог вскоре поднимается на защиту интересов низшего класса, который может использовать их для захвата власти и поддержания порядка . Затем демократия вырождается в тиранию , где ни у кого нет дисциплины , а общество существует в хаосе. При тираническом правительстве город порабощен тираном, который использует свою охрану, чтобы удалить из города лучшие социальные элементы и отдельных лиц, чтобы сохранить власть (поскольку они представляют угрозу), оставив при этом худшие. Он также спровоцирует войну, чтобы укрепить свои позиции лидера. Таким образом, тирания — самый несправедливый режим из всех.
Параллельно с этим Сократ рассматривает личность или душу, соответствующую каждому из этих режимов. Он описывает, как аристократ может стать слабым или оторванным от политического и материального богатства, и как его сын отреагирует на это, став чрезмерно амбициозным. Тимократ, в свою очередь, может быть побежден судом или корыстными интересами; его сын в ответ накапливает богатство, чтобы получить власть в обществе и защитить себя от той же затруднительной ситуации, тем самым становясь олигархом. Сын олигарха вырастет богатым, без необходимости проявлять бережливость или скупость, будет соблазнен и подавлен своими желаниями, [18] так что он станет демократическим, ценя свободу превыше всего. [18] Демократический человек разрывается между тираническими страстями и олигархической дисциплиной и оказывается на золотой середине: ценя все желания, как хорошие, так и плохие. Тиран будет подвержен искушению так же, как и демократ, но без воспитания в дисциплине или умеренности, которое могло бы его сдерживать. Поэтому его одолевают самые низменные желания и самые дикие страсти, и он становится движимым похотью, используя силу и обман, чтобы получить все, что он хочет. Тиран является одновременно рабом своих похотей и господином того, кого он может поработить. Сократ указывает, что склонность человека к развращению властью ведет по пути к тимократии , олигархии , демократии и тирании . Отсюда он делает вывод, что правление следует оставить философам, которые наиболее справедливы и, следовательно, наименее подвержены коррупции. Этот «добрый город» изображается управляемым королями-философами; бескорыстные лица, которые правят не ради личного удовольствия, а ради блага города-государства ( полиса ). Философы видели «Формы» и поэтому знают, что такое добро. Они понимают разлагающее влияние жадности, не владеют собственностью и не получают зарплаты. Они тоже живут в трезвом коммунизме, едят и спят вместе.
Завершая тему, наиболее явно поднятую в «Аналогиях Солнца» и «Разделенной линии» в книге VI, Сократ окончательно отвергает любую форму подражательного искусства и приходит к выводу, что таким художникам нет места в справедливом городе. Он продолжает отстаивать бессмертие психики и поддерживает теорию реинкарнации . В заключение он подробно описывает награды за справедливость как в этой жизни, так и в следующей. Художники создают вещи, но они являются лишь копиями идеи оригинала. «И всякий раз, когда кто-нибудь сообщает нам, что он нашел человека, который знает все искусства и все остальное, что знает кто-либо, и каждую вещь с более высокой степенью точности, чем любой другой человек, — кто бы ни говорил нам это, я думаю, что мы можем только представить себе простое существо, которое, вероятно, было обмануто каким-то волшебником или актером, которого он встретил и которого считал всезнающим, потому что сам он был неспособен проанализировать природу знания, невежества и подражания». [19]
И один и тот же предмет кажется прямым, если смотреть на него из воды, и изогнутым, когда он находится в воде; а вогнутость становится выпуклой из-за иллюзии цветов, которой подвержено зрение. Так в нас обнаруживается всякое смятение; и это та слабость человеческого разума, на которую накладывает искусство колдовства и обмана с помощью света и тени и других хитроумных приспособлений, оказывая на нас действие, подобное магии. [19]
Он говорит об иллюзиях и растерянности. Вещи могут выглядеть очень похожими, но на самом деле быть разными. Поскольку мы люди, иногда мы не можем увидеть разницу между ними.
И разве не то же самое относится и к смешному? Есть шутки, которых тебе самому было бы стыдно отпускать, однако на комической сцене или даже наедине, когда ты слышишь их, ты очень забавляешься ими и нисколько не испытываешь отвращения к их неприличности - случай жалости. повторяется — в человеческой природе есть такое начало, которое имеет свойство вызывать смех, и то, что вы когда-то сдерживали разумом, потому что боялись, что вас сочтут шутом, теперь снова вышло наружу; и, стимулировав смешные способности в театре, вы бессознательно предаетесь самому себе играть дома комического поэта.
Мы все можем что-то одобрять, пока не участвуем в этом напрямую. Если мы шутим по этому поводу, мы это поддерживаем.
Совершенно верно, сказал он. И то же самое можно сказать о похоти, гневе и всех других привязанностях, желании, боли и удовольствии, которые считаются неотделимыми от всякого действия: во всех них поэзия питает и поит страсти, а не иссушает их; она позволяет им править, хотя их следует контролировать, если человечество хочет когда-либо увеличить свое счастье и добродетель. [19]
Иногда мы позволяем страстям управлять нашими действиями или образом мышления, хотя их следует контролировать, чтобы мы могли увеличить свое счастье.
Аристотель систематизирует многие анализы Платона в своей «Политике» и критикует предложения некоторых политических философов об идеальном городе-государстве.
Зенон Китийский , основатель стоицизма , написал свою версию идеального общества, « Республику Зенона» , в противовес республике Платона . [20] Республика Зенона была противоречивой и рассматривалась с некоторым смущением некоторыми из более поздних стоиков из-за ее защиты свободной любви , инцеста и каннибализма, а также из-за ее противодействия обычному образованию и строительству храмов, судов и гимназия .
Английское название диалога Платона взято из «De re publica» Цицерона , написанного примерно три столетия спустя. [21] [ нужна цитата ] Диалог Цицерона имитирует стиль Платона и затрагивает многие из тех же тем, а главный герой Цицерона Сципион Эмилиан выражает свое уважение Платону и Сократу.
Августин Гиппонский написал свой «Город Божий» ; Августин также описал модель «идеального города», в его случае вечного Иерусалима , используя визионерский язык, мало чем отличающийся от языка предшествующих философов.
Исламские философы гораздо больше интересовались Аристотелем, чем Платоном, но, не имея доступа к « Политике» Аристотеля , Ибн Рушд ( Аверроэс ) вместо этого подготовил комментарий к «Государству» Платона . Он продвигает авторитарный идеал, следуя патерналистской модели Платона. Абсолютная монархия, возглавляемая королем-философом, создает справедливо упорядоченное общество. Это требует широкого использования принуждения, [22] хотя убеждение предпочтительнее и возможно, если молодежь правильно воспитывается. [23] Риторика, а не логика, является подходящим путем к истине для обычного человека. Демонстративное знание через философию и логику требует специального изучения. Риторика помогает религии достичь масс. [24]
Вслед за Платоном Ибн Рушд принимает принцип равенства женщин. Их следует дать образование и разрешить служить в армии; лучшими среди них могут стать завтрашние философы или правители. [25] [26] Он также принимает нелиберальные меры Платона, такие как цензура литературы. Он использует примеры из арабской истории, чтобы проиллюстрировать справедливые и деградирующие политические порядки. [27]
Средневековый юрист Грациан в своем Декретуме (около 1140 г.) цитирует Платона, который соглашался с ним в том, что «по естественному закону все вещи являются общими для всех людей». [28] Он отождествляет идеальное общество Платона с ранней Церковью, как описано в Деяниях апостолов . «Платон излагает порядок, — комментирует Грациан, — для очень справедливой республики, в которой никто ничего не считает своим». [29]
Томас Мор при написании своей « Утопии » изобрел прием использования изображения «утопии» как носителя своих мыслей об идеальном обществе. Островная Утопия Мора также похожа на Республику Платона в некоторых аспектах, в том числе общей собственностью и отсутствием приватности. [30] [31] [32] [33]
Гегель уважал теории государства и этики Платона гораздо больше, чем теории ранних современных философов, таких как Локк , Гоббс и Руссо , чьи теории исходили из вымышленного « естественного состояния », определяемого «естественными» потребностями, желаниями и свободой человечества. Для Гегеля это было противоречием: поскольку природа и личность противоречивы, свободы, определяющие индивидуальность как таковую, появились на сцене истории поздно. Поэтому эти философы невольно спроецировали человека как личность в современном обществе на первозданное состояние природы. Однако Платону удалось уловить идеи, характерные для его времени:
Платон не тот человек, который балуется абстрактными теориями и принципами; его правдолюбивый ум признал и представил истину мира, в котором он жил, истину единого духа, жившего в нем, как и в самой Греции. Ни один человек не может перепрыгнуть через свое время, дух его времени — это также и его дух; но дело в том, чтобы узнать этот дух по его содержанию. [34]
Для Гегеля Республика Платона не является абстрактной теорией или идеалом, который слишком хорош для реальной природы человека, а, скорее, недостаточно идеален, недостаточно хорош для идеалов, уже присущих или зарождающихся в реальности его времени; время, когда Греция входила в упадок. Одна из таких зарождающихся идей должна была разрушить греческий образ жизни: современные свободы — или христианские свободы, с точки зрения Гегеля, — такие как выбор человеком своего социального класса, какой собственности стремиться или какой карьеры следовать. Такие индивидуальные свободы были исключены из «Государства» Платона:
Платон осознал и уловил истинный дух своего времени и выдвинул его более определенным образом, желая сделать этот новый принцип невозможным в своей республике. [35]
Греция находилась на перепутье, и новая «конституция» Платона в республике была попыткой сохранить Грецию: это был реакционный ответ на новые свободы частной собственности и т. д., которые в конечном итоге получили юридическую форму через Рим. Соответственно, в этической жизни это была попытка ввести религию, возвышающую каждого человека не как владельца собственности, а как обладателя бессмертной души.
Муссолини восхищался «Республикой» Платона , которую он часто читал в поисках вдохновения. [36] Республика изложила ряд идей, которые продвигал фашизм, таких как правление элиты, пропагандирующей государство как конечную цель, оппозиция демократии, защита классовой системы и содействие классовому сотрудничеству, отказ от эгалитаризма, содействие милитаризации нации, создавая класс воинов, требуя от граждан выполнения гражданских обязанностей в интересах государства и используя государственное вмешательство в образование для содействия развитию воинов и будущих правителей государства. [37] Платон был идеалистом, ориентированным на достижение справедливости и нравственности, тогда как Муссолини и фашизм были реалистами, ориентированными на достижение политических целей. [38]
Мартин Лютер Кинг-младший назвал «Республику» единственной книгой, которую он взял бы с собой на необитаемый остров, наряду с Библией. [39]
В 2001 году опрос более 1000 ученых и студентов признал « Республику» величайшим философским текстом, когда-либо написанным. Джулиан Багджини утверждал, что, хотя эта работа «была ошибочной почти по всем пунктам, вопросы, которые она поднимает, и методы, которые она использует, важны для западной традиции философии. Без нее у нас могло бы не быть философии в том виде, в котором мы ее знаем». [40] В 2021 году опрос показал, что «Республика» является самой изучаемой книгой в лучших университетах США. [41] [42]
Республика Платона оказала влияние на литературу и искусство .
В своей книге « Платон и поэты » 1934 года, а также в ряде других работ Ханс-Георг Гадамер описывает утопический город Республики как эвристическую утопию , которую не следует преследовать или даже использовать в качестве ориентира. для политического развития. Скорее, его цель, как говорят, состоит в том, чтобы показать, как вещи должны быть связаны и как одно приведет к другому (часто с весьма проблематичными результатами), если кто-то сделает выбор в пользу определенных принципов и неукоснительно их реализует. Эта интерпретация утверждает, что большие отрывки в сочинениях Платона ироничны , и эту мысль первоначально придерживался Кьеркегор .
Город, изображенный в «Республике» , показался некоторым критикам суровым, жестким и несвободным; действительно, как тоталитарный . Карл Поппер высказал эту точку зрения в своей книге 1945 года « Открытое общество и его враги» , где он назвал государство Платона антиутопией . Поппер отличал идеи Платона от идей Сократа, утверждая, что первый в последние годы своей жизни не выразил ни одной из гуманитарных и демократических тенденций своего учителя. [48] [49] [50] Поппер считал, что Платон предполагал тоталитарное государство, поскольку оно выступало за правительство, состоящее только из отдельного наследственного правящего класса, при этом рабочий класс, который, как утверждает Поппер, Платон считает «человеческим скотом», не играл никакой роли в принятии решений. изготовление. Он утверждает, что Платон не интересуется тем, что обычно считают проблемами справедливости - разрешением споров между людьми - потому что Платон переопределил справедливость как «сохранение своего места». [51]
Поппер настаивает на том, что «Республика » «подразумевалась ее автором не столько как теоретический трактат, сколько как актуальный политический манифест», [52] а Бертран Рассел утверждает, что, по крайней мере, по замыслу , и в целом не так уж далеко от того, что было возможно. в древнегреческих городах-государствах форма правления, изображаемая в республике , рассматривалась Платоном как практическая. [53]
Многие критики предполагают, что политическая дискуссия в диалоге на самом деле служит аналогией индивидуальной души, в которой также есть много разных «членов», которые могут либо конфликтовать, либо интегрироваться и управляться справедливым и продуктивным «правительством». Среди прочего, такое прочтение по аналогии могло бы решить проблему некоторых неправдоподобных утверждений Платона относительно идеальной политической республики. [54] Норберт Блосснер (2007) [55] утверждает, что «Республику» лучше всего понимать как анализ работы и морального совершенствования индивидуальной души с поразительной тщательностью и ясностью. Эта точка зрения, конечно, не исключает законного прочтения « Республики» как политического трактата (работа может работать на обоих уровнях). Это просто означает, что она как работа по психологии и моральной философии заслуживает большего внимания, чем иногда получала.
Эрик Фогелин в книге «Платон и Аристотель» (Батон-Руж, 1957) придал смысл концепции «Справедливый город в речи» (книги II–V). Например, в диалоге есть свидетельства того, что сам Сократ не был бы членом своего «идеального» государства. Его жизнь была почти исключительно посвящена личному поиску знаний . В более практическом плане Сократ предполагает, что представители низших классов могли бы подняться до более высокого правящего класса, и наоборот, если бы в их венах было «золото» — версия концепции социальной мобильности . Осуществление власти построено на « благородной лжи » о том, что все люди — братья, рожденные от земли, однако существует четкая иерархия и классовое разделение. Существует трехстороннее объяснение человеческой психологии, экстраполируемое на город, отношения между народами. Среди опекунов нет семьи — еще одна грубая версия концепции Макса Вебера о бюрократии как государственном нечастном предприятии. Вместе с Лео Штраусом Фогелин считал интерпретацию Поппера грубым непониманием не только самого диалога, но и самой природы и характера всей философской деятельности Платона.
Парадигма города — идея Добра , Агафона — имеет множество исторических воплощений, предпринятых теми, кто видел Агафона, и упорядочивается через видение. Центральное место Республики , Часть II, №№. 2–3, обсуждается правило философа, а также видение Агафона с Аллегорией Пещеры , которое уточняется в теории форм . Центральной части предшествует и следует обсуждение средств, которые обеспечат хорошо организованный полис (город). Часть II, нет. 1 касается брака, общности людей и имущества для опекунов, а также ограничений на войну среди эллинов. Он описывает частично коммунистический полис . Часть II, нет. 4 посвящен философскому образованию правителей, которые будут сохранять порядок и характер города-государства.
В части II, « Воплощение идеи» , предшествует установление экономического и социального порядка полиса ( часть I), за которым следует анализ (часть III) упадка, через который этот порядок должен пройти. Эти три части составляют основную часть диалогов, в которых обсуждаются «парадигма», ее воплощение, ее генезис и ее упадок.
Введение и заключение составляют основу основной части статьи . Обсуждение правильного порядка вызвано вопросами: «Лучше ли справедливость, чем несправедливость?» и «Будет ли несправедливый человек жить лучше, чем справедливый?» Вводный вопрос уравновешивается заключительным ответом: «Справедливость предпочтительнее несправедливости». В свою очередь, вышеизложенное обрамлено Прологом ( Книга I) и Эпилогом (Книга X). Пролог представляет собой короткий диалог об общепринятых общественных доксаях (мнениях) о справедливости. Основанный на вере, а не на разуме, Эпилог описывает новые искусства и бессмертие души .
Некоторые из предложений Платона побудили таких теоретиков, как Лео Штраус и Аллан Блум, попросить читателей рассмотреть возможность того, что Сократ создавал не проект реального города, а обучающее упражнение для молодых людей, участвующих в диалоге. В построении «Справедливого города в речи» есть много моментов, которые кажутся противоречивыми , что повышает вероятность того, что Сократ использует иронию , чтобы заставить участников диалога усомниться в конечной ценности предложений. В свою очередь, Платон увековечил это «обучающее упражнение» в «Государстве» .
Одним из многих примеров является то, что Сократ называет браки правящего класса « священными »; однако они длятся только одну ночь и являются результатом манипулирования и введения наркотиков парам в заранее определенный половой акт с целью евгенического разведения воинов-хранителей. Однако интерпретации Штрауса и Блума включают в себя нечто большее, чем просто указание на несоответствия; привлекая внимание к этим проблемам, они просят читателей глубже задуматься над тем, ироничен ли Платон или искренен, поскольку ни Штраус, ни Блум не высказывают однозначного мнения, предпочитая поднимать философские сомнения перед интерпретирующими фактами.
Подход Штрауса возник из убеждения, что Платон писал эзотерически. Основное признание экзотерического и эзотерического различия вращается вокруг того, действительно ли Платон хотел, чтобы «Справедливый город в речи» из книг V–VI стал реальностью, или это просто аллегория . Штраус никогда не считал это решающим вопросом диалога. Он выступал против буквальной точки зрения Карла Поппера, ссылаясь на мнение Цицерона о том, что истинная природа Республики заключалась в том, чтобы пролить свет на природу политических вещей. [56] Фактически, Штраус подрывает справедливость, найденную в «Справедливом городе в речи», подразумевая, что город не является естественным, это искусственное тщеславие, которое абстрагируется от эротических потребностей тела. Город, основанный в Республике , «стал возможным благодаря абстракции от эроса». [57]
Аргумент, который использовался против приписывания Платону иронических намерений, заключается в том, что Академия Платона произвела на свет ряд тиранов , которые захватили политическую власть и отказались от философии управления городом. Несмотря на хорошее знание греческого языка и прямой контакт с самим Платоном, некоторые из бывших учеников Платона, такие как Клеарх , тиран Гераклеи ; Херон , тиран Пеллены ; Эраст и Кориск , тираны Скепсиса ; Гермий Атарнейский и Ассосский ; и Калипп , тиран Сиракуз , управлял людьми и не навязывал ничего вроде царствования философов. Однако можно поспорить, стали ли эти люди «тиранами» благодаря обучению в академии. Школа Платона имела элитный состав учеников, некоторые из которых по рождению и семейным ожиданиям в конечном итоге оказались у власти. Кроме того, важно то, что ни в коем случае не очевидно, что эти люди были тиранами в современном тоталитарном смысле этого понятия. Наконец, поскольку о том, чему учили в Платоновской Академии, на самом деле известно очень мало, не вызывает сомнений вопрос о том, касалось ли вообще преподавания политики. [58]
Было обнаружено, что несколько фрагментов папирусов Оксиринха содержат части « Республики» и других произведений, таких как « Федон » или диалог «Горгий» , написанных около 200–300 гг. н.э. [59] Фрагменты другой версии « Государства Платона» были обнаружены в 1945 году и являлись частью библиотеки Наг-Хаммади , написанной ок. 350 год нашей эры . [60] Эти результаты подчеркивают влияние Платона в то время в Египте.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Аудиокнига «Республика», являющаяся общественным достоянием, на LibriVox