stringtranslate.com

Санг Тонг

Скульптура, изображающая принца, замаскированного под Чао Нго, в Мемориальном парке короля Рамы II

Sang Thong ( тайский : สังข์ทอง , «золотая раковина»), Принц Золотой Раковины [1] или Phra Sang Thong [2] — это юго-восточноазиатская народная сказка, вдохновлённая Paññāsa Jātaka , этой книгой мудрости, которая является каноническим собранием древних сказаний, рассказанных в Таиланде. В своей тайской версии она рассказывает историю о принце, который приобретает золотое лицо, надевает маску, женится на принцессе и спасает королевство своего тестя. [3]

Краткое содержание

У короля Йотсавимона две жены, первую зовут Чантатеви, вторую — Суванчампа. Она рожает раковину улитки. Его вторая жена замышляет изгнать свою соперницу и ее сына из дворца.

Мать и сын изгнаны из королевства и находят убежище у пожилой пары. Его мать разбивает его раковину улитки. Он уходит и попадает к великанше. Однажды он прыгает в золотой колодец, и его тело приобретает позолоченный вид. Он берет сокровища великанши: маску, пару летающих ботинок и обоюдоострый нож. Он маскируется под «уродливую маску» и называет себя Чао Нго. (в других источниках говорится, что маска принадлежит народу Нгор или негрито , и его описывают как человека с черной кожей). [4] [5] [6]

(В другой тайской версии принц сбегает с сокровищами от своей приемной матери по имени Пантурат, которая умирает от разбитого сердца). [7]

Его следующая остановка — королевство Самон, которым правит Тао Самон, куда он прибывает во время отборочного испытания седьмой дочери короля Самона по имени Роджана (Нанг Рочана). Во время отбора она должна бросить гирлянду цветов своему жениху. Чао Нго находится там, среди толпы. Нанг Рочана может видеть его сквозь маскировку, но все остальные видят в нем уродливого человека. Она бросает ему гирлянду цветов, отмечая свой выбор мужа. Король изгоняет свою дочь после их свадьбы в дом на рисовых полях. [8]

Чтобы проверить храбрость своих семерых зятьев, он просит их поохотиться на оленя в лесу. Зятья едут в лес, в то время как Санг Тонг снимает свою маскировку, показывает свою золотую кожу и привлекает к себе каждого оленя. Зятья Санг Тонга видят, что таинственный человек с золотой кожей окружает себя дикими животными, и просят его поделиться с ними. Санг Тонг соглашается отдать своим зятьям часть животных в обмен на то, что они отрезают кусочек мочки своего уха. Затем король приказывает им принести ему сотню рыб. Зятья отправляются ловить рыбу для своего короля. Санг Тонг в своем золотом обличье призвал всех рыб из реки, и его зятья встречаются с ним и просят часть его улова. Как и прежде, Санг Тонг соглашается отдать им рыбу, если они отрежут часть носа.

В конце Индра бросает вызов королевству Самон. Принц Сангтонг снимает маскировку, принимает свою истинную форму и побеждает Индру в игре. Король Самона признает его своим зятем и отдает ему королевство. [9] [10] [11]

В эпилоге истории его настоящая мать отправляется в королевство Самон, которым теперь правит Санг Тонг, и работает там поваром. Она записывает их совместную историю в тыкве, и король узнает свою мать. [12] [13] [14]

Разработка

Самая ранняя письменная версия сказки появляется как история Suvarna-Sangkha Jataka в Paññāsa Jātaka , неканоническом сборнике историй о прошлых жизнях Будды ( джатаки-рассказы ), написанном на пали и составленном около 15–16 веков в Чиангмае , ныне на севере Таиланда . До этого история, вероятно, была частью устной традиции в районах современного Таиланда и соседних с ним странах. [15] [16] [17] Сказка была адаптирована в игровой формат lakhon nok , и известны сохранившиеся фрагменты, датируемые поздним периодом Аюттхая (конец 17 века — 1767 год). [18] Самая известная письменная версия — lakhon nok , приписываемая королю Раме II . [19] [20]

Сказка продолжает пользоваться популярностью в Таиланде, являясь одной из самых известных народных сказок и ярким примером жанра историй чак-чак-вонг-вонг . [21] Она появляется в широком спектре медиа-форм, изображена на фресках Ват Пхра Сингх в Чиангмае, [22] [23] и была адаптирована для различной современной литературы и популярных медиа. [24]

Распространение

Варианты этой истории встречаются в соседних с Таиландом странах Юго-Восточной Азии . [25] [26] [27] По словам Джеймса Р. Брэндона, Ферн Ингерсолл находит множество литературных трактовок истории о Санг Тонге в этом регионе. [28]

Бирма

В другой версии сказки, под названием «Принц-улитка» , взятой из Бирмы , королева рожает улитку, к ужасу своего мужа. Он приказывает понизить королеву в должности и выбросить улитку в реку. Улитку спасает людоедка (или королева-людоедка), и она становится человеческим мальчиком. Когда он становится юношей, людоедка дает ему плащ, который превращает его в горбуна, чтобы скрыть его внешность; волшебную трость и отправляет его в человеческое королевство. Он работает пастухом в городе. Когда младшая дочь короля этого города хочет выйти замуж, она бросает гирлянду цветов, которая падает на теперь уже человека-принца-улитку. Они женятся. Его тесть ставит задачу своим зятьям, и горбатый юноша выполняет ее. Он раскрывает свою истинную внешность как золотой принц и становится преемником своего тестя. [29] [30]

Народ палаунгов

В бирманской сказке народа палаунгов «Принц-улитка» («Принц-улитка») у короля семь королев. Однажды ночью первая королева видит странный сон, который она интерпретирует как знак того, что скоро забеременеет. Девять месяцев спустя она рожает раковину улитки. Король бросает раковину в воду, и река смывает ее в далекие края. Бездетная пожилая пара находит раковину и забирает ее домой. Из раковины выходит юноша, выполняет работу по дому и возвращается к ней, после того как пара уходит на работу. Старик обнаруживает юношу и усыновляет его. Однажды юноша-улитка находит человеческие останки под домом пары и сбегает, используя пару волшебных башмаков, которыми владела пара. Он летит в далекое королевство. Он надевает облик бедняка и отправляется на праздник, где принцесса стоит на построенной платформе, откуда она будет бросать цветочные гирлянды в своего будущего мужа. На шею принца-улитки падает гирлянда, и он женится на принцессе, но, видя плачевное состояние юноши, люди жалеют ее. Принцесса и ее муж переезжают в хижину на окраине города, где они усердно работают. Однажды принц-улитка снимает маскировку бедняка и показывает свое истинное «я» в доме принцессы, которая не узнает его. Он испытывает ее, говоря, что если она принцесса, то ее нужно выдать за такого юношу, как он. Однако принцесса отказывает ему, говоря, что она уже замужем. Довольный тем, что принцесса верна и преданна, принц-улитка открывается ей, и они живут вместе. В конце сказки король узнает об истинном облике своего зятя и назначает его своим наследником. [31]

В другой сказке Палаунг, собранной антропологом г-жой Лесли Милн под названием «Белая водяная улитка» ( Палаунг : Hō-i k'āū ), [32] королева рожает водяную улитку и ее бросают по течению реки на лодке. Сначала она причаливает в королевстве Нага, где их спасает королева драконов, но ее муж, король драконов, снова изгоняет их. Человеческая королева смывается в страну демонов, где демоница забирает и воспитывает молодую водяную улитку, которая превращается в человеческого юношу через семь месяцев. Мальчик-улитка (теперь уже человек) обнаруживает кости жертв своей приемной матери, приносит немного одежды из ее кладовой, крадет некоторые элементы природы из ее сада (воду, огонь и ветер) и улетает в королевство Чамбанаго. В этом королевстве у правителя есть единственная дочь, прекрасная принцесса, к которой приходили многие принцы. Король решает построить высокую башню и поместить туда свою дочь, а затем собрать толпу женихов, чтобы она бросила капюшон (тюрбан, в другом переводе) своему жениху по выбору вместо гирлянды. Человек-мальчик-улитка присоединяется к собранию, но из-за своего запаха он отгоняет людей. Принцесса произносит молитву и бросает капюшон, который падает на мальчика-улитку. Король в ярости от ее выбора, но принцесса считает это своей кармой и изгоняется на окраину города вместе со своим скромным мужем. В нищете мальчик-улитка строит хижину из пальмовых листьев в качестве своего дома и ведет принцессу в скрытую долину драгоценных камней и золота. Они вызывают «хозяина тележек», чтобы тот вывез золото и драгоценные камни в город, где они нанимают слуг, чтобы построить им дворец. После того, как их новый дом возведен, мальчик-улитка просит свою жену пойти и пригласить ее родителей к себе домой, в то время как он остается там из-за стыда. После того, как принцесса уходит, мальчик-улитка превращается в красивого человека в роскошной одежде, как «повелитель духов», которого принцесса не узнает, когда возвращается с королем и королевой. Повелитель духов показывает принцессе куртку людоеда, которую он украл у своей приемной матери, и доказывает, что он был тем скромным мальчиком-улиткой. Страхи принцессы успокаиваются, и ее родители благословляют их брак. [33] [34]

Народ Шан

В сказке народа Шан , переведенной как «Серебряная устрица» , у короля много жен, но нет детей, и он просит их молиться натам об одной. Королева идет в сад молиться, и однажды ей снится сон о том, что Солнце садится на ее грудь, что она интерпретирует как знак того, что она забеременеет. Позже королева рожает Серебряную Устрицу . Пристыженный, король изгоняет королеву и бросает устрицу в реку. Королева находит убежище у бедной пары, в то время как Такья Мин спускается с Небес, кладет пару летающих ботинок и палку и пишет письмо, сообщая, что через семь месяцев из устрицы что-то выйдет. Устрицу помещают в горшок, который смывается в королевство драконов, старшая принцесса которого приносит ее, но ее отец возвращает горшок в воду. Затем горшок находит великанша из королевства великанов, и из него появляется мальчик. Великанша и ее служанки, превратившиеся в людей, воспитывают мальчика, но не дают ему подняться на крышу своего дома. Однажды, когда мальчику исполняется шестнадцать лет, он находит одежду великана, маску и горшок, в котором была устрица, с туфлями и палкой. Мальчик берет магические предметы, затем летит к кровавому пруду, где освобождает нескольких пленников. Его мать-великанша находит его и пытается убедить вернуться, но он улетает в другую страну. Там он, переодетый в одежду великана, которая делает его уродливым, живет с пастухами. На следующий год мальчик отправляется в пве, где семь дочерей короля страны выберут себе мужей из собравшихся людей. Когда наступает очередь младшей принцессы, которая находится на платформе, она видит его как прекрасного юношу, затем дает ему венок, отмечая свой выбор. Король узнает об этом и изгоняет пару жить в лес, в то время как старшие принцессы замышляют убить своего зятя. Позже король посылает своих семерых дочерей принести ему рыб, и та, которая придет последней, казнит своего мужа. Седьмая принцесса плачет из-за этого, но ее муж бьет волшебной палкой по земле и достает для нее рыб, затем идет в лес, чтобы подшутить над своими невестками: он снимает с себя уродливые одежды и создает трон, чтобы сидеть на нем, призывает каждую рыбу к себе и ждет старших принцесс. Девочки не находят рыбы в лесу, но встречают мальчика, которого они не узнают и считают божественным нат. Неизвестный обещает им рыбу в обмен на то, что девушки отрежут кончики носов. На следующий день они пробуют похожую тактику: на этот раз они должны привести оленя к королю. Мальчик снова обманывает принцесс и просит кончики их ушей в качестве платы за несколько оленей. В последний раз принцессы должны построить дорогу из драгоценностей от своих домов до дворца за семь дней. На шестой день муж младшей принцессы молится, и задание выполняется. Затем он берет свою жену, и они оба идут по великолепной дороге к королевскому дворцу в сопровождении божественных натов, и там он рассказывает, как он был тем, кто выполнил охотничьи задания. Король делает выговор своим дочерям, и их зять прощает их, восстанавливая им носы и уши. В конце сказки мальчик возвращается в свою родную страну, приводит принцессу-дракона и приемную мать-великаншу, чтобы они жили с ними. [35] [36]

Малайзия

Сказка о Золотом Принце в Раковине исполняется в Малайзии как разновидность мак йонга под названием Анак Раджа Гонданг («Принц Золотой Раковины» [15] [37] или «Принц Раковины» [38] .

Мубин Шеппард предоставил краткое изложение второй версии сказки, которая была представлена ​​в Келантане . В этой версии Санг Тонг является настоящим сыном людоеда, рожденным с черной кожей и крошечной черной палочкой с магическими силами, которую он носит в руке. Людоедка умирает, и он отправляется жить в лес. Когда шесть молодых принцесс приходят искупаться в озере, он влюбляется в самую младшую, и дух его матери появляется в его снах, чтобы помочь ему завоевать принцессу в качестве своей жены. Она возвращается к жизни в форме тигра, чтобы угрожать королевству. Санг Тонг использует свою волшебную палочку, чтобы убить тигра и воскресить людей, которых убило животное. Он женится на принцессе и живет как чернокожий человек днем ​​и как человек с блестящей, как золото, кожей ночью. [39]

Мубин Шеппард также предоставил краткое содержание мак йонга , переведенного как «Принц-тритон» : раджа женится на королеве, дочери короля морских драконов, и она рожает тритон. За это ее изгоняют вместе с панцирем, и она находит убежище у отшельника. Пока королева отсутствует, из панциря тритона появляется мальчик, который в последующие дни растет как юноша. После ситуации с ловцом петухов его родного отца раджа заключает его в тюрьму и пытается убить, но меч не может повредить его кожу, а слон не может растоптать мальчика. Мальчика бросают в море, во владениях его деда по материнской линии, который спасает его и знакомит с королем огров по имени Раджа Гургаси. Юноша-ракушка обнаруживает скелеты предыдущих жертв Раджи Гергаси и обманывает Огра, заставляя его научить его заклинанию невидимости, а затем уничтожает внешнюю душу Огра. Юноша также находит шкуру обезьяны, которую он может надеть, и отправляется в другое королевство. В этом королевстве семь принцесс собирают цветы для своей предстоящей помолвки, и юноша в ракушке, увиденный седьмой и самой молодой принцессой, убеждает ее выйти за него замуж. Король изгоняет ее, но ему угрожает человек в шкуре обезьяны, и он соглашается на их брак. Позже король устраивает испытания для своих семи зятьев, включая человека в шкуре обезьяны, надеясь, что последний потерпит неудачу, но он оказывается тем, кто побеждает в каждой попытке. Наконец, король признает поражение и делает принца-ракушки своим преемником. [40]

Лаос

В лаосской сказке, переведенной на русский язык под названием «Золотая улитка» , у короля не было сыновей, пока его жена Чантеви не родила улитку. Один из придворных короля, коварный человек, истолковал рождение как дурное предзнаменование и рекомендовал изгнать королеву. Она была изгнана вместе с золотой раковиной улитки и нашла приют у бедной пожилой пары. Однажды королева ушла из дома со старой парой, и, когда они вернулись, еда была приготовлена, а дом был прибран. Чантеви решает обнаружить таинственную домоправительницу: она притворилась, что ушла, и спряталась за домом; из раковины улитки вышел юноша, чтобы убрать дом. Чантеви разбил раковину улитки; юноша узнал в ней свою мать и получил имя Санг Тхонг. Вернувшись во дворец, коварный придворный узнал о юноше и лгал королю, что он злой дух. Король приказывает казнить его и, после того как топор палача бесполезен против Санг Тхунга, привязывает камень к его ногам и бросает его в реку. Однако Санг Тхунга спасает прекрасная, но злая колдунья по имени Пхантурак, которая приветствует его как сына. Однажды Пхантурак должна отправиться в путешествие и говорит Санг Тхунгу не рыться в ее вещах. После того, как она уходит, юноша открывает дверь и видит человеческие черепа и кости; он открывает сундук и находит кувшин с золотой водой; другой с серебряной водой, копье и обувь. Он окунает палец в просто с золотой жидкостью, и она становится золотой; он надевает обувь и обнаруживает, что они могут летать. На следующий день Пхантурак уходит, Санг Тхунг капает на себя золотую жидкость, крадет копье и обувь и улетает за горы. Когда Пхантурак возвращается, она обнаруживает, что ее вещи украл мальчик, и пытается последовать за ним, но останавливается у подножия горы, так как у нее нет магического снаряжения, чтобы подняться на нее. Чувствуя, что она умирает, Пхантурак записывает на камне заклинание, чтобы выучить язык птицкак ее последние слова. Санг Тхунг спускается с горы и читает надписи. С новообретенным мастерством магии он маскируется под сумасшедшего по имени Чау Нго и отправляется в другое королевство. В этом королевстве шесть старших дочерей короля уже замужем, за исключением седьмой, Рочаны. Однажды король созывает всех мужчин во двор, чтобы Рочана выбрала своего жениха, среди которых был Чау Нго. Принцесса Рочана идет к Чау Нго и вместо сумасшедшего в потрепанном обличье видит золотого юношу. Она надевает гирлянду цветов ему на шею и объявляет о своем решении. Полагая, что его дочь сделала плохой выбор, король изгоняет свою дочь в скромную хижину, но Рочана не может быть счастливее. Однажды Санг Тхунга берут его зятья, чтобы принять участие в охоте. Шестеро зятьев не могут найти никакой хорошей дичи, но видят, как Санг Тхунг окружён лесными зверями, и спрашивают, может ли он поделиться с ними. Санг Тхунг соглашается поделиться, если они взамен отрежут часть своих ноздрей. В следующий раз они берут Санг Тхунга на рыбалку. Их преследует та же неудача, пока Санг Тхунг не соглашается поделиться частью своего улова в обмен на то, что они отрежут мочки ушей. В третий раз война вспыхивает около королевства, и принцесса Рочана рассказывает, что её отец призывает Санг Тхунга присоединиться к битве, чтобы защитить её королевство. Санг Тхунг едет на лошади и использует украденное копьё из Пхантурака, чтобы победить вражескую армию. Отец Рочаны думает, что воин пришёл с Небес, но его дочь Рочана объясняет, что это её муж. В конце истории Санг Тхунг находит свою мать Чантеви и примиряется с отцом. [41]

Камбоджа

Исследователь Джудит М. Джейкобс находит похожую историю в камбоджийской литературе, датируемую 1729 годом. [42] [43] В этой истории, озаглавленной Khyaṅ Săṅkh («Ракушка»), у короля есть две жены, Чандадеви и Чанда. Индра на Небесах убеждает Бодхисатву перевоплотиться в сына Чандадеви. Королева Чанда накладывает заклинание на их со-мужа и убеждает его изгнать ее соперницу. Чандадеви, беременная, изгоняется из королевства и находит убежище у старой леди. Со временем падшая королева рожает мальчика по имени Khyaṅ Săṅkh, родившегося с ракушкой. Khyaṅ Săṅkh покидает свою ракушку, чтобы подмести дом, а затем возвращается в нее. Некоторое время спустя завистливая со-королева Чанда узнает об их новом убежище, и солдаты посылают убить его. Потерпев неудачу с первой попытки, они пытаются утопить Кхьяна Санха, но он выживает. Затем Кхьян Санх отправляется жить к якшини по имени Бандхарас. Кхьян Санх находит человеческие кости в доме ее приемной матери, затем окунает свой палец в лужу серебра и в другую лужу золота, против ее воли. Он также находит маскировку ṅoḥ (плащ, трость и сандалии), которая позволяет ему летать. Бандхарас встречает его и учит заклинанию, привлекающему к нему животных, а затем умирает. Кхьян Санх отправляется в королевство Самал, где король подготовил испытание по отбору женихов для своих семи дочерей. Старшие принцессы выбирают себе мужей, за исключением самой младшей принцессы, Рачаны. Король приказывает, чтобы все мужчины благородного и низкого происхождения были приведены на собрание, даже незнакомец Кхьян Санкх, которого принцесса Рачана выбирает, потому что она может видеть, кто он на самом деле. Разгневанный, король изгоняет принцессу и ее скромного мужа в хижину за городом. Через некоторое время король пытается убить Кхьян Санкх и приглашает своих семерых зятьев на охоту, любой, кто вернется позже, будет убит. Кхьян Санкх использует свои силы, чтобы призвать к себе животных; его зятья хотят получить некоторых для себя, и Кхьян Санкх соглашается на сделку: несколько животных в обмен на часть их ноздрей. Затем король приказывает им отправиться на рыбалку: Кхьян Санкх использует свои силы, чтобы призвать к себе рыб; Шестеро зятьев хотят иметь некоторые для себя, и Кхьян Санкх дает некоторые в обмен на их отрезанные уши. Наконец, царь созывает всех на игру в мяч (гхли ) на арене. Бог Индра присоединяется к игре и окружает город армией. Кхьян Санкх, который может летать, побеждает Индру в игре и спасает город, затем раскрывает, что он был тем, кто приказал зятьям отрезать свои части тела. В конце истории Кхьян Санкх воссоединяется со своей матерью Чандадеви. [44]

Автор Алан Хоутон Бродрик обобщил версию истории из Камбоджи под названием « История принца Нгоса» : принца Преас Санга воспитывает приемный отец, но он решает поискать своих родителей. Он прибывает в королевство Самалрич, где семь принцесс готовятся выбрать себе мужей, бросая гирлянды в своих избранных мужей. Шесть старших принцесс уже выбрали своих женихов, за исключением самой младшей, принцессы Нианг Поу Реачены. Принц Преас Санг узнает о своенравной принцессе, принимает ванну в Золотом и Серебряном колодцах, надевает на себя облик уродливого дикого человека из леса, затем отправляется на собрание. Принцесса бросает свою гирлянду новичку по имени Нгос и выходит за него замуж. Король пытается изгнать его из дворца, но Нгос слишком тяжел, чтобы его поднять, поэтому монарх изгоняет пару в хижину в лесу. Позже король решает проверить своих семерых зятьев и приказывает им поймать много рыбы и поохотиться на особого оленя. С магическими способностями, которым он научился у своей приемной матери-людоедки/якшины, он добивается успеха и побеждает своих зятьев в испытаниях короля. [45]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Брэндон, Джеймс Р. Обзор азиатского театра: обзор современных научных исследований, Леонард К. Пронько, Лоис Уилер Сноу, Колин Маккеррас, Чунг-вэнь Ши, Роджер Б. Бейли, У Хань, К. К. Хуан и др. В: Educational Theatre Journal 28, № 3 (1976): 428. https://doi.org/10.2307/3206443.
  2. ^ Уркухарт, WAM (1963). Рассказы из Старого Сиама . Progress Publishing Company. С. 73–85.
  3. ^ Танапол (Ламдуан) Чадчайди. Увлекательные сказки Таиланда . BangkokBooks, 2011. С. 165-177.
  4. ^ Бастиан, Адольф (1868). Die Völker des östlichen Asien (на немецком языке). Том. 4. Йена: Герман Костенобль. стр. 350–352.
  5. ^ Брэндон, Джеймс Р. Театр в Юго-Восточной Азии . Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета, 1974 [1967]. стр. 100. ISBN 0-674-87587-7 . 
  6. ^ Порат, Натан. «Развитие коренных общин в сакаи: Южный Таиланд и Риау». В: Племенные общины в малайском мире: исторические, культурные и социальные перспективы . Под редакцией Джеффри Бенджамина и Синтии Чоу. Сингапур: ISEAS Publishing, 2002. стр. 102. https://doi.org/10.1355/9789812306104-006
  7. ^ Брэндон, Джеймс Р. Театр в Юго-Восточной Азии . Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета, 1974 [1967]. стр. 100. ISBN 0-674-87587-7 . 
  8. ^ Джайлз, Фрэнсис Генри [на тайском] (1926–1927). «Некоторые крупицы обычаев и обычаев китайского народа, раскрытые в исторических повествованиях и романах» (PDF) . Журнал Сиамского общества . 20 (3): 234-235.
  9. ^ Thitathan, Siraporn. «Различные семейные роли, разные интерпретации тайских народных сказок». В: Asian Folklore Studies 48, № 1 (1989): 11-12. https://doi.org/10.2307/1178531.
  10. ^ Бхирасри, Силпа; Таиланд. Кром Синлапакон. Происхождение и эволюция тайских фресок: здания, содержащие фрески. Каталог фресок в галерее Силпакорн . Отдел изящных искусств, 1959. стр. 22, 36.
  11. ^ Лексукхум, Санти. Храмы золота: семь веков тайской буддийской живописи . Джордж Бразиллер, 2000. стр. 249. ISBN 9780807614761 . 
  12. ^ Буасселье, Жан. Тайская живопись . Перевод Джанет Селигман. Kodansha International, 1976. стр. 170. ISBN 9780870112805 . 
  13. ^ "Санг Тонг или Золотая Раковина". В: Кумбс, Эндрю. Народные сказки из страны улыбок . Бангкок, Таиланд: Editions Duang Kamol; Дистрибьюторы, Book Wholesales House (Таиланд), 1994. С. 63-78.
  14. ^ "Санг Тонг как Нгок Баа". В: Кумбс, Эндрю. Народные сказки из страны улыбок . Бангкок, Таиланд: Editions Duang Kamol; Distributors, Book Wholesales House (Таиланд), 1994. стр. 79-98.
  15. ^ ab Yousof, Ghulam Sarwar. Традиционный малайский театр . PTS Publications & Distributors Sdn Bhd, 2016. стр. 16. ISBN 9789670685717 . 
  16. ^ Фоли, Кэти; Муса Кан, Сабзали (2012). «Постановка «Раджа Танкай Хати» в Истана Будая: модернизация малайзийского «Мак Ёнг»". Журнал азиатского театра . 29 (2): 432. JSTOR  23359522.
  17. ^ Kriengkraipetch, Suvanna (1993). "Женщины-воины: Двойственные образы в современной тайской литературе". В William E. Burgwinkle; Glenn Man; Valerie Wayne (ред.). Значимые другие: гендер и культура в кино и литературе, Восток и Запад: избранные доклады конференции . University of Hawaii Press . стр. 44 (сноска № 12). ISBN 9780824815646. Sang Thong — драматическое произведение, написанное королем Рамой II. Происхождение этой истории — джатака-сказка под названием Suwannasang Chadok , которая, как полагают, является народной сказкой, хорошо известной среди людей Юго-Восточной Азии.
  18. ^ Рутнин, Маттани Модждара (1996). Танец, драма и театр в Таиланде: процесс развития и модернизации . Чиангмай, Таиланд: Silkworm Books. стр. 45. Самыми популярными пьесами лакхон нок периода Аюдхая были Манохра и Пхра Сутон , Кхави , Манипхичай , Сангтонг , Сангсинчай , Суваннахонг и Чайячет .
  19. ^ Рейнольдс, CJ (2003). "Обзорная статья: Тайланд и его другие [Обзор цивилизованности и дикости: социальная идентичность в государствах Тай, автор А. Тертон]". В: Исследования Юго-Восточной Азии , 11(1): 119. http://www.jstor.org/stable/23750097
  20. ^ Прапаттонг, Сонгсри. Наследие тайской культуры . Отдел изящных искусств, 1993. стр. 253. ISBN 9789744250049 . 
  21. ^ Thitathan, Siraporn. «Различные семейные роли, разные интерпретации тайских народных сказок». В: Asian Folklore Studies 48, № 1 (1989): 11. https://doi.org/10.2307/1178531.
  22. ^ Бхирасри, Силпа; Таиланд. Кром Синлапакон. Происхождение и эволюция тайских фресок: здания, содержащие фрески. Каталог фресок в галерее Силпакорн . Отдел изящных искусств, 1959. стр. 19, 22, 36.
  23. ^ Рингис, Рита. Тайские храмы и храмовые фрески . Oxford University Press, 1990. С. 117-118. ISBN 9780195889338 . 
  24. ^ "Сказка о Санг Тонге". Нематериальное культурное наследие . Министерство культуры. 2010. Получено 1 октября 2021 г.
  25. ^ Фоли, Кэти; Кан, Сабзали Муса (2012). «Постановка «Раджа Танкай Хати» в Истана Будая: модернизация малайзийского «Мак Ёнг»". Журнал азиатского театра . 29 (2): 432. JSTOR  23359522.
  26. ^ Брэндон, Джеймс Р. (1974) [1967]. Театр в Юго-Восточной Азии . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета . стр. 23. ISBN 0-674-87587-7.
  27. ^ Юсоф, Гулам Сарвар (1982). "Древний малайский танцевальный театр" (PDF) . Азиатские исследования . 20 : 112.
  28. ^ Брэндон, Джеймс Р. Обзор азиатского театра: обзор современных научных исследований, Леонард С. Пронько, Лоис Уилер Сноу, Колин Маккеррас, Чунг-вэнь Ши, Роджер Б. Бейли, У Хань, К. К. Хуан и др. Educational Theatre Journal 28, № 3 (1976): 428. https://doi.org/10.2307/3206443.
  29. ^ Сван, Ян-Ойвинд [на шведском языке] ; Линделл, Кристина (1989). Народные сказки Камму. Том. 4. Керзон Пресс . п. 25. ISBN 9780700702145.
  30. ^ Lwin, Soe Marlar (2010). Повествовательные структуры в бирманских народных сказках. Амхерст, Нью-Йорк: Cambria Press . С. 157–158. ISBN 9781621968658.
  31. ^ Сказки народов Бирмы. Перевод с бирманского. Составление В. Б. Касевича и Ю. М. Осипова. Примечания В. Б. Касевича. Предисловие Д. В. Деопика. М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1976. С. 312-316, 577 (№ повести 137). (на русском языке)
  32. ^ Милн, Лесли (1921). Элементарная грамматика палаунга. Оксфорд: Clarendon Press. С. 146–187.
  33. ^ Мацумото, Нобухиро [на японском] (1963). «Японские металлисты: возможный источник их легенд». В Дорсоне, Ричарде (ред.). Исследования японского фольклора . Блумингтон: Издательство Индианского университета. С. 157–158.
  34. ^ Стронг, Джон С. (1992). Легенда и культ Упагупты: санскритский буддизм в Северной Индии и Юго-Восточной Азии . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press . С. 224–225.
  35. ^ Пирн, BR (1932). «Три Шанские легенды». Журнал Бирманского исследовательского общества . 22 : 28–32.
  36. ^ Юпхо, Дханит (1963). Кхон и Лакон . Бангкок, Таиланд: Департамент изящных искусств. стр. 123. Довольно похожая история [на Тай Санг Тонг ] существовала среди шанов, которая была переведена на английский язык под названием « Серебряная устрица» .
  37. ^ Сарвар, Гулам, ред. (1994). Словарь традиционного театра Юго-Восточной Азии . Куала-Лумпур; Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 3–4, 240–241.
  38. ^ Сарвар, Гулам, ред. (1994). Словарь традиционного театра Юго-Восточной Азии . Куала-Лумпур; Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 3.
  39. ^ Шеппард, Мубин. «МАНОРА в КЕЛАНТАНЕ». Журнал Малазийского отделения Королевского азиатского общества 46, № 1 (223) (1973): 163, 167. http://www.jstor.org/stable/41492072.
  40. ^ Шеппард, Мубин; Датук, Тан Шри (1972). Таман-индера: королевское место развлечений; Малайское декоративное искусство и развлечения . Куала-Лумпур: Издательство Оксфордского университета. стр. 60, 65–67.
  41. ^ "Сказки народов мира. Сказки народов Азии" [Сказки народов мира: Сказки народов Азии]. Составитель [Составитель]: Никулин Николай Иванович. Москва: Детская литература, 1988. Сказки народов мира в десяти томах. стр. 377-385. ISBN 5-08-001285-4 . 
  42. ^ Герберт, Патрисия; Милнер, Энтони, ред. (1989). Юго-Восточная Азия: языки и литературы: избранный путеводитель . Гонолулу: Издательство Гавайского университета . стр. 56.
  43. ^ Джейкоб, Джудит М. (1996). Традиционная литература Камбоджи: предварительное руководство . Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 40, 110.
  44. ^ Джейкоб, Джудит М. (1996). Традиционная литература Камбоджи: предварительное руководство . Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 110 (источник), 160-161 (резюме).
  45. ^ Бродрик, Алан Хоутон. Маленькое транспортное средство: Камбоджа и Лаос . Лондон; Нью-Йорк; Мельбурн; Сидней; Кейптаун: Hutchingson & Co., 1957. С. 70-71.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Санг Тонг .