_-_Hindu_First_Rice_Eating_Ceremony.JPG/1280px-AnnaPrashan_(Anna_Prashan)_-_Hindu_First_Rice_Eating_Ceremony.JPG)
Самскара ( IAST : saṃskāra , иногда пишется самскара ) — это таинства в индуизме и других индийских религиях, описанные в древних санскритских текстах, а также концепция теории кармы индийской философии. [1] [2] [3] В древних санскритских и палийских текстах Индии это слово буквально означает «сборка, совершенствование, подготовка, подготовка» или «священная или освященная церемония». [4]
В контексте теории кармы самскары — это склонности, характер или поведенческие черты, которые существуют по умолчанию с рождения или готовятся и совершенствуются человеком в течение жизни, которые существуют как отпечатки в подсознании согласно различным школам индуистской философии, таким как Школа йоги . [3] [5] Эти совершенные или стандартные отпечатки кармы внутри человека влияют на его природу, реакцию и состояние ума. [3]
В другом контексте самскара относится к разнообразным таинствам в индуизме , джайнизме , буддизме и сикхизме . [2] [6] [7] В индуизме самскары различаются по количеству и деталям в зависимости от региональных традиций. Они варьируются от списка из 40 самскар в Гаутама Дхармасутре примерно середины I тысячелетия до нашей эры [8] до 16 самскар в текстах Грихьясутры, написанных столетия спустя. [1] [9] Список самскар в индуизме включает как внешние ритуалы, такие как рождение ребенка и церемонию присвоения имени ребенку, так и внутренние обряды принятия решений и этики, такие как сострадание ко всем живым существам и позитивный настрой. [8]
Самскара (санскрит: संस्कार) имеет различные контекстно-зависимые значения, которые в широком смысле относятся к «сборке, достижению хороших результатов, доведению до совершенства, форме торжественного признания и подготовки, участию в работе и признанию очищения тела путем очищения или ума». посредством образования или объекта посредством процесса (например, полировки драгоценного камня или очистки металла)». [4] Этот термин появляется в Шрути и Смрити различных школ индуизма, а также в текстах джайнизма, буддизма и сикхизма. [4] [6] Этимологические корни слова самскара , когда оно относится к обрядам перехода, также являются «подготовкой, очищением, совершенствованием» от прошлого состояния к будущему состоянию. [1]
Слово самскара редко встречается в древнейшем пласте ведической литературы, но его корни сам и кри встречаются достаточно часто. [10] Это слово появляется в гимнах Ригведы 6.28.4 и 8.33.9, а также в других ведических текстах, где контекст предполагает, что оно просто означает «очистить, подготовить». Оно много раз появляется в «Джаймини Пурвамимамса-сутре» (500–200 гг. до н. э.), где снова означает «подготовить, усовершенствовать, отполировать» что-либо посредством действия, речи или ума. [10] [11] В разделах 3.8.3, 9.3.25 и 10.2.49 Джаймини Пурвамимамса-сутры слово самскара используется для описания действий «мытья зубов, бритья головы, стрижки ногтей, опрыскивания водой». в рамках церемонии. [10] Самскара определяется древнеиндийским ученым Шабарой как «то, что подготавливает определенную вещь или человека для определенной цели». [11] Другой древний текст Вирамитродая определяет самскару , отмечает Кейн, как «своеобразное совершенство, возникающее в результате выполнения определенных действий, которое находится в душе или теле актера». [10]
Самскара в индуистских традициях, утверждает Кейн, представляла собой церемонии с выражением внешних символов или знаков внутренних изменений, отмечающих важные жизненные события. Они служили духовной, культурной и психологической цели, приветствуя человека на определенном этапе жизни, предоставляя привилегии индивидууму(ам), ожидая от него обязанностей и внушая как индивидууму, так и его социальному кругу впечатление о его или ее новой роли. . [12]
Санскара в современном использовании иногда используется для обозначения «культурного, социального или религиозного наследия». [13]
В контексте теории кармы самскара — это склонность, характер или черты поведения либо по умолчанию с рождения (предыдущие жизни в некоторых школах индуизма), либо самскара — это поведенческие черты, усовершенствованные с течением времени посредством йоги , посредством сознательного формирования внутреннего «я», своих желаний. , чувство моральной ответственности и через практику. [3] [5] В некоторых школах индуизма психологическая концепция самскары также известна как васана . [14] [15]
Они рассматриваются как следы или темперамент, который развивается посредством утончения индивидуального внутреннего сознания и выраженной личности и является формой «готовности бытия» в ведантической психологии. [3] В школах санкхьи и йоги самскара, также называемая самксарой, представляет собой впечатления или остатки, которые влияют на гуны человека (поведенческие качества). В школе индуизма ньяя не все самскары являются психологическими. [3] В этих школах индуизма обряды посвящения, другие действия, учеба, усердная подготовка и внутренние решения вызывают впечатления или предрасположенности в психике человека, и они влияют на то, как человек действует, воспринимает себя и то, как человек реагирует на кармические обстоятельства и будущее или принимает их. [16]
Самскары в индуизме — это таинства, которые начинаются с рождения, отмечают определенные ранние шаги в росте ребенка и его приветствие в мире в присутствии друзей и семьи, а затем различные этапы жизни, такие как первый учебный день, окончание школы и т. д. свадьба и медовый месяц, беременность, воспитание семьи, а также те, которые связаны с заключительными обрядами, связанными с кремацией. [17] Эти обряды перехода не однородны и различаются в зависимости от различных традиций индуизма. Некоторые могут включать формальные церемонии, церемонии яджны (огня) с пением ведических гимнов. Другие представляют собой простые частные дела, в которых участвуют пара, с друзьями или без них, другие семьи или религиозные люди, такие как священник или пандит . [17]
Самскары не рассматриваются как самоцель, а являются средством социального признания, а также перехода человека от одного значимого этапа жизни к другому. [18] Различные элементы самскар и ритуалов перехода упоминаются в Ведах индуизма, одном из старейших известных писаний в мире. Наиболее обширные, но противоречивые обсуждения этих обрядов перехода можно найти в многочисленных Дхармасутрах и Грихьясутрах I тысячелетия до нашей эры. [18] [19] Многие из этих обрядов посвящения включают формальные церемонии с ритуальным чтением гимнов, песнопений и этических обещаний, направленные на то, чтобы сориентировать человека(ов) на то, что считается частью дхармы (право, добро, справедливость, моральные, истинные, духовные, ответственные, обязанности перед членами семьи или обществом в целом), а также важные действия, например, связанные с последними обрядами и кремацией, благотворительной деятельностью или из шраддхи или предметов веры. [18] [20]
Гаутама Дхармасутра перечисляет большой список «сорока внешних карма- самскар» и «восьми внутренних карма-самскар (хороших качеств)», цель которых — дать человеческому существу возможность открыть, распознать и достичь единения с Брахма -Атманом (его или ее Душа, Я, Высшее Существо). [21] Конечная цель — привить добродетели, а самскары рассматриваются в индуистской традиции как средство, а не как цель, на пути к созреванию и совершенствованию человеческого жизненного пути. [21] В стихах 8.21-8.25 восемь хороших качеств, перечисленных Гаутамой Дхармасутрой, подчеркиваются как более важные, чем сорок ритуалов самскары, а именно:
[...] (8.14-8.20)
Это сорок санскара (священных обрядов). (8.21)
Далее восемь добродетелей личности: (8.22)
Сострадание ко всем существам, терпение, отсутствие зависти, чистота , спокойствие, позитивный характер, щедрость и отсутствие собственничества . (8.23)
Человек, совершивший сорок санскар , но лишенный этих восьми добродетелей, не обретет единения с Брахманом . (8.24) С другой
стороны, человек, который, возможно, выполнил лишь некоторые из сорока санскар , но обладает этими восемью добродетелями, обязательно обретет единение с Брахманом. (8,25)- Гаутама Дхарма-сутры, стихи 8.14-8.25, перевод Патрика Оливелла [8]
В Гаутама Дхармасутре перечислены следующие сорок ритуалов как внешние самскары: [8] [22]
Чтобы достичь союза с Брахманом, необходимо также обладать восемью добродетелями (сострадание, терпение, отсутствие зависти, чистота мыслей, речи и тела, внутреннее спокойствие и мир, позитивный настрой, щедрость и отсутствие собственничества).
В индуизме существует разнообразное количество самскар, от 12 до 18 в Грихьясутрах ( Кальпа-шастрах). Из них 16 называются «Шодаша Самскары» ( Ṣodaśa Samskāra ). [9]
Гарбхадхана ( IAST : Garbhādhāna, санскрит: गर्भाधान), также называемый Гарбхаламбханам , буквально означает достижение богатства утробы матери. [24] Это частный обряд посвящения, отмечающий намерение пары завести ребенка. Это церемония, проводимая перед зачатием и оплодотворением. [25] В некоторых древних текстах это слово просто относится к обряду посвящения, когда пара занимается сексом, чтобы завести ребенка, и никакие церемонии не упоминаются. [7] Ученые связывают этот обряд с ведическими гимнами, например, в разделах с 8.35.10 по 8.35.12 Ригведы, где возносятся повторяющиеся молитвы о потомстве и процветании, [24]
प्रजां च धत्तं द्रविणं च धत्तम्
даруй нам потомство и богатство- Ригведа 35.8.10 - 35.08.12, перевод Ральфа Гриффита [26]
В ведических текстах есть много отрывков, где гимн восхваляет желание иметь ребенка, не указывая при этом его пол. Например, в разделе 10.184 Ригведы говорится: [24]
Уинстон Клинтон и Уилсон । В Сан-Франциско и в Нью-Йорке.
Он был Сэнсэоном и Сейсоном. Он и Нэнси Джонс в Нью-Йорке. ॥
Нэнси Нэнси Нэнсон अश्विना । В фильме "Новый мир" Мэн Сэнсэй.
Пусть Вишну создаст утробу, пусть Тваштри изготовит член, пусть Праджапати окропит семя, пусть Дхатри лелеет твой эмбрион;
Поддержи зародыш Синивали, поддержи зародыш Сарасвати , пусть божественные Ашвины, украшенные гирляндами лотосов, поддержат твой зародыш;
Мы призываем твой эмбрион, который Ашвины пахтали золотыми кусочками Арани (дрова), чтобы ты мог произвести его на десятом месяце.- Ригведа 10.184.1–10.184.3, перевод Х. Х. Уилсона [27]
Желание потомства без упоминания пола присутствует во многих других книгах Ригведы, например в гимне 10.85.37. В Атхарваведе аналогично в стихе 14.2.2 говорится о ритуальном приглашении жены со стороны ее мужа сесть на кровать для зачатия: «Будучи счастливыми в уме, взойди на кровать; роди детей для меня, твоего мужа». . [24] Более поздние тексты, такие как Брихадараньяка-упанишада , в последней главе подробно описывающей образование ученика, включают уроки для его стадии жизни Грихастхи . [28] Там студента учат, что как муж он должен готовить рис для жены, и они вместе едят пищу определенным образом в зависимости от того, желают ли они рождения дочери или сына, а именно: [28]
А если мужчина желает, чтобы у него родилась ученая дочь и чтобы она дожила до совершеннолетия, то, приготовив отварной рис с кунжутом и маслом, они оба должны съесть, будучи годными для рождения потомства.
А если человек желает, чтобы у него родился ученый сын и чтобы он дожил до совершеннолетия, то, приготовив вареный рис с мясом и маслом, они оба должны есть, будучи годными для рождения потомства.- Брихадараньяка-упанишада 6.4.17–6.4.18, перевод Макса Мюллера [29]
По словам Шанкарачарьи, внутреннюю мякоть двух фруктов готовят не с мясом, а с рисом.
Различные Грихьясутры расходятся во мнениях относительно того, следует ли выполнять гарбхадхану только один раз, перед первым зачатием или каждый раз перед тем, как пара планирует завести дополнительных детей. [30] Чтобы ответить на этот вопрос, в средневековых текстах различных школ обсуждались и предлагались различные взгляды на то, является ли ритуал обрядом посвящения для ожидания ребенка в утробе матери ( гарбха ) или для жены ( кшетра ). [30] Обряд посвящения ребенка подразумевает, что Гарбхадхана самскара необходима для каждого ребенка и, следовательно, каждый раз, когда пара намеревается завести нового ребенка, в то время как обряд посвящения жены подразумевает, что достаточно одноразового ритуала. [30]
Пумсавана ( IAST : puṃsavana, санскрит: पुंसवन) — составное слово из слов «пумс» + «савана» . Существительное « пумс» означает «человек, человеческое существо, душа или дух», а савана означает «церемония, обряд, жертвоприношение, фестиваль». [31] Пумсавана буквально означает «обряд для сильного ребенка мужского пола», что обычно переводится как «выкармливание плода мужского пола, рождение ребенка мужского пола». [32] Это ритуал, проводимый, когда беременность начинает проявляться, обычно на третьем месяце беременности или после него, и обычно до того, как плод начнет двигаться в утробе матери. Церемония отмечает обряд перехода развивающегося плода, отмечая этап, когда ребенок начинает двигаться, и является важной вехой в его развитии.
Корни ритуала пумсавана можно найти в разделах 4.3.23 и 4.6.2 Атхарва Веды, где заклинания читают для мальчика. [33] Атхарва Веда также содержит заклинания, которые следует читать для рождения ребенка любого пола и предотвращения выкидышей, например, в разделе 4.6.17. [33]
Ритуал выполняется по-разному, но во всех случаях муж подает что-то будущей жене. По одной из версий, он кормит ее пастообразной смесью йогурта, молока и топленого масла . [34] По другой версии, ритуал пумсавана более сложен и проводится в присутствии огня яджны и ведических песнопений, когда муж помещает каплю экстракта листьев баньяна в правую ноздрю жены для сына и в ее левую ноздрю для дочери, после чего следует пир для всех присутствующих. [35] [36]
Время, предписанное для пумсаваны , различается в разных Грихьясутрах и, по мнению некоторых, может быть продлено до восьмого месяца беременности. [ нужна цитата ]
Симантонаяна ( IAST : Симантонаяна, санскрит: सीमन्तोन्नयन), также называемая Симанта или Симантакарана , буквально означает «разделение волос вверх». [37] [38] Значение ритуала состоит в том, чтобы пожелать матери здорового развития ребенка и благополучных родов. [39]
Ритуал Симантоннаяна описан во многих текстах Грихасутры, но Кейн утверждает, что существуют большие расхождения в деталях, что может быть связано с тем, что обряд посвящения возник в более позднюю эпоху, прежде чем он отошел на второй план. [37] В текстах нет единого мнения относительно того, следует ли отмечать этот обряд перехода до или после пумсаваны , на ранней или поздней стадии беременности, а также о характере ритуальных празднований. [37] Тексты также расходятся во мнениях относительно того, была ли Симантнаяна обрядом посвящения ребенка или беременной женщины: первый подразумевает, что его необходимо повторять для каждого ребенка, а второй подразумевает, что его следует соблюдать один раз для женщины с ее первой беременностью. . [37] [38]
Общим элементом было то, что муж и жена собирались вместе с друзьями и семьей, а затем он делал ей пробор вверх как минимум три раза. В наше время обряд «пробора волос» соблюдается редко, а когда он соблюдается, он называется Атха-гулем и проводится на 8-м месяце с цветами и фруктами, чтобы подбодрить женщину на поздних стадиях беременности. [40] Ритуал чаще превратился в ритуал, который разделяет характеристики детского душа , когда друзья и родственники женщины встречаются, признают и удовлетворяют тягу к еде будущей женщины и дарят подарки матери и ребенку. на седьмом или восьмом месяце беременности. [39] [41] В стихе 3.79 Яджнявалкья Смрити утверждается, что желания беременной женщины должны быть удовлетворены для здорового развития ребенка, предотвращения выкидыша и ее здоровья. [39] Ожидается , что после ритуала Симантнаяна или в последние месяцы беременности женщина не будет перенапрягаться, ее муж должен быть рядом с ней и не отправляться в далекие страны. [39] Этот обряд посвящения на региональном уровне называется по-разному, например, Seemant , Godh bharai , Seemantham или Valaikaapu . [42]
Джатакарман буквально означает «обряд новорожденного». [43] [44] Это обряд посвящения, посвященный рождению ребенка. [45] Это первый послеродовой обряд посвящения новорожденного. Это означает рождение ребенка, а также связь отца с ребенком. [46] В индуистских традициях человек рождается как минимум дважды: один при физическом рождении через утробу матери, а второй при интеллектуальном рождении под присмотром учителя, первый отмечается посредством ритуала самскары Джатакарман , второй отмечается посредством Видьярамбхи или Упанаяны. ритуал самскары. [20] Во время традиционного ритуала Джатакармана отец приветствует ребенка, касаясь его губ медом и гхи (топленым маслом) во время чтения ведических гимнов. Первое значение гимнов - медхаджанана (санскрит: मेधाजनन), или инициирование ума и интеллекта ребенка в чреве мира, после того как формирование тела ребенка завершилось в утробе матери. Вторая часть гимна желает малышке долгих лет жизни. [46]
Брихадараньяка-упанишада, в последней главе, подробно описывающей уроки этапа жизни грихастхи для ученика, описывает этот обряд перехода в стихах с 6.4.24 по 6.4.27 следующим образом: [28]
Когда рождается ребенок, он готовит огонь, кладет ребенка к себе на колени и, налив Пришададжью Дахи (йогурта) и Гриты (топленого масла) в металлический кувшин, приносит смесь в жертву огню, говоря: " Пусть я, процветая в этом моем доме, накормлю тысячу людей! Пусть удача никогда не подведет в своем беге с потомством и скотом, Свах! Я предлагаю тебе [ребенку] в своем уме жизненное дыхание, которое находится во мне, Свах. Что бы в своей работе я ни сделал слишком много или что бы я ни сделал слишком мало, пусть мудрый Агни исправит это, сделает это правильно, Свах! »
- Брихадараньяка-упанишада 6.4.24 [28] [47]
Упанишады включают молитву божеству Сарасвати во время этого обряда посвящения, богине знаний и мудрости в индуистской традиции. Сюда же входит трехкратное повторение «Речи-Речи» с утверждением ребенку на ухо отцом ребенка: «Ты – Веды! Итак, живи сто осеней». [46] [47] По окончании ритуального произнесения отца он подносит ребенка к материнской груди для кормления. [28] [47]
Хотя в самых ранних Дхармасутрах Джатакарма и Намакарама рассматриваются как две разные самскары, во многих текстах Грихасутры они превращаются в одну. Ко времени Пантанджали эти два обряда перехода слились в один и завершились в течение первых двух недель после рождения ребенка, обычно примерно на десятый день. [48]
Намакарана ( IAST : Nāmakaraṇa, санскрит: नामकरण) буквально означает «церемония наречения имени ребенка». [49] Этот обряд посвящения обычно проводится на одиннадцатый или двенадцатый день после рождения, а иногда и в первый день новолуния или полнолуния после десятого дня рождения. [50] В день этой самскары младенца купают и одевают в новую одежду. [51] Объявляется его или ее официальное имя, выбранное родителями. Ритуал наречения прославляет ребенка как личность, отмечая процесс, посредством которого ребенок принимается и социализируется окружающими его людьми. В стихе 6.1.3.9 Сатапатха-брахмана утверждается, что церемония наречения имени — это церемония очищения ребенка. Обряд посвящения также включает в себя сбор друзей и родственников новых родителей, где вручаются подарки, а затем следует застолье. [51]
Древние санскритские тексты дают родителям многочисленные и противоречивые рекомендации по выбору имени. [50] Большинство рекомендуют, чтобы имя мальчика состояло из двух или четырех слогов, начиная с сонанта, полугласной в середине и заканчивая висаргой. Имя девочки рекомендуется состоять из нечетного числа слогов, оканчиваться на длинную ā или ī , звучное и легко произносимое. [50] Следует избегать неприятных, неблагоприятных слов или слов, которые легко трансформируются в плохие или злые слова, утверждают Грихасутры, в то время как предпочтительными именами являются те, которые связаны с божеством, добродетелями, хорошими качествами, счастливыми звездами, созвездиями, производными от имени. отца, или матери, или места рождения, или красивых элементов природы (деревьев, цветов, птиц). [50] [51]
Нишкрамана ( IAST : Niṣkrāmaṇa, санскрит: निष्क्रम) буквально означает «выходить, выходить наружу», [52] — это обряд посвящения, во время которого родители выводят ребенка из дома, и ребенок впервые официально встречается с миром. [51] [53] Обычно это наблюдается в течение четвертого месяца после рождения. В этом ритуальном случае новорожденного вынимают и показывают солнцу на восходе или закате, или луне, или тому и другому. Альтернативно, некоторые семьи впервые берут ребенка в храм. [51] Обряд посвящения включает в себя купание ребенка и одевание его в новую одежду. Прогулку ребенка сопровождают мать и отец, братья и сестры, если таковые имеются, а также близкие родственники, например, бабушки и дедушки и друзья. [53] [54]
Значение Нискраманы и изображения детских небесных тел проистекает из их значения Солнца, Луны и природы в ведической литературе. [53] В то время, когда ребенок присутствует перед восходом солнца или луной, именно отец держит ребенка и читает гимн, который означает: «Сияющее солнце взошло на востоке, он подобен хамсе ( лебедю) чистые миры, поприветствуем его, ибо он рассеивает тьму». [53] Когда ребенок находится в присутствии луны, отец говорит: «О Луна, ты, чьи волосы хорошо разделены на пробор, пусть этому ребенку не причинят вреда и не оторвут его от матери». [53]
Аннапрашана ( IAST : Annaprāśana, санскрит: अन्नप्राशन) буквально означает «кормление пищей», а обряд посвящения знаменует собой первый раз, когда ребенок ест твердую пищу, обычно содержащую приготовленный рис. [51] Большинство Грихасутр рекомендуют этот ритуал на шестом месяце, или когда у ребенка появляются первые зубы, с медленным отлучением ребенка от грудного вскармливания к другим источникам питания. [51] [55] В некоторых текстах рекомендуется продолжать грудное вскармливание ребенка, поскольку ребенок адаптируется к различным продуктам питания. Ритуал обычно отмечают с приготовленным рисом в пасте из меда, топленого масла и творога. [55] [56] Санкхьяяна Грихасутра рекомендует добавлять подливку из мяса рыбы, козы или куропатки к твердой пище, которую ребенок пробует впервые, в то время как Манава Грихасутра умалчивает об использовании мяса. [55] Мать ест с ребенком одну и ту же пищу. Отец сидит с ними и участвует в обряде посвящения. В некоторых текстах обряд посвящения включает благотворительность и кормление бедных, а также церемониальные молитвы обоих родителей. [55]
Чудакарана ( IAST : Cūḍākaraṇa, санскрит: चूडाकरण) (буквально обряд пострижения), также известный как чулам , чаула , чудакарма , мундана или «мундан санскар», представляет собой обряд посвящения, который отмечает первую стрижку ребенка, обычно бритье голова. [51] Мать наряжается, иногда в свадебное сари , и в присутствии отца стригут ребенку волосы и подстригают ногти. [57] Иногда оставляют пучок волос, чтобы прикрыть слабое место на макушке головы ребенка. [51] [57]
Значение этого обряда посвящения – циклический шаг ребенка к гигиене и чистоте. [58] Ритуал рассматривается как этап чистоты. Обычно это делается в первый день рождения, но в некоторых текстах рекомендуется завершить его до третьего или седьмого года жизни. [57] Иногда этот ритуал сочетается с обрядом посвящения Упанаяны, посвящения в формальное школьное образование. [51] Ритуал может включать в себя чтение молитв о долгой жизни и счастье ребенка. [57]
Карнаведха ( IAST : Karṇavedha, санскрит: कर्णवेध) буквально означает «пронзительный». [59] Это второстепенный обряд посвящения, который не упоминается в большинстве Гриха-сутр. [51] [60] Те, кто упоминает об этом, указывают разные графики: некоторые предполагают проведение ритуала в течение первых четырех недель после рождения, другие предполагают, что в течение первого года. [51] [61] Целью этого дополнительного ритуала является, прежде всего, украшение тела, и это часть процесса социализации ребенка и развития культуры. Пирсинг обычно делается чистой золотой нитью или серебряной иглой. [51] [61]
Мальчикам сначала прокалывают мочку правого уха. [51] У девочки – левая мочка уха. Девушкам во время этого ритуала также можно проколоть левую ноздрю. [51] [61] Прокалывание мочек ушей символически напоминает ребенку, когда он или она растет, о красоте и социальном присутствии, о важности слуха и речи в мудрости Вед. [51]
Видьярамбха ( IAST : Видьярамба, санскрит: विद्यारम्भ) буквально означает «начало обучения». Он также известен как Акшарарамбха , Акшараабхьяса или Акшарасвикара . Это ритуал, который отмечает как важную веху, формальную попытку ребенка освоить средства познания. [62] Сюда входят этапы, на которых ребенок с помощью родителей и других членов семьи выполняет одно или несколько из следующих действий: пишет буквы на родном языке, рисует математические числа или фигуры и играет на музыкальном инструменте. [63]
Самые старые тексты, описывающие обряды перехода, такие как Дхармасутры, не упоминают Видьярамбху и переходят непосредственно к ритуалу Упанаяны на восьмом году жизни. [62] В более поздних текстах, таких как «Самсакара Пракаша » первых веков 1-го тысячелетия нашей эры, Видьяамбха упоминается как обряд посвящения на пятом году жизни ребенка, предполагая, что процесс обучения начал смещаться в более ранний возраст. ребенка со временем. Церемония отмечается в один и тот же день для всех детей пятого года жизни, в день Виджаядасами , который приходится на десятый день индуистского месяца Ашвин (сентябрь – октябрь). [62] [63] Он включает в себя молитву богине Сарасвати и божеству Ганеше, [62] приглашается учитель или родители сами работают с ребенком, чтобы написать липи (буквы алфавита), нарисовать санкхью (цифры) или картинки, а иногда играю на музыкальном инструменте. [63] [64] В наше время родители отмечают этот обряд посвящения на третьем году жизни ребенка. [65]
Упанаяна ( IAST : Upanayana, санскрит: उपनयन) буквально означает «акт ведения к или рядом». [67] Это важная и широко обсуждаемая самскара в древних санскритских текстах. [68] Обряд посвящения символизирует руководство или привлечение к себе ребенка в школе со стороны учителя. [67] Это церемония, во время которой Гуру (учитель) принимает и влечет ребенка к знанию и инициирует второе рождение юного ума и духа. [68]
Упанаяна представляла собой сложную церемонию, включавшую ритуалы с участием семьи, ребенка и учителя. Во время этой церемонии мальчик получает священный шнур под названием Яджнопавитам , который он носит. Церемония Яджнопавита объявила о том, что ребенок поступил на формальное образование. [69] [70] В современную эпоху обряд посвящения Упанаяны открыт для любого человека в любом возрасте. [66]
Раджбали Панди сравнивает обряд посвящения Упанаяны с крещением в христианстве, при котором человек рождается заново для духовного знания, в дополнение к тому, что это древний индийский обряд посвящения для начала формального обучения письму, числам, чтению, Ведангам , искусствам и другие навыки. [71] Обряд посвящения Упанаяны также был важен для учителя, поскольку после этого ученик начинал жить в Гурукуле ( школе). [68] Во многих текстах средневековой эпохи Упанаяна обсуждается в контексте трех варн – брахманов, кштрей и вайшьев. [71] Некоторые тексты, такие как «Сушрута Сутрастхана» , однако, также включают в себя поступление шудр в школы и процесс формального образования, [72] заявляя, что Упанаяна-самскара была открыта для всех. [69] [73] В древних санскритских текстах церемония упанаяны распространялась и на женщин, а девушек, которые прошли этот обряд посвящения, а затем продолжили обучение, называли Брахмавадини . [74] Те, кто не совершил церемонию упанаяны во время свадьбы. Вместо священного шнура девушки носили свое платье (теперь называемое сари или сари) в виде священного шнура, который во время этого обряда перехода перекидывался через ее левое плечо. [74] [75]
Образование ученика не ограничивалось ритуальными и философскими рассуждениями, содержащимися в Ведах и Упанишадах. Они распространились на многие виды искусства и ремесел, которые имели свои собственные, но схожие обряды перехода. [76] Айтарейя Брахман , Агамы и Пураны в индуистской литературе описывают их как Шилпа Шастры , и они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесный мастер, художник, ткач, архитектор. , танцор и музыкант. Древние индийские тексты утверждают, что количество искусств неограниченно, но каждое из них включает в себя элементы 64 кала (कला, техники) и 32 видья (विद्या, области знаний). [76] Их обучение начиналось с детства и включало изучение дхармы , культуры, чтения, письма, математики, геометрии, цветов, инструментов, а также традиций (коммерческих тайн). Обряды посвящения во время обучения учеников различались в разных гильдиях. [77] [78]
Праишартха (или Ведарамбха ) — это обряд посвящения, который положил начало изучению Вед и Упанишад в Гурукуламе или Паташале (школе). Это был огненный ритуал ( ягья ), во время которого учитель и ученик сидели вместе, при этом учитель читал гимны посвящения, а ученик следовал за ним. Этот ритуал отсутствует в старых текстах, и Панди предполагает, что более поздняя традиция признавала разницу между поступлением в школу и фактическим началом изучения Вед, когда ученик готов изучать эти тексты. [79] В древней Индии подготовка ученика включала помощь в школьных делах, ведение простой жизни, посещение деревень и городов за пожертвованиями в виде еды ( бхикша ), сбор и принесение воды, сбор топливных палочек для приготовления пищи, общее обслуживание школу и делиться едой, которую он и другие собирают, со своим учителем и студенческим сообществом. Это были постоянные ритуалы жизни в жизни, которые не рассматривались как отдельный обряд посвящения. [80] До начала изучения Вед ученик изучал словарный запас, грамматику и другие базовые знания. Акцентом этапа, на котором ученик начал изучение Вед, было как запоминание, так и знание значения каждого гимна, стиха или мантры. [81] Ведарамбха ознаменовал фактическое начало изучения Вед. [82]
В некоторых текстах описываются два ритуала каждый учебный период (учебный год), один из которых отмечает начало изучения Вед каждый год и называется Упакарма или Упакарана . Другая церемония проводилась в конце каждого учебного периода и называлась Утасарджанам , или Утсарга , или Самапана , и отмечала приостановку изучения Вед на определенный период года. [83] Начало школьной церемонии, Упакармы, отмечалось каждый год в месяце Шравана (август). [83] Он проводился утром, и на нем присутствовали ученики, учителя, люди, находящиеся на стадии грихастхи (домохозяева, родители) и стадии жизни ванапрастхи (пенсионеры, бабушки и дедушки). [83] Утсарга , завершающая учебный год, проводилась в месяце Магха (около февраля ) . [84]
Кешанта ( IAST : Кешанта) (буквально избавление от волос) — это первое бритье волос на лице молодого человека. Обычно это наблюдалось примерно в шестнадцатилетнем возрасте, когда появляющуюся бороду и усы сбривали. Церемония включала вручение подарков, например, парикмахеру и учителю его школы. [85] Церемония совершеннолетия завершилась чтением учеником обета целомудрия и кодекса Брахмачарьи. [85]
Ритусуддхи , также называемый Риту Кала Самскара , представляет собой соответствующую церемонию совершеннолетия девочек после менархе или первой менструации . Эту веху в жизни девушки отмечают ее семья и друзья подарками и надеванием сари для ритуала. [86] [87] В наше время обряд посвящения отмечается как «вечеринка полусари», на которой собираются родственницы и друзья девушки, и она получает и носит полусари и другие подарки. После этого на торжественных мероприятиях она носит полусари, вплоть до замужества, когда она надевает полное сари . [88]
Самавартана ( IAST : Самавартана), или Снана , — это церемония, связанная с окончанием формального образования и брахмачарья- ашрамом жизни. Этот обряд посвящения включает в себя церемониальное омовение. [89] Эта церемония ознаменовала окончание школы, но не подразумевала немедленное начало семейной жизни. Обычно между выходом из стадии жизни Брахмачарьи и входом в стадию жизни Грихастхи проходит значительное время. [90]
Любой, кто завершил этот обряд посвящения, считался Видьяснатакой ( буквально купающимся в знаниях или осыпанным знаниями) и символизировался как тот, кто пересек океан обучения. [91] Эта церемония представляла собой собрание студентов и учителей. Ученик просил у учителя любой подарок ( гуру-дакшина ), который он пожелал, и, если он был оговорен, ученик должен был доставить его в течение своей жизни. [92] Затем, после чтения Дхармы выпускника (снатака-дхармы) [93] и огненного ритуала, выпускник принял омовение. Церемония проводилась после окончания как минимум 12 лет обучения в школе, то есть примерно в 21 год или позже.
В одиннадцатой ануваке «Шикша Валли» Тайттирия-упанишада описывает чтение снатака-дхармы , на которое учитель обращает особое внимание выпускнику этого обряда посвящения. [94] [95] В стихах выпускникам предлагается позаботиться о себе и следовать Дхарме , Артхе и Каме в меру своих способностей. В частях стихов раздела 1.11.1, например, говорится [94]
Никогда не отступайте от Истины,
Никогда не отступайте от Дхармы,
Никогда не пренебрегайте своим благополучием,
Никогда не пренебрегайте своим здоровьем,
Никогда не пренебрегайте своим процветанием,
Никогда не пренебрегайте свадхьяей (изучением себя) и Правачаной (изложением Вед).- Тайтирия Упанишада, I.11.1 [94] [95]
Одиннадцатая анувака Шикша Валли перечисляет поведенческие рекомендации для выпускников гурукула , [ 96] [97]
Будьте тем, для кого мать — богом, будьте тем, для кого отец — богом,
Будьте тем, для кого Ачарья (духовный наставник, учёный, у которого вы учитесь) — богом,
Будьте тем, для кого гость — богом. [96]
Пусть ваши действия будут не подлежащими осуждению, и никакие другие.
Те поступки, которые вы считаете хорошими, когда они совершаются по отношению к вам, делайте их только другим, и никому другому.- Тайттирия Упанишад, I.11.2 [94] [95]
В третьем разделе одиннадцатой ануваки благотворительность и даяние с верой, сочувствием, скромностью и жизнерадостностью перечислены как этические заповеди для выпускников обряда посвящения Самавартаны . [95]
Виваха ( IAST : Vivāha, санскрит: विवाह) — это обряд и ритуалы, связанные с браком. [98] [99] Хотя в индуизме существует множество ритуалов, виваха (свадьба) является самым обширным личным ритуалом, который взрослый индус проводит в своей жизни. [100] [101]
Свадебные обряды и церемонии начинаются с помолвки пары и переходят в обряды посвящения после завершения свадьбы. Обычно они очень красочны, и празднования могут длиться несколько дней. [102] Подробные ритуалы и процесс индуистской свадьбы различаются. Тем не менее, есть несколько ключевых ритуалов, распространенных на индуистских свадьбах — Каньядана , Паниграхана и Саптапади , которые, соответственно, заключаются в том, что отец отдает дочь, добровольно держит руку возле огня в знак союза и делает семь шагов на каждом шаге. клятва/обещание друг другу перед огнем. Виваха-самскара, по сути, представляет собой ведический ритуал яджны с чтением ведических гимнов. Главным свидетелем индуистского брака является ведическое огненное божество Агни в присутствии семьи и друзей. [103]
Послесвадебные обряды посвящения включают Грихаправешу - приветствие невесты в ее новом доме матерью, отцом, братом (братьями) или сестрой (сестрами) жениха и другими родственниками. Чатуртикарма - буквально «обряд, совершаемый на четвертый день после свадьбы», - это обряд, при котором зажигается первый домашний огонь, отмечающий семейную жизнь новой пары, связанную с едой. [104]
Акт первого полового акта после свадьбы известен как нишекам . [105] [106]
Врата буквально означает обет или практику, любое благочестивое соблюдение, акт преданности или аскетизм, такой как пост. [107] Это были циклические обряды перехода тех, кто находился на стадии жизни Грихастхи (домохозяина), обычно как напоминание о каких-то благочестивых действиях, размышлениях, духовной стороне жизни. Большинство Грихасутр и некоторые Смрити включают четыре Веда-враты как самскару после окончания учебы, как средство продолжения самообразования. [108] Четыре Враты включают Шукрию (изучение Ригведы ), Шаквару, Вратику и Упанишад Врату. Церемония посвящения для каждого из них ознаменовала начало самообучения домовладельца, которое длилось 1, 3, 6 или 9 лет каждый. [108]
Антьешти ( IAST : Antayeṣṭi, санскрит: अन्त्येष्टि) (буквально, последние обряды или последнее жертвоприношение), иногда называемые Антима Самскарам , Антья-крия , Анвароханья или Вахни самскара , представляют собой ритуалы, связанные с похоронами. [109] Эта самскара не упоминается в списках самскар в большинстве грихьясутр и других текстах, в которых обсуждаются самскары. Детали и порядок проведения этого обряда изложены в отдельных текстах, [ каких? ] занимаюсь только этой темой.
Умершего взрослого индуса оплакивают кремацией, а мертвого ребенка обычно хоронят. [110] [111] Обряд посвящения проводится в гармонии со священной предпосылкой, что микрокосм всех живых существ является отражением макрокосма Вселенной. [112] Душа (Атман, Брахман) — это сущность и бессмертие, которое высвобождается во время ритуала Антьешти , но и тело, и вселенная являются проводниками и преходящими в различных школах индуизма. Они состоят из пяти элементов: воздуха, воды, огня, земли и пространства. [112] Последний обряд посвящения возвращает тело к пяти элементам и истокам. [110] [112] Корни этой веры можно найти в Ведах, например, в гимнах Ригведы в разделе 10.16, а именно:
Не сожги его и не поглоти его полностью, Агни: не позволяй его телу или его коже быть рассеянным,
о все обладающие Огнем, когда ты созреешь его, тогда отправь его на путь к Отцам.
Когда ты приготовишь его, всевладеющего Огнем, тогда отдай его Отцам,
Когда он достигнет жизни, ожидающей его, он подчинится воле богов.
Солнце получит твой глаз, Ветер твою Прану (жизненный принцип, дыши); иди, в зависимости от твоих заслуг, на землю или на небо.
Иди, если таков твой жребий, к водам; иди, поселись в растениях со всеми членами твоими.- Ригведа 10.16 [113]
Заключительные обряды погребения в случае преждевременной смерти ребенка уходят корнями в раздел 10.18 Ригведы, где гимны оплакивают смерть ребенка, молясь божеству Мритью «не причинить вреда ни нашим девочкам, ни нашим мальчикам», и умоляет землю укрыть, защитить умершего ребенка, как мягкую шерсть. [114]
Последние обряды обычно завершаются в день смерти. Его или ее тело омывают, заворачивают в белую ткань, если умерший мужчина или вдова (красную, если ее муж еще жив), [111] два пальца ног связывают веревкой, накладывают тилак (красную метку) на лоб. [110] Члены семьи и друзья переносят тело умершего взрослого на место кремации возле реки или воды и кладут на костер ногами на юг. [111] Затем старший сын, или скорбящий мужчина, или священник моется, прежде чем возглавить церемониальную церемонию кремации. [110] [115] Он обходит вокруг сухого костра вместе с телом, произносит хвалебную речь или в некоторых случаях читает гимн, кладет кунжутное семя в рот умершего, опрыскивает тело и костер топленым маслом (топленым маслом), затем рисует три линии, обозначающие Яму (божество мертвых), Калу (время, божество кремации) и мертвых. [110] Затем поджигают костер, а скорбящие плачут. Пепел от кремации посвящают ближайшей реке или морю. [115] В некоторых регионах после кремации ближайшие родственники умершего мужского пола бреют голову и приглашают всех друзей и родственников на десятый или двенадцатый день вместе съесть простую еду в память об умершем. В некоторых общинах этот день также отмечает день, когда бедным и нуждающимся предлагают еду в память об умерших. [116]
Подобно индуизму, в различных сектах джайнизма самскара служит обрядом перехода в новую фазу жизни. [117] [118]
В школе Дигамбара все 16 индуистских самскар (см. выше) были включены Джинасеной в Адипурану как часть 53 крий , из которых 23 обряда посвящения описаны для джайнского домохозяина, кульминацией которого является отказ от семейной жизни. [117] [119] Для тех, кто пропускает этап жизни домохозяина, эквивалентным обрядом перехода была 11-я пратима , называемая дикша (посвящение в нищенство). [117]
В школе Шветамбара описаны 16 самскар, подобных индуистским обрядам посвящения, например, в Ачара-Динакаре Вардхаманы. [117] [120] Он включает в себя описанные выше ритуалы, например, связанные с зачатием, рождением, присвоением имени, прокалыванием ушей, первой стрижкой ребенка, учебой, свадьбой и смертью. [117]
Существуют некоторые различия между символикой, связанной с обрядами самскары в индуизме и джайнизме. Церемония огня имеет ведическое значение в первом случае, а в джайнизме она символизирует Тиртханкаров , Ганадхаров и Кевалинов . Мантры часто заимствованы из ведических текстов в индуизме, а также из джайнских текстов, таких как Ратнатрайя в джайнизме. Клятвы в некоторых обрядах посвящения включают обет ахимсы (ненасилия, непричинения вреда всем людям и живым существам) в обоих случаях, но имеют исключительное значение в джайнизме. [117]
Хотя сикхи могут индивидуально признавать многие обряды посвящения, четыре из них имеют универсальное значение в религиозной жизни сикхов. Это четыре основных санскара : [121]
Также могут отмечаться и другие обряды посвящения, такие как Дастар Бандхи , первое завязывание Дастара ( традиционного сикхского тюрбана). [122]
