stringtranslate.com

Карма

Символы кармы, такие как бесконечный узел (выше), являются распространенными культурными мотивами в Азии. Бесконечные узлы символизируют взаимосвязь причины и следствия, кармический цикл, который продолжается вечно. Бесконечный узел виден в центре молитвенного колеса .

Карма ( / ˈ k ɑːr m ə / , с санскрита : कर्म , IPA: [ˈkɐɾmɐ] ⓘ ;пали:kamma) — древнеиндийское понятие, которое относится к действию, работе или поступку, а также к его эффекту или последствиям.[1]Виндийских религияхэтот термин более конкретно относится к принципупричины и следствия, часто описательно называемомупринципом кармы, в котором намерение и действия людей (причина) влияют на их будущее (эффект):[2]Хорошие намерения и хорошие поступки способствуют хорошей карме и более счастливымперерождениям, в то время как плохие намерения и плохие поступки способствуют плохой карме и худшим перерождениям. Однако в некоторых писаниях нет связи между перерождением и кармой.[3][4]Карму часто неправильно понимают как судьбу, судьбу или предопределенность.[5]

Концепция кармы тесно связана с идеей перерождения во многих школах индийских религий (особенно в индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме ), [6] а также в даосизме . [7] В этих школах карма в настоящем влияет на будущее человека в текущей жизни, а также на природу и качество будущих жизней — сансару . [ 8] [9] Эта концепция также была принята в западной популярной культуре, в которой события, происходящие после действий человека, могут считаться естественными последствиями этих действий.

Определение

Термин карма ( санскрит : कर्म ; пали : kamma ) относится как к выполненному «делу, работе, действию, поступку», так и к «объекту, намерению». [3]

Вильгельм Хальбфасс (2000) объясняет карму ( karman ), противопоставляя ее санскритскому слову kriya : [ 3] тогда как kriya — это деятельность вместе с шагами и усилием в действии, карма — это (1) выполненное действие как следствие этой деятельности, а также (2) намерение деятеля, стоящее за выполненным действием или запланированным действием (описываемое некоторыми учеными [10] как метафизический остаток, оставшийся в деятеле). Хорошее действие создает хорошую карму, как и хорошее намерение. Плохое действие создает плохую карму, как и плохое намерение. [3]

Трудность в определении кармы возникает из-за разнообразия взглядов среди школ индуизма ; некоторые, например, считают карму и перерождение связанными и одновременно существенными, некоторые считают карму, но не перерождение существенными, а некоторые обсуждают и приходят к выводу, что карма и перерождение являются ошибочной фикцией. [11] Буддизм и джайнизм имеют свои собственные предписания о карме. Таким образом, карма имеет не одно, а несколько определений и различных значений. [12] Это концепция, значение, важность и сфера применения которой различаются между различными традициями, которые возникли в Индии, и различными школами в каждой из этих традиций. Венди О'Флаэрти утверждает, что, кроме того, продолжаются дебаты относительно того, является ли карма теорией, моделью, парадигмой, метафорой или метафизической позицией. [13]

Принцип кармы

Карма также относится к концептуальному принципу, возникшему в Индии, часто описательно называемому принципом кармы , а иногда теорией кармы или законом кармы . [14]

В контексте теории карма сложна и трудна для определения. [13] Различные школы индологии выводят различные определения для этой концепции из древних индийских текстов; их определение представляет собой некоторую комбинацию (1) причинности, которая может быть этичной или неэтичной; (2) этизации, т. е. хорошие или плохие действия имеют последствия; и (3) перерождения. [13] [15] Другие индологи включают в определение то, что объясняет нынешние обстоятельства человека со ссылкой на его или ее действия в прошлом. Эти действия могут быть действиями в текущей жизни человека или, в некоторых школах индийских традиций, возможно, действиями из его прошлых жизней; кроме того, последствия могут привести к текущей жизни или будущим жизням человека. [13] [16] Закон кармы действует независимо от любого божества или любого процесса божественного суда. [17]

Причинность

Карма как действие и реакция: если мы проявляем добро, мы пожнем добро.

Общей темой теорий кармы является ее принцип причинности . [14] Эта связь между кармой и причинностью является центральным мотивом во всех школах индуистской , буддийской и джайнской мысли. [18] Одна из самых ранних ассоциаций кармы с причинностью встречается в стихах 4.4.5–6 Брихадараньяка-упанишады :

Теперь, как человек таков или эдак,
в зависимости от того, как он действует и как себя ведет, таким он и будет;
человек добрых дел станет добрым, человек дурных дел — дурным;
он становится чистым от чистых дел, дурным от дурных дел;

и здесь говорят, что человек состоит из желаний,
и каково его желание, такова и его воля;
и какова его воля, таковы и его дела;
и какое дело он сделает, то он и пожнет.

-  Брихадараньяка Упанишада , [19] [примечание 1]

Теория кармы как причинно-следственной связи утверждает, что: (1) выполненные действия индивидуума влияют на индивидуума и на жизнь, которую он или она проживает, и (2) намерения индивидуума влияют на индивидуума и на жизнь, которую он или она проживает. Бескорыстные действия или непреднамеренные действия не имеют того же положительного или отрицательного кармического эффекта, как заинтересованные и преднамеренные действия. В буддизме, например, действия, которые выполняются, возникают или происходят без какого-либо плохого намерения, такие как жадность, считаются несуществующими в кармическом воздействии или нейтральными по влиянию на индивидуума. [21]

Другая характеристика причинности, разделяемая кармическими теориями, заключается в том, что одинаковые поступки приводят к одинаковым последствиям . Таким образом, хорошая карма производит хорошее воздействие на деятеля, в то время как плохая карма производит плохое воздействие. Это воздействие может быть материальным, моральным или эмоциональным — то есть карма человека влияет как на его счастье, так и на несчастье. [18] Воздействие кармы не обязательно должно быть немедленным; воздействие кармы может проявиться позже в текущей жизни человека, а в некоторых школах оно распространяется и на будущие жизни. [22]

Последствия или эффекты кармы человека можно описать в двух формах: пхала и самскара . Пхала ( букв. « плод» или «результат » ) — это видимый или невидимый эффект, который обычно проявляется немедленно или в текущей жизни. Напротив, самскара ( санскрит : संस्कार ) — это невидимый эффект, производимый внутри действующего лица из-за кармы, преобразующий агента и влияющий на его или ее способность быть счастливым или несчастным в их текущей и будущих жизнях. Теория кармы часто представлена ​​в контексте самскар . [ 18] [23] 

Карл Поттер и Гарольд Ковард предполагают, что кармический принцип также можно понимать как принцип психологии и привычки. [14] [24] [примечание 2] Карма сеет привычки ( васана ), а привычки создают природу человека. Карма также сеет самовосприятие , а восприятие влияет на то, как человек переживает жизненные события. И привычки, и самовосприятие влияют на ход жизни человека. Избавиться от плохих привычек непросто: это требует сознательных кармических усилий. [14] [26] Таким образом, психика и привычка, по мнению Поттера и Коварда, связывают карму с причинностью в древнеиндийской литературе. [14] [24] Идею кармы можно сравнить с понятием «характера» человека, поскольку оба являются оценкой человека и определяются привычным мышлением и действиями этого человека. [9]

Этикизация

Вторая тема, общая для теорий кармы, — это этизация. Она начинается с предпосылки, что каждое действие имеет последствие, [8] которое принесет плоды либо в этой жизни, либо в будущей; таким образом, морально хорошие поступки будут иметь положительные последствия, тогда как плохие поступки приведут к отрицательным результатам. Таким образом, текущая ситуация человека объясняется ссылкой на его действия в настоящей или в предыдущих жизнях. Карма сама по себе не является « наградой и наказанием », а законом, который производит последствие. [27] Вильгельм Хальбфасс отмечает, что хорошая карма рассматривается как дхарма и ведет к пунье («заслуге»), в то время как плохая карма рассматривается как адхарма и ведет к папе («недостатку, греху»). [28]

Райхенбах (1988) предполагает, что теории кармы являются этической теорией . [18] Это так, потому что древние ученые Индии связывали намерение и фактическое действие с заслугой, вознаграждением, проступком и наказанием. Теория без этической предпосылки была бы чистой причинно-следственной связью ; заслуга или награда, или проступок, или наказание были бы одинаковыми независимо от намерения деятеля. В этике намерения, отношение и желания человека имеют значение при оценке его действия. Когда результат непреднамерен, моральная ответственность за него меньше на деятеле, хотя причинная ответственность может быть одинаковой независимо от этого. [18] Теория кармы рассматривает не только действие, но и намерения, отношение и желания деятеля до и во время действия. Таким образом, концепция кармы побуждает каждого человека искать и жить нравственной жизнью, а также избегать безнравственной жизни. Таким образом, смысл и значение кармы являются строительным блоком этической теории. [29]

Возрождение

Третьей общей темой теорий кармы является концепция реинкарнации или цикла перерождений ( сансара ). [8] [30] [31] Перерождение является фундаментальной концепцией индуизма , буддизма , джайнизма и сикхизма. [9] Перерождение, или сансара , является концепцией, согласно которой все формы жизни проходят через цикл реинкарнации, то есть серию рождений и перерождений. Перерождения и последующая жизнь могут быть в разных сферах, состояниях или формах. Теории кармы предполагают, что сфера, состояние и форма зависят от качества и количества кармы. [32] В школах, которые верят в перерождение, душа каждого живого существа переселяется (перерабатывается) после смерти, перенося семена кармических импульсов из только что завершившейся жизни в другую жизнь и жизнь кармы. [8] [12] Этот цикл продолжается бесконечно, за исключением тех, кто сознательно прерывает этот цикл, достигая мокши . Те, кто прерывает цикл, достигают царства богов, те, кто не продолжает цикл.

Эта концепция активно обсуждалась в древней литературе Индии; различные школы индийских религий рассматривали значимость перерождения как нечто существенное, вторичное или ненужное. [11] Хирианна (1949) предполагает, что перерождение является необходимым следствием кармы; [33] Ямуначарья (1966) утверждает, что карма — это факт, в то время как реинкарнация — гипотеза; [34] а Крил (1986) предполагает, что карма — это базовая концепция, а перерождение — производная концепция. [35]

Теория «кармы и перерождения» поднимает многочисленные вопросы, например, как, когда и почему цикл начался изначально, какова относительная кармическая заслуга одной кармы по сравнению с другой и почему, и какие есть доказательства того, что перерождение действительно происходит, среди прочего. Различные школы индуизма осознали эти трудности, обсуждали свои собственные формулировки — некоторые достигли того, что они считали внутренне непротиворечивыми теориями — в то время как другие школы модифицировали и приуменьшили ее значение; несколько школ индуизма, такие как чарваки (или локаята), вообще отказались от теории «кармы и перерождения». [3] [28] [36] [37] Школы буддизма считают цикл кармы-перерождения неотъемлемой частью своих теорий сотериологии . [ 38] [39]

Раннее развитие

Лотос символически представляет карму во многих азиатских традициях. Цветущий лотос — один из немногих цветов, который одновременно несет семена внутри себя, пока цветет. Семя символически рассматривается как причина, цветок — как следствие. Лотос также считается напоминанием о том, что можно расти, делиться хорошей кармой и оставаться незапятнанным даже в грязных обстоятельствах [40]

Ведическое санскритское слово kárman- ( именительный падеж kárma ) означает «работа» или «дело», [41] часто используется в контексте ритуалов Шраута . [42] В Ригведе это слово встречается около 40 раз. [41] В Сатапатха Брахмане 1.7.1.5 жертвоприношение провозглашается «величайшим» из дел; Сатапатха Брахмана 10.1.4.1 связывает потенциальную возможность стать бессмертным ( амара ) с кармой жертвоприношения агничаяна . [41]

В ранней ведической литературе концепция кармы присутствует и за пределами сферы ритуалов или жертвоприношений. Ведический язык включает термины для грехов и пороков, такие как āgas, agha, enas, pāpa/pāpman, duṣkṛta, а также для добродетелей и заслуг, таких как sukṛta и puᇇya, наряду с нейтральным термином karman.

Любое доброе дело, которое делает человек, находится внутри Вед; а любое зло, которое он делает, находится вне Вед.

-  Шатапатха Брахман 11.2.7.33

Стих относится к оценке добродетельных и греховных действий в загробной жизни. Независимо от их применения в ритуалах (будь то в Ведах или вне их), концепции добра и зла здесь в широком смысле представляют заслуги и грехи.

Что зло сделано здесь человеком, то оно (т. е. речь = Брахман ) делает явным. Хотя он думает, что делает это как бы тайно, все же оно делает его явным. Воистину, поэтому не следует совершать зло.

-  Джайминия Упанишад Брахман 2.13.5

Это вечное величие брахмана. Он не увеличивается кармой, и не становится меньше. Его атман знает путь. Зная его (атмана), человек не оскверняется дурной кармой.

-  Тайттирия Брахман 3.12.9, 7–8.

Ведические слова для «действия» и «заслуги» в текстах до Упанишад несут моральное значение и не связаны исключительно с ритуальными практиками. Слово karman просто означает «действие», которое может быть как положительным, так и отрицательным, и не всегда связано с религиозными церемониями; его преобладающая связь с ритуалом в текстах Брахманов, вероятно, отражает их ритуальную природу. В том же ключе, sukṛta (и впоследствии puṇya) обозначает любую форму «заслуги», будь то этическая или ритуальная. Напротив, такие термины, как pāpa и duṣkṛta, последовательно представляют морально неправильные действия. [43]

Самое раннее ясное обсуждение доктрины кармы содержится в Упанишадах . [8] [41] Доктрина встречается здесь в контексте обсуждения судьбы человека после смерти. [44] Например, причинность и этизация изложены в Брихадараньяка-упанишаде 3.2.13: [45] [46]

Воистину, через добрые дела человек становится добрым , а через злые дела — злым .

Некоторые авторы утверждают, что учение о сансаре (переселении душ) и карме может быть неведическим, и эти идеи могли развиться в традициях « шрамана », которые предшествовали буддизму и джайнизму . [47] Другие утверждают, что некоторые из сложных идей древней зарождающейся теории кармы перешли от ведических мыслителей к буддийским и джайнским мыслителям. [13] [48] Взаимное влияние между традициями неясно, и, вероятно, они развивались совместно. [49]

Многие философские дебаты вокруг этой концепции разделяют индуистская, джайнская и буддийская традиции, и ранние разработки в каждой традиции включали различные новые идеи. [50] Например, буддисты допускали передачу кармы от одного человека к другому и обряды шраддхи, но испытывали трудности с защитой логического обоснования. [50] [51] Напротив, индуистские школы и джайнизм не допускали возможности передачи кармы. [52] [53]

В индуизме

Концепция кармы в индуизме развивалась и эволюционировала на протяжении столетий. Самые ранние Упанишады начинались с вопросов о том, как и почему человек рождается, и что происходит после смерти. В качестве ответов на последние ранние теории в этих древних санскритских документах включают панчагни видья (доктрину пяти огней), питриану (циклический путь отцов) и дэваяну (преодоление цикла, путь богов). [54] Те, кто совершают поверхностные ритуалы и ищут материальную выгоду, утверждали эти древние ученые, следуют путем своих отцов и возвращаются в другую жизнь; те, кто отрекаются от них, уходят в лес и ищут духовного знания, как утверждалось, поднимаются на высший путь богов. Именно они разрывают цикл и не перерождаются. [55] С составлением Эпосов — введением обычного человека в дхарму в индуизме — идеи причинности и основные элементы теории кармы стали излагаться в народных историях. Например:

Что посеет человек, то и пожнет; никто не наследует доброго или злого деяния другого человека. Плод того же качества, что и деяние.

-  Махабхарата , xii.291.22 [56]

6-я глава Анушасана Парвы (Книги Обучения), 13-й книги Махабхараты , начинается с того, что Юдхиштхира спрашивает Бхишму : «Предопределен ли уже ход жизни человека, или человеческие усилия могут формировать его жизнь?» [57] Будущее, отвечает Бхишма, является как функцией текущих человеческих усилий, полученных из свободной воли, так и прошлых человеческих действий, которые определяют обстоятельства. [58] Снова и снова главы Махабхараты перечисляют ключевые постулаты теории кармы. То есть: намерение и действие (карма) имеют последствия; карма сохраняется и не исчезает; и все положительные или отрицательные переживания в жизни требуют усилий и намерения. [59] Например:

Счастье приходит благодаря хорошим поступкам, страдание — результат плохих поступков,
действиями достигается все, бездействием не наслаждается ничем.
Если бы действие не приносило плодов, то все было бы бесполезно,
если бы мир действовал только по судьбе, он был бы нейтрализован.

-  Махабхарата , xiii.6.10 и 19 [60] [61] [примечание 3]

Со временем различные школы индуизма разработали множество различных определений кармы, некоторые из которых делают карму вполне детерминированной, в то время как другие оставляют место для свободной воли и морального выбора. [12] Среди шести наиболее изученных школ индуизма теория кармы развивалась по-разному, поскольку их соответствующие ученые рассуждали и пытались рассмотреть внутренние противоречия, последствия и проблемы доктрины кармы. По словам профессора Вильгельма Хальбфасса , [3]

Вышеуказанные школы иллюстрируют разнообразие взглядов, но не являются исчерпывающими. Каждая школа имеет подшколы в индуизме, такие как недуализм и дуализм в Веданте. Кроме того, существуют другие школы индийской философии, такие как Чарвака (или Локаята; материалисты ), которые отрицали теорию кармического перерождения, а также существование Бога; для этой неведической школы свойства вещей исходят из природы вещей. Причинность возникает из взаимодействия, действий и природы вещей и людей, делая определяющие принципы, такие как карма или Бог, ненужными. [67] [68]

В буддизме

Карма и кармапхала являются основополагающими концепциями в буддизме, [69] [70] которые объясняют, как наши намеренные действия привязывают нас к перерождению в сансаре , в то время как буддийский путь, как это показано в Благородном Восьмеричном Пути , показывает нам выход из сансары . [71] [72]

Цикл перерождений определяется кармой, буквально «действием». [73] [примечание 4] Кармапхала (где пхала означает «плод, результат») [79] [80] [81] относится к «эффекту» или «результату» кармы. [82] [69] Похожий термин кармавипака (где випак означает «созревание») относится к «созреванию, созреванию» кармы. [80] [83] [84]

В буддийской традиции карма относится к действиям, движимым намерением ( cetanā ), [85] [86] [81] [примечание 5] деяние, совершаемое намеренно посредством тела, речи или ума, которое приводит к будущим последствиям. [89] Ниббедхика -сутта , Ангуттара-никая 6.63:

Намерение ( четана ) я говорю вам, это камма. Намереваясь, человек совершает камму посредством тела, речи и интеллекта. [90] [примечание 6]

То, как эти намеренные действия приводят к перерождению, и как идея перерождения должна быть согласована с доктринами непостоянства и отсутствия «я» , [92] [примечание 7] является предметом философского исследования в буддийских традициях, для которого было предложено несколько решений. [73] В раннем буддизме не было разработано явной теории перерождения и кармы, [76] и «доктрина кармы могла быть побочной для ранней буддийской сотериологии». [77] [78] В раннем буддизме перерождение приписывается жажде или невежеству. [74] [75] В отличие от джайнизма, учение Будды о карме не является строго детерминированным, а включает в себя косвенные факторы, такие как другие ниямы . [93] [94] [примечание 8] Это не жесткий и механический процесс, а гибкий, текучий и динамичный процесс. [95] Не существует установленной линейной связи между конкретным действием и его результатами. [94] Кармический эффект поступка определяется не только самим поступком, но и природой человека, который совершает поступок, и обстоятельствами, в которых он совершается. [94] [96] Кармапхала — это не «суд», вынесенный Богом, Божеством или другим сверхъестественным существом, которое управляет делами Космоса. Скорее, кармапхала — это результат естественного процесса причины и следствия. [примечание 9] В буддизме настоящая важность учения о карме и его плодах заключается в признании срочности прекращения всего процесса. [98] [99] Ачинтита Сутта предупреждает, что «результаты кармы» являются одним из четырех непостижимых предметов (или ачинтейя ), [100] [101] предметов, которые находятся за пределами всякой концептуализации, [100] и не могут быть поняты с помощью логического мышления или рассуждения. [примечание 10]

Буддизм Нитирэн учит, что трансформация и изменение посредством веры и практики изменяют неблагоприятную карму — негативные причины, созданные в прошлом, которые приводят к негативным результатам в настоящем и будущем — на позитивные причины для благ в будущем. [105]

В джайнизме

Типы кармы согласно философии джайнизма

В джайнизме карма несет совершенно иной смысл, чем тот, который обычно понимается в индуистской философии и западной цивилизации. [106] Джайнская философия является одной из старейших индийских философий, которая полностью отделяет тело (материю) от души (чистого сознания). [107] В джайнизме карму называют кармической грязью, поскольку она состоит из очень тонких частиц материи, которые пронизывают всю вселенную. [108] Кармы притягиваются к кармическому полю души из-за вибраций, создаваемых деятельностью ума, речи и тела, а также различными ментальными склонностями. Следовательно, кармы являются тонкой материей, окружающей сознание души. Когда эти два компонента (сознание и карма) взаимодействуют, мы переживаем жизнь, которую знаем в настоящее время. Джайнские тексты разъясняют, что семь таттв (истин или основ) составляют реальность. Это: [109]

  1. Джива : душа, которая характеризуется сознанием
  2. Аджива : не-душа
  3. Асрава : приток благоприятной и злой кармической материи в душу.
  4. Бандха (рабство): взаимосвязь души и кармы.
  5. Самвара (остановка): препятствие притоку кармической материи в душу.
  6. Нирджара (постепенное отделение): отделение или отпадение части кармической материи от души.
  7. Мокша (освобождение): полное уничтожение всей кармической материи (связанной с какой-либо конкретной душой).

По словам Падманабха Джайни ,

Этот акцент на пожинании плодов только собственной кармы не ограничивался джайнами; как индуисты, так и буддийские авторы создали доктринальные материалы, подчеркивающие тот же момент. Однако каждая из последних традиций развивала практики, в корне противоречащие такому убеждению. В дополнение к шрардхе (ритуальным индуистским подношениям сына умершего), мы находим среди индуистов широко распространенную приверженность идее божественного вмешательства в судьбу человека, в то время как буддисты в конечном итоге пришли к выдвижению таких теорий, как дарующие благо бодхисаттвы, передача заслуг и тому подобное. Только джайны были абсолютно не готовы позволить таким идеям проникнуть в их сообщество, несмотря на тот факт, что на них должно было оказываться огромное социальное давление, чтобы они сделали это. [110]

Шриватса или кармический узел, изображенный на груди Тиртханкары

Связь между душой и кармой, утверждает Падманабх Джайни, можно объяснить с помощью аналогии с золотом. Подобно тому, как золото всегда находится смешанным с примесями в своем изначальном состоянии, джайнизм утверждает, что душа не является чистой в своем происхождении, но всегда нечистой и оскверненной, как природное золото. Можно приложить усилия и очистить золото, аналогично, джайнизм утверждает, что оскверненная душа может быть очищена с помощью надлежащей методологии очистки. [111] Карма либо еще больше оскверняет душу, либо очищает ее до более чистого состояния, и это влияет на будущие перерождения. [112] Таким образом, карма является действенной причиной ( nimitta ) в философии джайнизма, но не материальной причиной ( upadana ). Душа считается материальной причиной. [113]

Ключевые моменты теории кармы в джайнизме можно сформулировать следующим образом:

Восемь Карм

Существует восемь типов Кармы, которые привязывают душу к Сансаре (циклу рождений и смертей): [116] [117]

  1. Джнянаварния (препятствующая знанию): подобно тому, как вуаль скрывает лицо и его черты от видения, эта карма мешает душе узнать объект вместе с подробностями об этом объекте. Эта карма мешает душе осознать ее сущностное качество знания. При ее отсутствии душа всеведуща. Существует пять подтипов джнянаварния кармы, которая препятствует пяти типам знания: мати джняна (чувственное знание), шрута джняна (членораздельное знание), авадхи джняна ( ясновидение ), мана парьяя джняна ( телепатия ) и кевала джняна ( всезнание ).
  2. Даршанаварния (препятствующая восприятию): подобно тому, как привратник препятствует зрению царя, эта карма препятствует восприятию объекта, скрывая его. Эта карма препятствует душе осознать ее сущностное качество восприятия. При ее отсутствии душа полностью воспринимает все субстанции во вселенной. Существует девять подтипов этой кармы. Четыре из них препятствуют четырем типам восприятия: визуальное восприятие, невизуальное восприятие, ясновидческое восприятие и всеведущее восприятие. Другие пять подтипов рабства даршанаварния кармы вызывают пять видов сна, вызывающих снижение сознания: легкий сон, глубокий сон, сонливость, тяжелая сонливость и лунатизм.
  3. Ведания (вызывающая ощущения): подобно тому, как слизывание меда с меча дает сладкий вкус, но режет язык, эта карма заставляет душу испытывать удовольствие и боль. Блаженство души постоянно нарушается переживаниями внешнего чувственного удовольствия и боли. При отсутствии кармы ведания душа испытывает невозмутимое блаженство. Существует два подтипа этой кармы: вызывающая удовольствие и вызывающая боль.
  4. Mohniya (обманывающая): подобно пчеле, которая влюбляется в запах цветка и тянется к нему, эта карма привлекает душу к объектам, которые она считает благоприятными, и отталкивает ее от объектов, которые она считает неблагоприятными. Она создает в душе заблуждение, что внешние объекты могут повлиять на нее. Эта карма препятствует неотъемлемому качеству души — счастью и не дает душе найти чистое счастье в себе.
  5. Аю (определяющая продолжительность жизни): подобно тому, как узник остается закованным в железные цепи (вокруг ног, рук и т. д.), эта карма удерживает душу в ловушке определенной жизни (или рождения).
  6. Нама (производящая тело): подобно тому, как художник создает различные картины и дает им различные названия, эта карма дает душам различные типы тел (которые классифицируются на основе различных атрибутов). Именно намакарма определяет тело живого организма, в которое должна войти душа.
  7. Готра ( определяющая статус ): подобно тому, как гончар делает низкие и высокие горшки, эта карма наделяет тело души низким или высоким (социальным) статусом. Она создает социальное неравенство, и при ее отсутствии все души равны. Существует два подтипа готра-кармы: высокий статус и низкий статус.
  8. Антарая (препятствующая силе): подобно тому, как казначей препятствует царю тратить свое богатство, эта карма мешает душе использовать ее врожденную силу для благотворительности, прибыли, наслаждения, повторного наслаждения и силы воли. Она препятствует и не дает проявиться неотъемлемому качеству души — бесконечной силе. При ее отсутствии душа обладает бесконечной силой.

Прием в других традициях

Сикхизм

В сикхизме все живые существа описываются как находящиеся под влиянием трех качеств майи . Всегда присутствующие вместе в различной смеси и степени, эти три качества майи привязывают душу к телу и к земному плану. Выше этих трех качеств находится вечное время. Из-за влияния трех гун природы майи дживы (индивидуальные существа) совершают действия под контролем и контролем вечного времени. Эти действия называются кармой , в основе которых лежит принцип, что карма — это закон, который возвращает результаты действий человеку, совершающему их.

Эта жизнь подобна полю, на котором наша карма является семенем. Мы собираем ровно то, что сеем; не меньше и не больше. Этот непогрешимый закон кармы возлагает на каждого ответственность за то, кем человек является или кем он станет. Исходя из общей суммы прошлой кармы, некоторые чувствуют себя близкими к Чистому Бытию в этой жизни, а другие чувствуют себя отделенными. Это закон кармы в Гурбани ( Шри Гуру Грантх Сахиб ). Как и другие индийские и восточные школы мысли, Гурбани также принимает учения о карме и реинкарнации как факты природы. [118]

Фалуньгун

Дэвид Оунби, ученый по истории Китая в Монреальском университете, [119] утверждает, что Фалуньгун отличается от буддизма в своем определении термина «карма», поскольку он воспринимается не как процесс награды и наказания, а как исключительно отрицательный термин. Китайский термин дэ , или «добродетель», зарезервирован для того, что иначе можно было бы назвать «хорошей кармой» в буддизме. Карма понимается как источник всех страданий – то, что буддизм мог бы назвать «плохой кармой». По словам Ли Хунчжи , основателя Фалуньгун: «Человек совершал плохие поступки на протяжении многих своих жизней, и для людей это приводит к несчастью, а для практикующих – к кармическим препятствиям, поэтому есть рождение, старение, болезнь и смерть. Это обычная карма». [120]

Фалуньгун учит, что дух заперт в цикле перерождений, также известном как сансара , [121] из-за накопления кармы. [122] Это негативная, черная субстанция, которая накапливается в других измерениях жизнь за жизнью, совершая плохие поступки и думая плохие мысли. Фалуньгун утверждает, что карма является причиной страданий и тем, что в конечном итоге блокирует людей от истины вселенной и достижения просветления . В то же время карма также является причиной постоянных перерождений и страданий человека. [122] Ли говорит, что из-за накопления кармы человеческий дух после смерти будет перевоплощаться снова и снова, пока карма не будет погашена или устранена посредством совершенствования, или человек не будет уничтожен из-за плохих поступков, которые он совершил. [122]

Оунби считает концепцию кармы краеугольным камнем индивидуального морального поведения в Фалуньгун, а также легко прослеживаемой в христианской доктрине «что посеешь, то и пожнешь». Другие говорят, что Матфея 5:44 означает, что ни один неверующий не пожнет в полной мере то, что посеет, пока не будет осужден Богом после смерти в аду. Оунби говорит, что Фалуньгун отличается «системой переселения душ», хотя, «в которой каждый организм является реинкарнацией предыдущей формы жизни, а его текущая форма определяется кармическим расчетом моральных качеств предыдущих прожитых жизней». Оунби говорит, что кажущаяся несправедливость явного неравенства может быть объяснена, в то же время оставляя место для морального поведения, несмотря на них. [123] В том же духе монизма Ли , материя и дух едины, карма определяется как черная субстанция, которая должна быть очищена в процессе совершенствования. [120]

По словам Ли,

Все люди пали сюда из многих измерений вселенной. Они больше не соответствовали требованиям Фа на своих данных уровнях во вселенной, и поэтому должны были пасть вниз. Как мы уже говорили ранее, чем тяжелее смертные привязанности человека, тем ниже он падает, и падение продолжается до тех пор, пока он не достигнет состояния обычных людей. [124]

Он говорит, что в глазах высших существ цель человеческой жизни — не просто быть человеком, но и быстро пробудиться на Земле, «обстановке заблуждения», и вернуться. «Вот что они на самом деле имеют в виду; они открывают для вас дверь. У тех, кто не вернется, не будет иного выбора, кроме как перевоплотиться , и это будет продолжаться до тех пор, пока они не накопит огромное количество кармы и не будут уничтожены». [124]

Оунби считает это основой для очевидного «противодействия практикующих принимать лекарства во время болезни; они упускают возможность отработать карму, позволяя болезни протекать своим чередом (страдание истощает карму) или бороться с болезнью посредством совершенствования». Бенджамин Пенни разделяет эту интерпретацию. Поскольку Ли считает, что «карма является основным фактором, вызывающим болезнь у людей», Пенни спрашивает: «если болезнь исходит из кармы, а карму можно искоренить посредством совершенствования Синьсин , то какая польза от медицины?» [125] Сам Ли заявляет, что он не запрещает практикующим принимать лекарства, утверждая, что «то, что я делаю, это рассказываю людям о связи между практикой совершенствования и приемом лекарств». Ли также утверждает, что «Обычному человеку нужно принимать лекарства, когда он заболевает». [126] Дэнни Шехтер (2001) цитирует ученика Фалуньгун, который говорит: «Это всегда индивидуальный выбор, принимать лекарства или нет». [127]

даосизм

Карма — важная концепция в даосизме . Каждое деяние отслеживается божествами и духами. Соответствующие награды или возмездие следуют за кармой, как тень следует за человеком. [7]

Доктрина кармы даосизма развивалась в три этапа. [128] На первом этапе была принята причинно-следственная связь между действиями и последствиями, при этом сверхъестественные существа отслеживали карму каждого человека и назначали судьбу ( мин ). На втором этапе была расширена переносимость идей кармы из китайского буддизма, и была введена передача или наследование кармической судьбы от предков в текущую жизнь. На третьем этапе развития доктрины кармы были добавлены идеи перерождения, основанные на карме. Согласно этому верованию, человек мог переродиться либо другим человеком, либо другим животным. На третьем этапе были введены дополнительные идеи; например, поощрялись ритуалы, покаяние и подношения в даосских храмах, поскольку это могло облегчить кармическое бремя. [128] [129]

Синтоизм

Интерпретируемое как мусуби , представление о карме признается в синтоизме как средство обогащения, расширения прав и возможностей и утверждения жизни. [130] Мусуби имеет фундаментальное значение в синтоизме, поскольку творческое развитие составляет основу синтоистского мировоззрения. [131]

Многие божества связаны с мусуби и имеют это слово в своих именах.

Обсуждение

Свободная воля и судьба

Одной из существенных проблем с доктриной кармы является то, всегда ли она подразумевает судьбу , и ее влияние на свободу воли. Эта проблема также называется проблемой морального агентства ; [132] эта проблема не является уникальной для доктрины кармы, но также встречается в какой-то форме в монотеистических религиях . [133]

Спор о свободе воли можно разделить на три части: [132]

  1. Человек, который убивает, насилует или совершает любой другой несправедливый поступок, может утверждать, что все его плохие поступки были продуктом его кармы: он лишен свободной воли, он не может делать выбор, он агент кармы, и он просто наказывает своих «злых» жертв необходимыми наказаниями, которые они заслужили за свою собственную карму в прошлых жизнях. Являются ли преступления и несправедливые поступки следствием свободной воли или действия сил кармы?
  2. Предполагает ли человек, страдающий от неестественной смерти близкого человека, или изнасилования, или любого другого несправедливого акта, что моральный агент несет ответственность, что вред необоснован, и поэтому ищет справедливости? Или же следует винить себя за плохую карму прошлых жизней и предполагать, что несправедливые страдания — это судьба?
  3. Подрывает ли доктрина кармы стимул к нравственному образованию — ведь все страдания заслужены и являются следствием прошлых жизней, зачем чему-то учиться, если баланс кармы прошлых жизней определит действия и страдания человека? [134]

Объяснения и ответы на вышеуказанную проблему свободной воли различаются в зависимости от конкретной школы индуизма, буддизма и джайнизма. Школы индуизма, такие как йога и адвайта-веданта , которые подчеркивают текущую жизнь, а не динамику остатков кармы, движущихся через прошлые жизни, допускают свободную волю. [12] Их аргумент, как и аргументы других школ, состоит из трех частей:

  1. Теория кармы включает в себя как действие, так и намерение, стоящее за этим действием. Человек не только подвержен влиянию прошлой кармы, он создает новую карму всякий раз, когда действует с намерением — хорошим или плохим. Если намерение и действие могут быть доказаны вне разумных сомнений, может быть доказана новая карма, и процесс правосудия может быть продолжен против этой новой кармы. Актер, который убивает, насилует или совершает любой другой несправедливый поступок, должен рассматриваться как моральный агент этой новой кармы и быть судим.
  2. Формы жизни не только получают и пожинают последствия своей прошлой кармы, вместе они являются средством инициирования, оценки, суждения, передачи и передачи последствий кармы другим.
  3. Карма — это теория, которая объясняет некоторые виды зла, но не все (ср. моральное зло и естественное зло ). [135] [136]

Другие школы индуизма, а также буддизм и джайнизм, которые считают цикл перерождений центральным в своих верованиях и то, что карма прошлых жизней влияет на настоящее, верят, что свободная воля ( cetanā ) и карма могут сосуществовать; однако их ответы не убедили всех ученых. [132] [136]

Психологическая неопределенность

Другая проблема с теорией кармы заключается в том, что она психологически неопределенна, предполагает Обейесекере (1968). [137] То есть, если никто не может знать, какой была его карма в предыдущих жизнях, и если карма из прошлых жизней может определить будущее, то индивидууму психологически неясно, что он или она может сделать сейчас, чтобы сформировать будущее, стать более счастливым или уменьшить страдания. Если что-то идет не так, например, болезнь или неудача на работе, индивидууму неясно, была ли причиной карма из прошлых жизней или болезнь была вызвана излечимой инфекцией, а неудача была вызвана чем-то исправимым. [137]

Эта проблема психологической неопределенности также не является уникальной для теории кармы; она встречается в каждой религии, принимающей предпосылку, что у Бога есть план, или что Он каким-то образом влияет на человеческие события. Как и в случае с проблемой кармы и свободы воли выше, школы, которые настаивают на первичности перерождений, сталкиваются с наибольшими противоречиями. Их ответы на вопрос психологической неопределенности такие же, как и для решения проблемы свободы воли. [136]

Переносимость

Некоторые школы индийских религий, особенно в буддизме , допускают передачу кармических заслуг и недостатков от одного человека к другому. Эта передача представляет собой обмен нефизическим качеством, как и обмен физическими товарами между двумя людьми. Практика передачи кармы или даже ее возможность является спорной. [36] [138] Передача кармы поднимает вопросы, аналогичные вопросам с заместительным искуплением и заместительным наказанием. Она подрывает этические основы и отделяет причинность и этизацию в теории кармы от морального агента. Сторонники некоторых буддийских школ предполагают, что концепция передачи кармических заслуг поощряет религиозное даяние и что такие передачи не являются механизмом передачи плохой кармы (т. е. недостатков) от одного человека к другому.

В индуизме обряды Шраддхи во время похорон были названы некоторыми учеными церемониями передачи заслуг кармы, что оспаривается другими. [139] Другие школы индуизма, такие как философия Йоги и Адвайты Веданты , а также джайнизм, считают, что карма не может быть передана. [13] [15]

Проблема зла

Продолжаются дебаты о теории кармы и о том, как она отвечает на проблему зла и связанную с ней проблему теодицеи . Проблема зла является важным вопросом, обсуждаемым в монотеистических религиях с двумя верованиями: [140]

  1. Есть один Бог, который абсолютно добр и сострадателен ( всеблагой ); и
  2. Этот единый Бог знает абсолютно всё ( всеведущ ) и всемогущ ( всемогущ ).

Проблема зла затем излагается в формулировках, таких как: «почему всеблагой, всезнающий и всемогущий Бог допускает существование в мире зла и страданий?» Социолог Макс Вебер распространил проблему зла на восточные традиции . [141]

Проблема зла в контексте кармы давно обсуждается в восточных традициях, как в теистических, так и в нетеистических школах; например, в «Уттара-миманса- сутрах», книга 2, глава 1; [142] [143] аргументы Ади Шанкары VIII века в «Брахма-сутра- бхашье» , где он утверждает, что Бог не может быть разумной причиной мира, поскольку в мире существует моральное зло, неравенство, жестокость и страдание; [144] [145] и обсуждение теодицеи Рамануджи XI века в «Шри-бхашье» . [146] Например, такие эпосы, как Махабхарата , предлагают три преобладающие теории в Древней Индии относительно того, почему существуют добро и зло: одна из них заключается в том, что все предопределено Богом, другая — в карме, а третья ссылается на случайные события (yadrccha, यदृच्छा). [147] [148] Махабхарата , которая включает индуистское божество Вишну в аватаре Кришны как одного из центральных персонажей , обсуждает природу и существование страдания с этих трех точек зрения и включает теорию страдания как возникающего из взаимодействия случайных событий (таких как наводнения и другие явления природы), обстоятельств, созданных прошлыми человеческими действиями, и текущих желаний, волевых актов, дхармы, адхармы и текущих действий ( пурушакара ) людей. [147] [149] [150] Однако, хотя теория кармы в Махабхарате представляет альтернативные точки зрения на проблему зла и страдания, она не предлагает окончательного ответа. [147] [151]

Другие ученые [152] предполагают, что нетеистические индийские религиозные традиции не предполагают всеблагого создателя, и некоторые [153] теистические школы не определяют и не характеризуют своего Бога(ов), как это делают монотеистические западные религии, и божества имеют красочные, сложные личности; индийские божества являются личными и космическими посредниками, и в некоторых школах концептуализируются как Демиург Платона . [146] Таким образом, проблема теодицеи во многих школах основных индийских религий не является значительной или, по крайней мере, имеет иную природу, чем в западных религиях. [154] Многие индийские религии уделяют больше внимания развитию принципа кармы для первопричины и врожденной справедливости с Человеком в качестве фокуса, а не развитию религиозных принципов с природой и силами Бога и божественным судом в качестве фокуса. [155] Некоторые ученые, особенно представители школы ньяя в индуизме и Шанкара в «Брахма-сутре-бхашье» , утверждали, что доктрина кармы подразумевает существование бога, который управляет и влияет на окружающую среду человека, учитывая карму этого человека, но затем признают, что это делает карму нарушаемой, условной и неспособной решить проблему зла. [156] Артур Герман утверждает, что теория кармы-трансмиграции решает все три исторические формулировки проблемы зла, признавая при этом теодицею прозрений Шанкары и Рамануджи. [157]

Некоторые теистические индийские религии, такие как сикхизм, предполагают, что зло и страдание являются человеческим явлением и возникают из кармы людей. [158] В других теистических школах, таких как школы индуизма, особенно в его школе ньяя, карма сочетается с дхармой , а зло объясняется как возникающее из человеческих действий и намерений, которые находятся в конфликте с дхармой. [146] В нетеистических религиях, таких как буддизм, джайнизм и школа индуизма миманса, теория кармы используется для объяснения причины зла, а также для предложения различных способов избежать или не быть затронутым злом в мире. [144]

Те школы индуизма, буддизма и джайнизма, которые полагаются на теорию кармы-перерождения, подвергались критике за их теологическое объяснение страданий детей при рождении как результата его или ее грехов в прошлой жизни. [159] Другие не согласны и считают критику ошибочной и неверным пониманием теории кармы. [160]

Сравнимые концепции

«Оно стреляет дальше, чем он мечтает» , Джон Ф. Нотт, март 1918 г.

Западная культура , находящаяся под влиянием христианства [6], придерживается понятия, схожего с кармой, как это показано во фразе «что посеешь, то и пожнешь».

христианство

Мэри Джо Медоу предполагает, что карма сродни «христианским представлениям о грехе и его последствиях». [161] Она утверждает, что христианское учение о Страшном суде в соответствии с милосердием человека является учением о карме. [161] Христианство также учит морали, например, что посеешь, то и пожнешь ( Галатам 6:7) и что жить мечом, то и умереть от меча ( Матфея 26:52). [162] Большинство ученых, однако, считают концепцию Страшного суда отличной от кармы, поскольку карма является непрерывным процессом, который происходит каждый день в жизни человека, в то время как Страшный суд, напротив, является одноразовым пересмотром в конце жизни. [163]

иудаизм

В иудаизме есть понятие, которое на иврите называется мида к'негед мида , что часто переводится как «мера за меру». [164] Это понятие используется не столько в вопросах права, сколько в вопросах божественного возмездия за действия человека. Дэвид Вольпе сравнил мида к'негед мида с кармой. [165]

Психоанализ

Карл Юнг однажды высказал мнение о неразрешенных эмоциях и синхронности кармы;

Когда внутренняя ситуация не осознается, она проявляется снаружи как судьба. [166]

Популярные методы отрицания когнитивного диссонанса включают медитацию , метапознание , консультирование , психоанализ и т. д., целью которых является повышение эмоционального самосознания и, таким образом, избежание негативной кармы. Это приводит к лучшей эмоциональной гигиене и уменьшению кармических последствий. [167] Постоянные нейронные изменения в миндалевидном теле и левой префронтальной коре человеческого мозга, приписываемые долгосрочным медитациям и методам метапознания, были научно доказаны. [168] Этот процесс эмоционального созревания стремится к цели Индивидуации или самоактуализации . Такие пиковые переживания гипотетически лишены какой-либо кармы ( нирвана или мокша ).

Теософия

Идея кармы была популяризирована в западном мире благодаря работе Теософского общества . В этой концепции карма была предшественником неоязыческого закона возвращения или Тройственного закона , идеи о том, что благотворное или пагубное воздействие, которое человек оказывает на мир, вернется к нему самому. В разговорной речи это можно суммировать как «что посеешь, то и пожнешь».

Теософ И. К. Таймни писал: «Карма — это не что иное, как Закон Причины и Следствия, действующий в сфере человеческой жизни и осуществляющий корректировки между индивидуумом и другими индивидуумами, на которых он повлиял своими мыслями, эмоциями и действиями». [169] Теософия также учит, что когда люди перевоплощаются, они возвращаются только как люди, а не как животные или другие организмы. [170]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Слова «дело», «акты» выше переведены как карма . [20]
  2. ^ Предложение Карла Поттера поддерживается Бхагавад-гитой, которая связывает хорошее рабство и плохое рабство с хорошими и плохими привычками соответственно. Она также перечисляет различные типы привычек — такие как хорошие (саттва), страстные (раджас) и безразличные (тамас) — при объяснении кармы. [14] В Йога-сутрах роль кармы в создании привычек объясняется с помощью васан . [25]
  3. ^ В эпосе Махабхарата ведутся обширные дебаты о карме, свободной воле и судьбе в разных главах и книгах. Разные персонажи в эпосе принимают чью-либо сторону, некоторые утверждают, что судьба превыше всего, некоторые утверждают, что свободная воля. [62]
  4. ^ В раннем буддизме перерождение приписывается страстному желанию или невежеству, [74] [75] и теория кармы, возможно, имела второстепенное значение в ранней буддийской сотериологии. [76] [77] [78]
  5. ^ Руперт Гетин: «[Карма] — это намеренные «действия» тела, речи и ума существа — все, что делается, говорится или даже просто мыслится с определенным намерением или волеизъявлением»; [87] «[в]ерховная карма или «действие» считается ментальным действием или намерением; это аспект нашей ментальной жизни: «Именно «намерение» я называю кармой; сформировав намерение, человек совершает действия (карму) телом, речью и умом». [88]
  6. ^ Существует много различных переводов приведенной выше цитаты на английский язык. Например, Питер Харви переводит цитату следующим образом: «Именно волю ( cetana ), о монахи, я называю кармой; пожелав, действуешь посредством тела, речи и ума». (A.III.415). [91]
  7. ^ Даргрей: «Когда [буддийское] понимание кармы соотносится с буддийской доктриной всеобщего непостоянства и Не-Я, возникает серьезная проблема относительно того, где хранится этот след и что представляет собой оставленный след. Проблема усугубляется, когда след остается скрытым в течение длительного периода, возможно, в течение периода многих существований. Ключевая проблема, представленная всем школам буддийской философии, заключалась в том, где хранится след и как он может сохраняться в постоянно меняющемся потоке явлений, которые формируют личность, и какова природа этого следа». [92]
  8. ^ Таниссаро Бхиккху : «В отличие от теории линейной причинности , которая привела ведистов и джайнов к тому, чтобы рассматривать связь между действием и его результатом как предсказуемую и равноценную, принцип обусловленности этого/того делает эту связь изначально сложной. Результаты каммы («камма» — это палийское написание слова «карма»), переживаемые в любой момент времени, происходят не только от прошлой каммы, но и от настоящей каммы. Это означает, что, хотя существуют общие закономерности, связывающие привычные действия с соответствующими результатами [MN 135], не существует установленной взаимно-однозначной, равноценной связи между конкретным действием и его результатами. Вместо этого результаты определяются контекстом действия, как с точки зрения действий, которые предшествовали или следовали за ним [MN 136], так и с точки зрения состояния ума во время действия или получения результата [AN 3:99]. [...] Циклы обратной связи, присущие обусловленности этого/того, означают, что отработка любого конкретного Причинно-следственная связь может быть действительно очень сложной. Это объясняет, почему Будда говорит в AN 4:77, что результаты каммы невесомы . Только человек, который развил ментальный диапазон Будды — еще один невесомый сам по себе — сможет проследить хитросплетения каммической сети. Основная предпосылка каммы проста — что умелые намерения приводят к благоприятным результатам, а неумелые — к неблагоприятным, — но процесс, посредством которого эти результаты проявляются, настолько сложен, что его невозможно полностью отобразить. Мы можем сравнить это с множеством Мандельброта , математическим множеством, созданным простым уравнением, но график которого настолько сложен, что он, вероятно, никогда не будет полностью исследован». [94]
  9. ^ Кхандро Ринпоче : «Буддизм — это нетеистическая философия. Мы не верим в создателя, а в причины и условия, которые создают определенные обстоятельства, которые затем приносят плоды. Это называется кармой. Это не имеет ничего общего с суждением; никто не отслеживает нашу карму и не посылает нас вверх или вниз. Карма — это просто целостность причины или первого действия и его следствия или плода, который затем становится другой причиной. На самом деле, одна кармическая причина может иметь много плодов, каждое из которых может вызвать тысячи других творений. Так же, как горстка семян может созреть в целое поле зерна, небольшое количество кармы может породить безграничные последствия». [97]
  10. ^ Дасгупта объясняет, что в индийской философии ачинтья — это «то, что должно быть неизбежно принято для объяснения фактов, но что не выдерживает проверки логикой». [102] См. также Агги-Ваччхаготта Сутта «Рассуждение Ватсаготре о [примере] Огня», Маджхима Никая 72, [103] [104], в котором Ватсаготра задает Будде вопрос о «десяти неопределенных вопросах» [103], и Будда объясняет, что Татхагата подобен погасшему огню, и он «глубок, безграничен, трудноизмерим, как море». [104]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ См.:
    • Encyclopaedia Britannica, 11-е издание, том 15, Нью-Йорк, стр. 679–680, статья о карме; Цитата – «Карма означает поступок или действие; кроме того, она также имеет философское и техническое значение, обозначая поступки человека как определяющие его будущую судьбу».
    • Энциклопедия мировых религий, Роберт Эллвуд и Грегори Аллес, ISBN  978-0-8160-6141-9 , стр. 253; Цитата – «Карма: санскритское слово, означающее действие и последствия действия».
    • Ганс Торвестен (1994), Веданта: Сердце индуизма, ISBN 978-0-8021-3262-8 , Grove Press New York, стр. 97; Цитата – «В Ведах слово карма (работа, деяние или действие и его результат) относится в основном к...» 
  2. ^ Оливель, Патрик (2012). «Карма». Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 3 мая 2015 года . Получено 23 июня 2022 года .
  3. ^ abcdef Хальбфасс, Вильгельм (2000). Karma und Wiedergeburt im indischen Denken (на немецком языке). Мюнхен, Германия: Дидерихс. ISBN 978-3-89631-385-0.
  4. ^ Лоуренс К. Беккер и Шарлотта Б. Беккер, Энциклопедия этики, 2-е издание (2001), ISBN 0-415-93672-1 , Индуистская этика, стр. 678 
  5. ^ Вассерман, Данута (8 января 2021 г.). Оксфордский учебник по суицидологии и профилактике самоубийств. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-883444-1.
  6. ^ аб Парвеш Сингла. Руководство Жизни – Карма. Парвеш сингла. стр. 5–7. GGKEY:0XFSARN29ZZ . Проверено 4 июня 2011 г.
  7. ^ Ева Вонг, Даосизм, Shambhala Publications, ISBN 978-1-59030-882-0 , стр. 193 
  8. ^ abcde «Карма» в: Джон Боукер (1997), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Издательство Оксфордского университета.
  9. ^ abc Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 351–352 
  10. ↑ Юлиус Липнер (2010), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 261–262 
  11. ^ см . также:
    • Кауфман, В. Р. (2005), Карма, перерождение и проблема зла, Философия Востока и Запада, стр. 15–32;
    • Шарма, А. (1996), О различии между кармой и перерождением в индуизме, Азиатская философия, 6(1), стр. 29–35;
    • Бхаттачарья, Р. (2012), Свабхававада и Чарвака/Локаята: исторический обзор, Журнал индийской философии, 40 (6), стр. 593–614.
  12. ^ abcd Гарольд Ковард (2003). "Карма". Энциклопедия науки религии . Справочник Макмиллана. ISBN 978-0-02-865704-2.
  13. ^ abcdef Венди Д. О'Флаэрти. Введение. В O'Flaherty (1980), стр. xi–xxv. .
  14. ^ abcdef Карл Поттер (1964), Натуралистический принцип кармы, Философия Востока и Запада, т. 14, № 1 (апрель 1964), стр. 39–49
  15. ^ ab Венди Д. О'Флаэрти. "Карма и перерождение в Ведах и Пуранах". В О'Флаэрти (1980), стр. 3–37. .
  16. ^ Карл Поттер. «Теория кармы и ее интерпретация в некоторых индийских философских системах». В O'Flaherty (1980), стр. 241–267. .
  17. ^ См.:
    • Для взгляда на индуизм: Джеффри Бродд (2009), Мировые религии: путешествие открытий, Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-997-6 , стр. 47; 
    • Для буддийского взгляда: Кхандро Ринпоче (2003), Эта драгоценная жизнь, Шамбала, стр. 95
  18. ^ abcde Брюс Р. Райхенбах, Закон кармы и принцип причинности, Философия Востока и Запада, т. 38, № 4 (октябрь 1988 г.), стр. 399–410
  19. ↑ Брихадараньяка-упанишада 4.4.5-6, перевод Макса Мюллера, Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs, 2013 [1879], архивировано из оригинала 13 апреля 2013 г. , извлечено 14 января 2023 г.
  20. ^ Блэк, Джеймс (2011). «Brihadaranyaka Original Sanskrit & Müller Oxford English Translations». Университет Висконсина. Архивировано из оригинала 7 января 2014 года . Получено 14 января 2023 года .
  21. ↑ Ангуттара-Никая 3.4.33, Переводчик: Генри Уоррен (1962), Буддизм в переводах, Atheneum Publications, Нью-Йорк, стр. 216–217
  22. ^ см.:
    • Джеймс Макдермотт. «Карма и перерождение в раннем буддизме». В O'Flaherty (1980), стр. 165–192.
    • Падманабх Джайни. «Карма и проблема перерождения в джайнизме». В O'Flaherty (1980), стр. 217–239.
    • Людо Роше. «Карма и перерождение в Дхармашастрах». В O'Flaherty (1980), стр. 61–89.
  23. ^ Дэмиен Киоун (1996), Карма, характер и консеквенциализм, Журнал религиозной этики, стр. 329–350.
  24. ^ ab Гарольд Ковард (1983), «Психология и карма», Philosophy East and West 33 (январь): 49–60.
  25. ^ Уичер, Ян (13 ноября 1998 г.). «Глава 3». Целостность Йога-Даршаны: Переосмысление классической йоги . Государственный университет Нью-Йорка. С. 102–105. ISBN 0-7914-3816-3.
  26. ^ Уичер, Ян (1998). «Заключительные стадии очищения в классической йоге». Азиатская философия . 8 (2): 85–102. doi :10.1080/09552369808575474.
  27. ↑ Фрэнсис X. Клуни, Зло, Божественное Всемогущество и человеческая Свобода: Ведантистская Теология Кармы, Журнал Религии, Т. 69, № 4 (октябрь 1989 г.), стр. 530–548
  28. ^ Вильгельм Хальбфасс (1998), «Карма и перерождение (индийские концепции)», Энциклопедия философии , Routledge, Лондон.
  29. ^ см.:
    • Джеймс Гастингс и др. (1915), Энциклопедия религии и этики (Hymns-Liberty), том VII, статья о джайнизме, стр. 469–471;
    • Чаппл, Кристофер (1975), Карма и путь очищения, в Вирджинии Хэнсон и др. (редакторы) – Карма: ритмичное возвращение к гармонии, ISBN 978-0-8356-0663-9 , глава 23; 
    • Кришан, Й. (1988), Ведические истоки учения о карме, Южноазиатские исследования, 4(1), стр. 51–55
  30. ^ Obeyesekere 2005, стр. 1–2, 108, 126–128.
  31. ^ Юргенсмейер и Руф 2011, стр. 272–273, 652–654.
  32. ↑ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 589 
  33. ^ М. Хирияна (1949), Основы индийской философии, Джордж Аллен Анвин, Лондон, стр. 47.
  34. ↑ М. Ямуначарья (1966), Карма и перерождение, Indian Philo. Annual, 1, стр. 66
  35. ^ Остин Крил (1986), в редакторе: Рональд Уэсли Нойфельдт, Карма и возрождение: постклассические разработки, State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-990-2 , Глава 1 
  36. ^ Рональд Уэсли Нойфельдт, Карма и возрождение: постклассические разработки, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0-87395-990-2 
  37. ^ А. Джавадекар (1965), Карма и перерождение, Indian Philosophical Annual, 1, 78
  38. ^ Дэмиен Киоун (2013), Буддизм: очень краткое введение, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-966383-5 
  39. ^ Этьен Ламотт (1936), Le Traété de l'acte de Vasubandhu: Karmasiddhiprakarana, в Mélanges chinois et bouddhiques 4, стр. 151–288
  40. ↑ Мария И. Мачоти, Будда внутри нас: Сутра цветения лотоса, Переводчик: Ричард Морис Капоцци, ISBN 978-0-7618-2189-2 , стр. 69–70 
  41. ^ abcd Кришан, Y. (1988). «Ведические истоки учения о карме». Южноазиатские исследования . 4 (1): 51–55. doi :10.1080/02666030.1988.9628366.; Кришан, Юврадж (1997). Доктрина кармы: ее происхождение и развитие в брахманических, буддийских и джайнских традициях. Бхаратия Видья Бхаван. стр. 4, 12, 17–19, для контекста см. 1–27. ISBN
     978-81-208-1233-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 . Получено 11 октября 2016 .
  42. ^ Monier Monier-Williams; E. Leumann; C. Cappeller; et al., eds. (1899). "kṛ,कृ". Monier-Williams Sanskrit–English Dictionary . Дели: Motilal Banarsidass Publishers. стр. 301. Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 г. Получено 7 января 2014 г. . средний род n -основа, कर्म от корня √kṛ कृ "делать, делать, выполнять, достигать, вызывать, действовать, готовить, предпринимать"
  43. ↑ Бодевиц, Хенк (15 мая 2019 г.). «Неритуальный карман в Ведах». В Хейлигерсе, Дори; Хубен, Ян; Ван Койдж, Карел (ред.). Ведическая космология и этика . БРИЛЛ. стр. 253–261. дои : 10.1163/9789004400139_020. ISBN 978-90-04-39864-1.
  44. ↑ Тулл 1989, стр. 28.
  45. ^ Юргенсмейер и Руф 2011, стр. 653.
  46. ↑ Тулл 1989, стр. 31.
  47. ^ см.:
    • Y. Masih (2000) Сравнительное исследование религий , Motilal Banarsidass Publishers, Дели, ISBN 81-208-0815-0 , стр. 37, Цитата – «Это подтверждает, что учение о переселении душ является неарийским и было принято неведическими религиями, такими как адживики, джайнизм и буддизм. Индоарийцы заимствовали теорию перерождения после контакта с коренными жителями Индии. Конечно, джайнизм и неведические религии [..] приняли учение о перерождении как высший постулат или догмат веры». 
    • Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press : UK ISBN 0-521-43878-0 , стр. 86, Цитата – «Происхождение и доктрина кармы и сансары неясны. Эти концепции, безусловно, циркулировали среди шраманов, а джайнизм и буддизм разработали особые и сложные идеи о процессе переселения душ. Вполне возможно, что кармы и реинкарнация вошли в основное русло брахманической мысли из шраманов или традиций отречения». 
    • Закон Бимала (1952, переиздание 2005), Буддийская концепция духов, ISBN 81-206-1933-1 , Азиатские образовательные услуги; в частности, см. Главу II 
  48. ^ Кришан, Й. (1985), Доктрина кармы и шраддх, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, том 66, № 1/4, страницы 97–115
  49. ^ Венди Д. О'Флаэрти. Введение. В О'Флаэрти (1980), стр. xvii–xviii. ; Цитата – «Между ведизмом и буддизмом в ранний период существовало такое постоянное взаимодействие, что бесполезно пытаться разобраться в более раннем источнике многих доктрин, они жили в карманах друг друга, как Пикассо и Брак (которые в более поздние годы не могли сказать, кто из них написал определенные картины из их раннего, общего периода)».
  50. ^ ab Венди Д. О'Флаэрти. Введение. В O'Flaherty (1980), стр. xii–xxiii.
  51. ^ Джеймс Макдермотт. «Карма и перерождение в раннем буддизме». В O'Flaherty (1980), стр. 165–192. .
  52. ^ Падманабх Джайни. «Карма и проблема перерождения в джайнизме». В O'Flaherty (1980), стр. 217–239. .
  53. ^ Людо Роше. «Карма и перерождение в Дхармашастрах». В O'Flaherty (1980), стр. 61–89. .
  54. ↑ Colebrooke, HT (1829), Эссе о философии индусов, часть V. Труды Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, 2(1), 1–39
  55. ^ ab William Mahony (1987). "Karman: Hindu and Jain Concepts". В Mircea Eliade (ред.). Encyclopedia of Religion . Нью-Йорк: Collier Macmillan.
  56. ↑ Э. Уошберн Хопкинс, Модификации учения о карме, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (июль 1906 г.), стр. 581–593.
  57. ↑ Чаппл 1986, Глава 3 и Приложение 1.
  58. ↑ Чаппл 1986, стр. 60–64.
  59. ^ Дж. Брюс Лонг. «Концепции человеческого действия и перерождения в Махабхарате». В O'Flaherty (1980), стр. 38–60 .
  60. ^ Чаппл 1986, стр.  [ нужна страница ] .
  61. ^ Манмата Нат Датт, изд. (1896), «Вана Парва», прозаический английский перевод Махабхараты , Elysium Press, стр. 46-47.
  62. ^ Дэниел Х. Х. Ингаллс , Дхарма и Мокша, Философия Востока и Запада, т. 7, № 1/2 (апрель–июль 1957 г.), стр. 44–45; Цитата – «(...) В эпосе свободная воля имеет верховенство. Только когда усилия человека тщетны или когда он охвачен горем, он становится приверженцем предопределения (верующим в судьбу)».; Цитата – «Эта связь успеха с доктриной свободной воли или человеческих усилий (пурушакара) ощущалась настолько ясно, что среди способов свержения царя дается следующий простой совет: «Умаляй его свободную волю и подчеркивай судьбу » . (Махабхарата 12.106.20)
  63. ^ Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 81-208-0365-5 , стр. 209–10 
  64. ^ Вильгельм Хальбфасс. «Карма, апурва и «естественные» причины: наблюдения за развитием и пределами теории сансары». В O'Flaherty (1980), стр. 268–302. .
  65. ↑ Фрэнсис X Клуни (1993), Теология после Веданты: эксперимент в сравнительной теологии, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1365-4 , страницы 68-71 
  66. ↑ Брахма-сутры (Шанкара Бхашья) (5 марта 2014 г.). «Глава III, Раздел II, Адхикарана VIII». www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 7 марта 2023 года . Проверено 8 мая 2022 г.
  67. ^ Франко, Эли (1981). Локаята: материалистическая философия в классической Индии (Диссертация). Университет Париж-Нантер. OCLC  490451138. Архивировано из оригинала 7 марта 2023 года . Проверено 14 января 2023 г.
  68. ^ Франко, Эли (1998), «Ньяя-Вайшесика», Энциклопедия философии , Routledge, Лондон.
  69. ^ ab Kragh 2006, стр. 11.
  70. ^ Ламотт 1987, стр. 15.
  71. ^ PT Raju (1985). Структурные глубины индийской мысли . State University of New York Press. С. 147–151. ISBN 978-0-88706-139-4.
  72. ^ Чарльз Элиот (2014). Японский буддизм. Routledge. стр. 39–41. ISBN 978-1-317-79274-1.
  73. ^ ab Buswell 2004, стр. 712.
  74. ^ ab Vetter 1988, стр. xxi.
  75. ^ ab Buswell 2004, стр. 416.
  76. ^ ab Matthews 1986, стр. 124.
  77. ^ ab Schmithausen 1986, стр. 206–207.
  78. ^ ab Bronkhorst 1998, стр. 13.
  79. ^ Калупахана 1992, стр. 166.
  80. ^ ab Keown 2000, стр. 36–37.
  81. ^ ab Gombrich 2009, стр. 19.
  82. ^ Копф 2001, стр. 141.
  83. ↑ Киоун 2000, стр. 810–813.
  84. ^ Клостермайер 1986, стр. 93.
  85. ^ Бронкхорст 1998.
  86. ^ Гетин 1998, стр. 119–120.
  87. ^ Гетин 1998, стр. 119.
  88. ^ Гетин 1998, стр. 120.
  89. ^ Гомбрих 1997, стр. 55.
  90. ^ "Ниббедхика Сутта: Проницательный". Перевод Таниссаро Бхиккху. 1997. AN 6.63, PTS: A iii 410. Архивировано из оригинала 13 августа 2014 года . Проверено 14 января 2023 г.
  91. ↑ Харви 1990, стр. 39–40.
  92. ^ ab Dargyay 1986, стр. 170.
  93. ↑ Калупахана 1975, стр. 127.
  94. ^ abcd Крылья к пробуждению: Часть I (PDF) , перевод Thanissaro Bhikkhu, Valley Center, CA: Metta Forest Monastery, 2010, стр. 47–48, архивировано (PDF) из оригинала 23 января 2020 г. , извлечено 14 апреля 2015 г.
  95. ↑ Харви 1990, стр. 42.
  96. ^ Калупахана 1975, стр. 131.
  97. ↑ Кхандро Ринпоче 2003, стр. 95.
  98. ^ Гомбрих 2009, стр. 21–22.
  99. ↑ Веттер 1988, стр. 79–80.
  100. ^ ab Buswell & Lopez 2013, стр. 14.
  101. ^ "Acintita Sutta: Unconjecturable". Ангуттара Никая . 4.77. Архивировано из оригинала 22 января 2019 года . Получено 14 января 2023 года .
  102. ^ Дасгупта 1991, стр. 16.
  103. ^ ab Buswell & Lopez 2013, стр. 852.
  104. ^ ab "Агги-Ваччаготта Сутта: Ваччаготта в огне". www.accesstoinsight.org . Перевод Таниссаро Бхиккху. Архивировано из оригинала 6 июня 2019 года . Проверено 9 сентября 2023 г.
  105. ^ Фаулер, Джинин и Мерв (2009). Пение на склонах холмов . стр. 78.
  106. ^ Герман Кун, Карма, механизм, 2004
  107. ^ "Дравья - Джайнизм". Британская энциклопедия .
  108. ↑ Ачарья Умасвати, Таттвартха Сутра, Глава VIII, Сутра 24.
  109. ^ Пуджьяпада, Ачарья (1992). Реальность. Перевод С.А. Джайна. Джваламалини Траст. п. 7. Значок открытого доступа
  110. ↑ Джайни 2000, стр. 137.
  111. ^ Джайни 1998, стр. 107.
  112. ↑ Джайни 1998, стр. 107–115.
  113. ↑ Джайни 1998, стр. 117–118.
  114. ^ ab Jaini, Padmanabh S. (2003). «От Нигоды до Мокши: История Марудеви». В Qvarnström, Olle (ред.). Jainism and Early Buddhism: Essays in Honor of Padmanabh S. Jaini . Том I. Fremont CA: Asian Humanities Press (отпечаток Jain Publishing Company). стр. 1–28.
  115. ^ Санчети Асоо Лал, Бхандари Манак Мал, Первые шаги к джайнизму (часть вторая): Доктрина кармы, Доктрина Анеканта и другие статьи с приложениями , каталогизировано Библиотекой Конгресса США , Вашингтон, карточка № 90-232383
  116. ^ Джайни 2000, с.  [ нужна страница ] .
  117. ^ Шарма, Шив (30 марта 2016 г.). Душа джайнизма: философия и учения джайнской религии. Fusion Books. ISBN 978-81-288-1343-6.
  118. ^ "Gurbani.org". Архивировано из оригинала 29 января 2007 года . Получено 5 октября 2008 года .
  119. ^ Кан, Джозеф (22 августа 2008 г.). «Обзор книги | «Фалуньгун и будущее Китая» Дэвида Оунби». The New York Times . ISSN  0362-4331. Архивировано из оригинала 23 сентября 2018 г. Получено 14 марта 2019 г.
  120. ^ ab Ownby 2008, стр.  [ нужна страница ] .
  121. ^ "Лекция 2: Преодоление пяти стихий и трех сфер". Чжуань Фалунь (английская версия). Перевод Ли Хунчжи. 5 января 1996 г. Архивировано из оригинала 9 июня 2011 г. Получено 31 декабря 2007 г.
  122. ^ abc "Лекция 4: Трансформация кармы, Чжуань Фалунь". Чжуань Фалунь (английская версия) . Перевод Ли Хунчжи. 5 января 1996 г. Получено 1 января 2008 г.
  123. ↑ Оунби 2008, стр. 110.
  124. ^ Аб Ли Хунчжи (2008) [1996]. «Чжуань Фалунь, том II». Архивировано из оригинала 21 августа 2011 года.
  125. ^ Бенджамин Пенни . «Прошлое, настоящее и будущее Фалуньгун – Лекция стипендиата Гарольда Уайта Бенджамина Пенни в Национальной библиотеке Австралии, Канберра, 2001». Стипендии Гарольда Уайта. Архивировано из оригинала 25 марта 2008 года . Получено 31 декабря 2007 года .
  126. ↑ Лекции в Соединенных Штатах, 1997, Ли Хунчжи. [ необходима полная цитата ]
  127. ↑ Дэнни Шехтер, Вызов Фалуньгун Китаю: духовная практика или злой культ?, Akashic books: Нью-Йорк, 2001, стр. 47–50.
  128. ^ ab Livia Kohn (1998). «Украсть святую пищу и вернуться гадюкой: концепции кармы и перерождения в средневековом даосизме» (PDF) . Ранний средневековый Китай . 4 : 1–48. Архивировано из оригинала (PDF) 9 января 2014 г.
  129. ↑ Эрик Зурчер (1980), Влияние буддизма на ранний даосизм, T'oung Pao, т. 66, стр. 84–147
  130. ↑ Эйдан Ранкин (3 февраля 2011 г.). Синто: празднование жизни. Джон Хант. стр. 133. ISBN 978-1-84694-438-3.
  131. ^ "Основные термины синтоизма: М". www2.kokugakuin.ac.jp . Архивировано из оригинала 2 декабря 2022 г. Получено 6 января 2023 г.
  132. ^ abc Кауфман, WR (2005), Карма, перерождение и проблема зла, Философия Востока и Запада, стр. 15–32
  133. ^ [Моральная ответственность] Стэнфордская энциклопедия философии, Стэнфордский университет (2009); Цитата – «Может ли человек нести моральную ответственность за свое поведение, если это поведение можно объяснить исключительно ссылкой на физические состояния вселенной и законы, управляющие изменениями этих физических состояний, или исключительно ссылкой на существование суверенного Бога, который ведет мир по божественно предопределенному пути?»
  134. ^ Герман, Артур (1976), Проблема зла в индийской мысли, Дели: Motilal Banarsidas
  135. ^ Райхенбах, Брюс (1990), Закон кармы, Издательство Гавайского университета, Гонолулу, ISBN 978-0-333-53559-2 
  136. ^ abc Мэтью Дасти и Эдвин Брайант (2013), Свобода воли, деятельность и индивидуальность в индийской философии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-992275-8 
  137. ^ ab G. Obeyesekere (1968), Теодицея, грех и спасение в социологии буддизма, Практическая религия, Редактор: ER Leach, Cambridge University Press
  138. ^ см.:
    • Чарльз Киз (1983), Перенос заслуг в теории Каммы популярного буддизма Тхеравады, В Карме, редакторы: Чарльз Киз и Валентайн Дэниел , Беркли, Издательство Калифорнийского университета;
    • FL Woodward (1914), Буддийская доктрина обратимых заслуг, The Buddhist Review, том 6, стр. 38–50
  139. ^ Рональд Уэсли Нойфельдт, Карма и возрождение: постклассические разработки, State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-990-2 , стр. 226, см. сноску 74 
  140. ^ Р. Грин (2005). «Теодицея». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии . Т. 12 (2-е изд.). Справочник Macmillan. ISBN 978-0-02-865733-2.
  141. ↑ Макс Вебер (перевод Фишоффа, 1993), Социология религии, Beacon Press, ISBN 978-0-8070-4205-2 , стр. 129–153 
  142. ↑ Фрэнсис Клуни (2005), в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флуд ), Wiley-Blackwell, ISBN 0-631-21535-2 , стр. 454–455 
  143. ↑ Фрэнсис Клуни (1989), «Зло, Божественное Всемогущество и человеческая Свобода: теология Кармы Веданты», Журнал Религии , том 69, стр. 530–548
  144. ^ ab P. Bilimoria (2007), Страдания кармы: решение проблемы зла в мимансе, в Indian Ethics (редакторы: Bilimoria и др.), том 1, Ashgate Publishing, ISBN 978-0-7546-3301-3 , стр. 171–189 
  145. ↑ См. Slokavarttika Кумарилы ; для английского перевода частей и обсуждений: P. Bilimoria (1990), "Hindu stakes about God – Towards a Mimamsa Deconstruction", International Philosophical Quarterly , 30(4), стр. 481–499
  146. ^ abc P. Bilimoria (2013), К индийской теодицее, в The Blackwell Companion to the Problem of Evil (редакторы: Макбрайер и Говард-Снайдер), 1-е издание, John Wiley & Sons, ISBN 978-0-470-67184-9 , Глава 19 
  147. ^ abc Эмили Хадсон (2012), Дезориентирующая Дхарма: Этика и эстетика страдания в Махабхарате, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-986078-4 , стр. 178–217 
  148. ^ Манматха Натх Датт (1895), английский перевод Махабхараты, Удьога Парва, глава 159, стих 15
  149. ^ Грегори Бейли (1983), Страдания в Махабхарате: Драупади и Юдхиштхира, Пурусартха, № 7, стр. 109–129.
  150. ^ Альф Хилтебайтель (2001), Переосмысление Махабхараты: Руководство для читателей по образованию короля Дхармы, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0-226-34053-1 , главы 2 и 5 
  151. ^ П. Б. Мехта (2007), Этическая иррациональность мира – Вебер и индуистская этика, в Indian Ethics (редакторы: Биллимория и др.), том 1, Ashgate, ISBN 978-0-7546-3301-3 , стр. 363–375 
  152. ↑ Урсула Шарма (1973), Теодицея и учение о карме, Человек , т. 8, № 3, стр. 347–364
  153. ^ Школа индуизма Ньяя-Вайшешика является одним из исключений, где предпосылка близка христианской концепции всеблагого, всемогущего творца.
  154. ^ G. Obeyesekere (1968), Теодицея, грех и спасение в социологии буддизма, в Practical religion (ред. Эдмунд Лич), Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-05525-3 
  155. ^ Б. Райхенбах (1998), Карма и проблема зла, в книге «Философия религии к глобальной перспективе» (редактор: GE Kessler), Уодсворт, ISBN 978-0-534-50549-3 , стр. 248–255 
  156. ↑ Брюс Р. Райхенбах (1989), Карма, причинность и божественное вмешательство, Philosophy East and West, т. 39, № 2, стр. 135–149
  157. ^ Артур Герман, Проблема зла и индийская мысль, 2-е издание, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 81-208-0753-7 , стр. 5 с частью II и III книги 
  158. ^ П. Сингх, Взгляды сикхов на здоровье и страдания: фокус на теодицею сикхов, в книге «Религия, здоровье и страдание» (редакторы: Джон Хиннеллс и Рой Портер), Routledge, ISBN 978-0-7103-0611-1 , стр. 111–132 
  159. ^ Уитли Кауфман (2005), Карма, перерождение и проблема зла, Philosophy East & West, т. 55, № 1, стр. 15–32
  160. ↑ Чадха и Тракакис (2007), Карма и проблема зла: ответ Кауфману, Philosophy East & West, т. 57, № 4, стр. 533–556
  161. ^ ab Meadow, Mary Jo (28 августа 2007 г.). Христианская медитация прозрения . Wisdom Publications Inc. стр. 199. ISBN 978-0-86171-526-8.
  162. ^ Харидас Чаудхури (2001). Карма, ритмическое возвращение к гармонии. Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 78 и 79. ISBN. 978-81-208-1816-3. Значение кармы в интегральной философии
  163. ↑ Рэймонд Коллиер Нокс и Хорас Леланд Фрисс, «Обзор религии», том 1, Columbia University Press, стр. 419–427.
  164. ^ Джонатан Джейкобс (2006), Мера за меру в повествовательной Библии, Tvunot, ISBN 965-7086-28-0, заархивировано из оригинала 30 января 2022 г. , извлечено 30 января 2022 г.
  165. ^ Вольпе, Дэвид (18 ноября 2017 г.). «Драш». Толдот — Обучение рук Исава голосом Иакова. Лос-Анджелес: Синайский храм . Получено 14 января 2023 г.
  166. ^ Юнг, К. Г. и Вольфганг Паули, Интерпретация природы и психики, Нью-Йорк: Pantheon Books, 1955
  167. ^ "Что такое карма?". www.speakingtree.in . 3 сентября 2013 г. Архивировано из оригинала 2 августа 2020 г. Получено 23 мая 2020 г.
  168. ^ Дэвидсон, Ричард Дж.; Кабат-Зинн, Джон; Шумахер, Джессика; Розенкранц, Мелисса; Мюллер, Дэниел; Санторелли, Саки Ф.; Урбановски, Феррис; Харрингтон, Энн; Бонус, Кэтрин; и Шеридан, Джон Ф. (2003) «Изменения в мозге и иммунной функции, вызванные медитацией осознанности». Психосоматическая медицина 65 : 564–570.
  169. ^ IK Taimni Man, God and the Universe Quest Books, 1974, стр. 17
  170. ^ Э. Л. Гарднер Реинкарнация: некоторые свидетельства природы 1947

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с кармой .
В Wikisource есть текст статьи « Карма » из Британской энциклопедии 1911 года .