stringtranslate.com

Перерождение (буддизм)

Перерождение в буддизме относится к учению о том, что действия чувствующего существа ведут к новому существованию после смерти в бесконечном цикле, называемом сансарой . [1] [2] Этот цикл считается дуккхой , неудовлетворительным и болезненным. Цикл останавливается только в том случае, если нирвана (освобождение) достигается путем прозрения и угасания жажды . [3] [4] Перерождение является одним из основополагающих учений буддизма, наряду с кармой и нирваной . [1] [3] [5] Перерождение было ключевым учением раннего буддизма наряду с учением о карме (которое он разделял с ранними индийскими религиями, такими как джайнизм ). [6] [7] [8] В ранних буддийских источниках Будда утверждает, что обладает знанием своих многочисленных прошлых жизней. [9] Перерождение и другие концепции загробной жизни по-разному интерпретировались различными буддийскими традициями. [6] [10] [11]

Доктрина перерождения, иногда называемая реинкарнацией или переселением , утверждает, что перерождение происходит в одном из шести миров сансары : мире богов, полубогов, людей, мире животных , мире призраков и мире ада. [4] [12] [примечание 1] Перерождение, как утверждают различные буддийские традиции, определяется кармой, причем хорошим мирам благоприятствует кусала-карма (хорошая или искусная карма), в то время как перерождение в злых мирах является следствием акусала-кармы (плохая или неискусная карма). [4] Хотя нирвана является конечной целью буддийского учения, большая часть традиционной буддийской практики была сосредоточена на обретении заслуг и передаче заслуг, посредством чего человек обретает перерождение в хороших мирах и избегает перерождения в злых мирах. [4] [14] [15] [примечание 2]

Доктрина перерождения была предметом научных исследований в буддизме с древних времен, особенно в целях примирения доктрины перерождения с ее антиэссенциалистской доктриной анатмана (не-я). [4] [3] [16] Различные буддийские традиции на протяжении всей истории расходились во мнениях относительно того, что именно в человеке перерождается, а также насколько быстро происходит перерождение после каждой смерти. [4] [15]

Некоторые буддийские традиции утверждают, что vijñana (сознание), хотя и постоянно меняется, существует как континуум или поток ( santana ) и является тем, что претерпевает перерождение. [4] [17] [18] Некоторые традиции, такие как Тхеравада, утверждают, что перерождение происходит немедленно и что никакая «вещь» (даже сознание) не перемещается через жизни, чтобы переродиться (хотя существует причинно-следственная связь, например, когда печать отпечатывается на воске). Другие буддийские традиции, такие как тибетский буддизм, постулируют временное существование ( bardo ) между смертью и перерождением, которое может длиться до 49 дней. Это убеждение движет тибетскими погребальными ритуалами. [4] [19] Ныне несуществующая буддийская традиция, называемая Пудгалавада, утверждала, что существует невыразимая личная сущность ( pudgala ), которая мигрирует из одной жизни в другую. [4]

Буддийская терминология и учение

В традиционных буддийских языках пали и санскрите нет слова, соответствующего английским терминам «rebirth», «metempsychosis», «transmigration» или «reincarnation». Перерождение обозначается различными терминами, представляющими собой существенный шаг в бесконечном цикле сансары , такими как «re-becoming» или «becoming again» (санскрит: punarbhava, пали: punabbhava), re-born ( punarjanman ), re-death ( punarmrityu ) или иногда просто «becoming» (пали/санскрит: bhava ), в то время как состояние, в котором человек рождается, индивидуальный процесс рождения или прихода в мир любым способом, называется просто «birth» (пали/санскрит: jāti ). [4] [20] Весь вселенский процесс перерождения существ снова и снова называется «странствием» (пали/санскрит: saṃsāra ).

Некоторые англоговорящие буддисты предпочитают термин «перерождение» или «повторное становление» (санскрит: punarbhava ; пали: punabbhava ) термину « реинкарнация », поскольку они считают, что последний подразумевает сущность (душу), которая перерождается. [3] Буддизм отрицает существование какой-либо такой души или «я» в живом существе, но утверждает, что существует цикл перерождений, состоящий из перерождений и повторной смерти, как фундаментальной природы существования. [3] [4] [21]

Исторический контекст

До времен Будды многие идеи о природе существования, рождения и смерти были в моде. Ранние слои Вед не упоминают доктрину кармы и перерождения, но упоминают веру в загробную жизнь . [22] [23] По словам Сэйерса, эти самые ранние слои ведической литературы показывают поклонение предкам и обряды, такие как шраддха (подношение пищи предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, показывают другую сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало заботятся об обрядах предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы. [24] [25] [26] Идея реинкарнации и кармы имеет корни в Упанишадах позднего ведического периода , предшествующего Будде и Махавире . [27] [28] Школы шраманы утверждали идею души, кармы и цикла перерождений. Конкурирующие индийские материалистические школы отрицали идею души, кармы и перерождения, утверждая вместо этого, что есть только одна жизнь, нет перерождения, а смерть знаменует собой полное уничтожение. [29] Из этих различных взглядов Будда принял предпосылки и концепции, связанные с перерождением, [30] но ввел новшества. [1] Согласно различным буддийским писаниям, Будда верил в другие миры,

Поскольку на самом деле существует другой мир (любой мир, отличный от нынешнего человеческого, т.е. различные миры перерождений), тот, кто придерживается взгляда «другого мира нет», имеет ложный взгляд...

-  Будда, Маджхима Никая i.402, Апаннака Сутта, перевод Питера Харви [1]

Будда также утверждал, что существует карма, которая влияет на будущие страдания через цикл перерождений, но добавил, что есть способ прекратить цикл кармических перерождений через нирвану . [1] [15] Будда ввел концепцию, что нет души (я), связывающей цикл перерождений, в отличие от тем, утверждаемых различными индуистскими и джайнскими традициями, и эта центральная концепция в буддизме называется анатта ; Будда также подтвердил идею о том, что все составные вещи подвержены растворению в момент смерти или аничча . [31] Подробная концепция Будды о связях между действием (кармой), перерождением и причинностью изложена в двенадцати звеньях зависимого возникновения . [16]

В раннем буддизме

В ранних буддийских текстах (далее – EBT) есть несколько упоминаний о перерождении . Некоторые ключевые сутты, в которых обсуждается перерождение, включают Махакаммавибханга Сутту ( Маджхима Никая «МН» 136); Упали Сутта (MN 56); Куккураватика Сутта (МН 57); Молияшивака Сутта ( Самьютта Никая «СН» 36.21); и Санкха Сутта (SN 42.8).

Существуют различные термины, которые относятся к процессу перерождения, такие как Агати-гати , Пунарбхава и другие. Термин Агати буквально означает «возвращение», в то время как Гати означает «уход», а Пунарбхава означает «возвращение». [32] [33] [примечание 3] В буддийских писаниях встречаются многочисленные другие термины для перерождений, такие как Пунагамана , Пунаваса , Пунаниваттати , Абхиниббатти и слова с корнями *jati и *rupa . [32]

Согласно Дэмиену Киоуну , EBT утверждают, что в ночь своего пробуждения Будда обрел способность вспоминать огромное количество прошлых жизней вместе с многочисленными подробностями о них. Эти ранние писания также утверждают, что он мог помнить «вплоть до девяноста одной эоны» ( Majjhima Nikaya i.483). [34] [примечание 4] Интерпретация этих воспоминаний — это связь с умершими предками и их индивидуальными жизнями и воспоминаниями, а более поздние взгляды интерпретируют их как личные воспоминания о прошлых жизнях. [28] [ нужна страница ] [10] [11]

Бхиккху Суджато отмечает, что в раннем буддизме существуют три основных принципа перерождения: [38]

  1. Перерождение рассматривается как непрерывный процесс, от которого следует избавиться в поисках освобождения.
  2. Перерождение определяется собственным разумом человека, в частности его этическим выбором.
  3. Практика буддизма направлена ​​на прекращение перерождений.

Согласно Бхиккху Аналайо , буддийское учение о Взаимозависимом Происхождении тесно связано с доктриной перерождения. Одним из 12 элементов Взаимозависимого Происхождения является «рождение» ( джати ), которое, согласно Аналайо, относится к перерождению живых существ. Он цитирует SN 12.2 и его параллель в Самьюкта Агаме «SA» 298 в качестве доказательства. [39] : 28  SN 12.2 определяет «рождение» в контексте Взаимозависимого Происхождения как «рождение различных существ в различных порядках существ, их рождение, нисхождение в утробу, создание, проявление совокупностей, обретение чувственных основ». [40]

Ранняя буддийская концепция перерождения - это концепция, в которой сознание всегда зависит от других факторов, в основном имени и формы ( nama-rupa ), которые относятся к физическому телу и различным когнитивным элементам (таким как чувство , восприятие и воля ). Из-за этого сознание ( viññana ) рассматривается как поддерживаемое телом и его когнитивным аппаратом и не может существовать без него (и наоборот). Однако сознание может переходить из одного тела в другое (это сравнивается с тем, как искра от горячего железа может перемещаться по воздуху в AN 7.52). [38] Этот процесс относится к самому моменту зачатия, который требует, чтобы сознание вошло в матку. На это указывает Диргха Агама "DA" 13 и ее параллели (DN 15, Мадхьяма Агама "MA" 97). DA 13 гласит: [39] : 13 

[Будда сказал]: Ананда, в зависимости от сознания есть имя и форма. Что это значит? Если бы сознание не вошло в утробу матери, были бы имя и форма? [Ананда] ответил: Нет.

В той же сутре говорится, что если бы сознание покинуло матку, плод не смог бы продолжать расти. Опираясь на эти и другие сутры (например, SN 22.8 и SA 1265), Аналайо приходит к выводу, что «сознание, по-видимому, является тем, что обеспечивает переход из одного тела в другое». [39] : 13–14  Однако, по мнению Суджато, EBT указывают на то, что не только сознание претерпевает перерождение, но и некоторая форма всех пяти совокупностей. [38]

EBT также, кажется, указывают на то, что между смертью и перерождением существует промежуточное состояние ( antarābhava ). Согласно Бхиккху Суджато, наиболее явный отрывок, подтверждающий это, можно найти в Кутухаласала Сутте , где говорится, что «когда существо оставило это тело, но еще не переродилось в другом теле, оно подпитывается жаждой». [38]

Другой термин, который используется для описания того, что перерождается в EBT, — это гандхабба («дух»). Согласно Ассалаяна Сутте (и ее параллели в MA 151), для успешного зачатия необходимо присутствие гандхаббы (а также других физиологических факторов). [39] : 15 

Согласно EBT, это сознание перерождения не является tabula rasa (чистым листом), но содержит определенные базовые тенденции ( anusaya ), которые в свою очередь «формируют объект для установления сознания» (SA 359, SN 13.39). Эти подсознательные наклонности, таким образом, являются условием для постоянного перерождения и также несут отпечатки прошлых жизней. [39] : 16–17 

Согласно EBT, воспоминания о прошлых жизнях могут быть восстановлены посредством развития глубоких медитативных состояний ( самадхи ). Сам Будда описывается как развивший способность вспоминать свои прошлые жизни, а также получать доступ к воспоминаниям о прошлых жизнях других сознательных существ в таких текстах, как Бхаябхерава -сутта (MN 4, параллельный текст Агамы находится в Экоттара-агаме 31.1) и Махападана-сутта (DN 14, параллель в DA 1). [39] : 18–19  Другим ключевым моментом, подтвержденным EBT, является то, что серия прошлых жизней простирается так далеко в прошлое, что начальную точку найти невозможно (см., например, SN 15.3 и SA 938). [39] : 25 

Космология и освобождение

Бхавачакра («Колесо Бытия»), изображающая шесть сфер существования , в которых живое существо может переродиться , согласно буддийской доктрине перерождения.

В традиционной буддийской космологии перерождение, также называемое реинкарнацией или метемпсихозом , может произойти в любой из шести сфер существования . Они называются Гати в циклах перерождения, Бхавачакра . [4] Шесть сфер перерождения включают три хороших сферы: Дэва (небесная, божественная), Асура (полубог) и Манусья (человеческая); и три злых сферы: Тирьяк (животные), Прета (призраки) и Нарака (адская). [4] Сфера перерождения обусловлена ​​кармой ( деяниями, намерениями) текущей и предыдущих жизней; [41] хорошая карма приведет к более счастливому перерождению в хороших сферах, в то время как плохая карма, как полагают, производит перерождение, которое является более несчастным и злым. [4]

Освобождение от этого бесконечного цикла перерождений в буддизме называется нирваной ( санскрит : निर्वाण, nirvāṇa ; пали : nibbāna ). Достижение нирваны является конечной целью буддийского учения. [примечание 5] [примечание 6] Однако большая часть традиционной буддийской практики была сосредоточена на получении заслуг и передаче заслуг, посредством чего человек получает перерождение для себя или членов своей семьи в благих мирах и избегает перерождения в злых мирах. [4] [14] [15]

Важной частью ранней буддийской сотериологии являются четыре стадии пробуждения . Считалось, что на каждой стадии человек избавляется от определенных ментальных загрязнений или « оков ». Кроме того, считалось, что каждая стадия пробуждения связана с приближением к концу перерождения следующим образом: [53]

Правильный взгляд и перерождение

Согласно ранним буддийским текстам, принятие истины перерождения (истолкованной как взгляд, что «есть этот мир и следующий мир» в суттах, таких как MN 117) является частью правильного взгляда, первым элементом благородного восьмеричного пути . [54] В то время как некоторые ученые, такие как Тильманн Феттер и Акира Хиракава, сомневаются, считал ли Будда перерождение важным, Йоханнес Бронкхорст утверждает, что эти взгляды основаны на скудных свидетельствах из EBT. Далее он пишет, что «в той мере, в какой тексты позволяют нам получить ответ... Будда действительно верил в перерождение». [55]

Как отметил Аналайо, стандартное определение неправильного взгляда в EBTs «явно охватывает отрицание перерождения и осуществления кармы». [39] : 27  Отрицание перерождения отвергается как «аннигилационистский» взгляд в Брахмаджала Сутте (DN 1, китайская параллель в DA 21, также существует тибетская параллель). [39] : 28  Саманьяпхала Сутта (параллель в DA 27) также критикует взгляд школы древнеиндийского материализма, называемой Чарвака (которая отвергала перерождение и считала, что «все уничтожается со смертью»). Согласно этой Сутте, придерживаться этого взгляда, живя во времена, когда учения Будды доступны, равносильно рождению немым и тупым. [39] : 28–29 

Однако Аналайо утверждает, что поскольку в ранних текстах существуют различные определения правильного взгляда, это «оставляет открытой возможность того, что кто-то может заниматься практиками, связанными с буддийским путем к освобождению, не обязательно обещая веру в перерождение. Однако это не оставляет открытой возможность отрицать перерождение напрямую, поскольку это было бы равносильно поддержанию неправильного взгляда». Из-за этого Аналайо пишет, что вопрос перерождения можно просто отложить в сторону, не заходя так далеко, чтобы отрицать перерождение и утверждать уничтожение. [39] : 30–31 

Совет, данный в различных EBT, заключается в том, чтобы не тратить время на размышления о том, кем человек мог быть в прошлом и кем он будет в будущем. Такой совет можно найти в Sabbasava Sutta (MN 2, с параллелью в MA 10). В отличие от этого, различные ранние тексты регулярно рекомендуют прямое воспоминание собственных прошлых жизней как одно из трех высших знаний, которые соответствуют реализациям, достигнутым Буддой в ночь его пробуждения. Согласно Аналайо, существует большая разница между прямым доступом к нашим прошлым жизням через умственную тренировку (которая поощряется) и теоретическими рассуждениями (которые не поощряются). [39] : 32–33 

Некоторые ранние рассуждения также описывают различных буддийских монахов, которые серьезно не понимали природу перерождения. В одном рассуждении, Махатанхасанкхая сутта (MN 38, MA 201), монах приходит к выводу, что это то же самое сознание, которое будет перерождено (в отличие от зависимо возникшего процесса). В другом рассуждении, Махапуннама сутта (MN 109, SA 58), монах неправильно применяет доктрину не-я, чтобы утверждать, что нет никого, на кого повлияет плод кармы. [39] : 44 

Более поздние разработки и теории

Традиционная тибетская иллюстрация зачатия и роста плода из медицинского трактата «Голубой берилл» Сангье Гьяцо (ок. 1720 г.). Обратите внимание на сознание перерождения, входящее в матку во время зачатия (первая иллюстрация, слева вверху).

Хотя подавляющее большинство буддистов принимают некоторое понятие перерождения, они различаются в своих теориях о механизме перерождения и о том, как именно разворачиваются события после момента смерти. Уже во времена Будды было много спекуляций о том, как объяснить, как происходит перерождение и как оно связано с доктринами не-я и непостоянства. [56] [57]

После смерти Будды, различные буддийские школы , которые возникли, обсуждали многочисленные аспекты перерождения, стремясь дать более систематическое объяснение процесса перерождения. Важные темы включали существование промежуточного состояния, точную природу того, что перерождается, связь между перерождением и не-я, и как карма влияет на перерождение. [57]

И Сарвастивада-Вайбхашика , и Тхеравада интерпретировали учение о 12 факторах ( нидана ) зависимого происхождения , используя модель трех жизней (предыдущая жизнь, настоящая жизнь и будущая жизнь). Однако их работы по Абхидхарме также утверждают, что 12 факторов зависимого происхождения можно понимать как активные в настоящий момент. [39] : 8–9 

Карма и то, что возрождается

Важным вопросом, который обсуждался индийскими буддийскими мыслителями, был вопрос о том, что именно перерождается, и чем это отличается от индийской концепции атта ( ātman , неизменное «я»), которую буддизм отвергает. Ранние буддийские тексты иногда говорят о «развивающемся сознании » (пали: samvattanika viññana, M.1.256 ) [58] или о «потоке сознания» (пали: viññana sotam , D.3.105 ) как о том, что переселяется. Однако, по словам Брюса Мэтьюза, «нет единого крупного систематического изложения по этому вопросу» в Палийском каноне. [59] [60]

Некоторые буддийские ученые, такие как Буддхагхоша , считали, что отсутствие неизменного «я» ( атмана ) не означает, что нет непрерывности в перерождении, поскольку между жизнями все еще существует причинно-следственная связь. Процесс перерождения в различных сферах существования сравнивали с тем, как пламя передается от одной свечи к другой. [61] [62]

Различные индийские буддийские школы, такие как Саутрантика , Махасангхика и Махасисака, считали, что кармическую связь между жизнями можно объяснить тем, как кармические эффекты возникли из «семян» , которые были отложены в ментальном субстрате. [63] Старейшина Саутрантика Шрилата защищал теорию «вспомогательного элемента» ( анудхату или * пурванудхату ), которая соответствует теории семян. [64] Школа Саутрантика считала, что это был «переселяющийся субстрат сознания». [65] Она утверждала, что каждое личное действие «благоухает» индивидуальным потоком сознания и приводит к посадке семени, которое позже прорастет как хороший или плохой кармический результат. Это позволило им объяснить, что претерпело процесс перерождения. [66]

Школа Сарвастивада-Вайбхашика, с другой стороны, не использовала теорию семени, поскольку они придерживались этерналистской теории времени , которая утверждала, что явления (дхармы) в прошлом, настоящем и будущем существуют. Из-за этого они утверждали, что после того, как действие было совершено человеком, оно все еще продолжало существовать и находиться в состоянии «обладания» ( prāpti ) по отношению к потоку ума ( santana ) человека, который совершил действие. Согласно Вайбхашикам, именно это гарантировало способность прошлой кармы производить эффект долгое время после того, как оно было совершено. [67]

Теорию семян защищал влиятельный буддийский философ Васубандху в своей «Абхидхармакоше» . [64] Оно также присутствует в Винишаясамграхани Йогачарабхуми . [68] Мастер Сарвастивады Абхидхармы Сангхабхадра утверждает, что теория семени называлась под разными именами, включая: вспомогательные элементы ( анудхату ), впечатления ( васана ); способность ( самартхья ), неисчезновение ( авипранаса ) или накопление ( упачайа ). [64]

Теория семян была принята и далее развита школой Йогачара в их доктрине «сознания-контейнера» ( alaya-vijñana ), которая является подсознательным и постоянно меняющимся потоком сознания, который хранит семена и претерпевает перерождение. [66] [57] Махаяна - самграха Асанги приравнивает алайя-виджняну к аналогичным учениям, найденным в других буддийских школах, что указывает на то, что идея сознания перерождения была широко распространена. Он утверждает, что это та же идея, которая называется «корневым сознанием» ( mula-vijñana ) школами Махасамгхика и то, что школы Стхавира называют бхавангой . [69]

Согласно Лобсангу Даргьяю, ветвь Прасангика школы Мадхьямака (которую представляет философ Чандракирти ) пыталась опровергнуть каждую концепцию поддержки или хранилища кармической информации (включая алайя-виджняну). Вместо этого некоторые философы Прасангика утверждают, что кармическое действие приводит к потенциалу, который созреет позже. Этот потенциал не является вещью и не нуждается в поддержке. Однако другие мыслители Мадхьямака (которых тибетские ученые классифицируют как «сватантрика»), в целом приняли концепцию Саутрантики о тенденциях, хранящихся в потоке сознания. [66]

Доктрина школы Тхеравады о бхаванге (пали, «основа становления», «условие существования») — еще одна теория, которая использовалась для объяснения перерождения. Она рассматривается как ментальный процесс, который обуславливает следующий ментальный процесс в момент смерти и перерождения (хотя на самом деле она не перемещается между жизнями, см. ниже). [70]

Школа раннего буддизма Пудгалавада приняла основную предпосылку буддизма о том, что нет атмана, но утверждала, что есть «личная сущность» ( пудгала , пуггала ), которая сохраняет кармические заслуги и претерпевает перерождение. Эта личная сущность считалась ни отличной, ни идентичной пяти совокупностям ( скандхам ). [71] Эта концепция подверглась критике со стороны буддистов Тхеравады в начале 1-го тысячелетия н. э. [71] Концепция личной сущности была отвергнута палийским ученым середины 1-го тысячелетия н. э. Буддагхошей , который пытался объяснить механизм перерождения с помощью «сознания, связывающего перерождение» ( патисандхи - читта ). [71] [72] Она также подверглась критике со стороны северных буддийских философов, таких как Васубандху.

Промежуточное существование

Другой темой, которая вызвала много споров среди индийских буддистов, была идея промежуточного существования ( антарабхава ). По словам Андре Баро, индийские буддийские школы разделились по этому вопросу. В то время как Сарвастивада , Саутрантика, Пудгалавада, Пурвашайла и поздний Махишасака приняли эту доктрину, Махасангхика , ранний Махишасака , Тхеравада , Вибхаджьявада и Шарипутрабхидхарма (возможно, Дхармагуптака ) отвергли ее в пользу немедленного скачка сознания из одного тела в другое. [73]

В « Абхидхармакоше » Васубандху защищает теорию промежуточного существования. Он утверждает, что каждое промежуточное существо состоит из пяти совокупностей, что оно возникает в месте смерти и несет в себе «конфигурацию будущего существа». Более того, согласно Васубандху, это сознательное промежуточное существо возбуждается, видя своих будущих родителей, объединенных в половом акте, и оно начинает завидовать одному из родителей. Из-за этого желания и ненависти оно привязывается к утробе, где обуславливает первый момент «рождения существования» (пратисамдхи ) . [57]

В тибетском буддизме концепция промежуточного существования (тиб. бардо ) разработала подробные описания многочисленных видений, переживаемых в процессе умирания, включая видения мирных и гневных божеств. [74] Эти идеи привели к появлению различных карт для навигации в промежуточном существовании, которые обсуждаются в таких текстах, как Бардо Тхёдол . [75] [76]

В противоположность этому, ученый Тхеравады Буддхагхоша утверждал, что перерождение происходит в один момент как часть процесса, называемого «связь перерождения» ( патисандхи ). Согласно Буддхагхоше, в момент смерти способности чувств растворяются одна за другой, пока не останется только сознание. Самый последний момент сознания в момент смерти ( cuti viññana ) обуславливает самый первый момент сознания следующей жизни, patisandhi viññana , который происходит во время зачатия. Связь сравнивается с связью между печатью и воском. Хотя они не являются одной и той же сущностью, отпечаток воска обусловлен печатью. Поэтому, согласно классическому взгляду Тхеравады, на самом деле ничего не переселяется. [57]

Несмотря на отвержение промежуточного состояния такой влиятельной фигурой, некоторые современные учёные Тхеравады (такие как Балангода Ананда Майтрея ) отстаивают идею промежуточного состояния. Это также очень распространённое убеждение среди монахов и мирян в мире Тхеравады (где его обычно называют гандхабба или антарабхава ) . [77]

Буддийские аргументы в пользу перерождения

Эмпирические аргументы

Древние буддисты, а также некоторые современные буддисты ссылаются на сообщения Будды и его учеников о том, что они получили прямые знания о своих прошлых жизнях, а также о жизнях других существ с помощью своего рода парапсихологической способности или экстрасенсорного восприятия (называемого абхиння ). [39] : 40  [78] [79] Традиционные буддийские философы, такие как Дхармакирти, отстаивали концепцию особого йогического восприятия ( йоги-пратьякша ), которое способно эмпирически подтвердить истинность перерождения. [80] Некоторые современные буддийские авторы, такие как К. Н. Джаятиллеке, также утверждают, что главный аргумент Будды в пользу перерождения был основан на эмпирических основаниях, и что это включало идею о том, что экстрасенсорное восприятие (пали: atikkanta-manusaka ) может обеспечить подтверждение перерождения. [81]

Современные буддисты, такие как Бхиккху Аналайо и Джаятиллеке, также утверждают, что перерождение может быть эмпирически проверено, и указывают на определенные парапсихологические явления в качестве возможных доказательств, в основном околосмертные переживания (NDE), регрессию в прошлые жизни , исследования реинкарнации и ксеноглоссию . [39] : (SIII)  [82] [83] И Аналайо, и Б. Алан Уоллес указывают на работу американского психиатра Яна Стивенсона как на возможное доказательство перерождения. [39] : (SIII)  [84] Это не просто недавнее явление. По словам Аналайо, древние китайские буддисты также указывали на аномальные явления, такие как NDE, чтобы доказать истинность перерождения. [39] : 55–56  Кроме того, по словам Роджера Р. Джексона, индийский буддийский философ Шантаракшита (725–788) утверждает в своей «Таттвасанграхе» , что новорожденные дети проявляют широкий спектр сложных желаний, эмоций и психических состояний, которые не могли бы существовать без силы прошлых привычек, и, таким образом, они должны основываться на привычках, приобретенных в прошлой жизни. [85]

Уоллес также отмечает, что несколько современных буддийских деятелей, таких как Па Аук Саядо и Геше Гедун Лодро, также писали о том, как тренировать ум для доступа к воспоминаниям прошлых жизней. [86] Бирманский монах Па Аук Саядо известен тем, что обучает таким методам, и некоторые из его западных учеников, такие как Шайла Кэтрин, писали об этом и своем опыте практики. [87]

Б. Алан Уоллес утверждает, что интроспекция от первого лица является действенным средством познания разума (когда эта интроспекция хорошо тренирована медитацией) и использовалась многочисленными созерцателями на протяжении всей истории. [88] Он пишет, что хорошо тренированный разум, «который можно сравнить с направленным внутрь телескопом», должен иметь возможность доступа к «тонкому, индивидуальному потоку разума, который передается из одной жизни в другую». [89] Уоллес предполагает, что исследовательский проект с использованием хорошо тренированных медитаторов мог бы получить доступ к информации из прошлых жизней точным образом, и затем ее могли бы проверить независимые наблюдатели от третьего лица. [86]

Метафизические аргументы

Индийский буддийский философ Дхармакирти (ок. VI или VII в.) изложил один из самых влиятельных аргументов в пользу перерождения.

Помимо защиты статуса Будды как эпистемически авторитетной или надежной личности ( pramāṇa puruṣa ), индийские буддийские философы, такие как Дигнага (ок. 480–540 гг. н. э.) и Дхармакирти (ок. 6 или 7 в. н. э.), а также более поздние комментаторы их трудов , также выдвигали философские аргументы в пользу перерождения и особенно направленные против редукционистской материалистической философии школы Чарвака . [90]

В своей работе «Праманаварттика » Дхармакирти защищает перерождение, изначально сосредоточившись на опровержении материалистической доктрины школы Чарвака, которая утверждала, что опорой ( ашрая ) познания является тело, и что когда тело разрушается, познание разрушается. [91] Современные буддисты, выступающие в пользу перерождения, такие как Б. Алан Уоллес, часто начинают с выдвижения подобных аргументов против материализма и физикализма , указывая на текущие философские дебаты о « трудной проблеме сознания » и утверждая, что сознательные свойства не могут быть сведены к физическим свойствам. [92] Действительно, по словам Уоллеса, «метафизические взгляды материализма находятся в фундаментальном противоречии с буддийским мировоззрением относительно природы ума» [93]

По словам Ричарда П. Хейса , Дхармакирти отрицал, что ментальные события являются всего лишь побочным продуктом тела, вместо этого утверждая, что «как ментальные события, так и физические события могут рассматриваться как последствия одного и того же набора причинных условий». [66] Для Дхармакирти все события зависят от множества причин, и им должно предшествовать «предшествующее причинное условие» того же класса. Это означает, что все ментальные события должны иметь предыдущее ментальное событие как часть своей причинной связи (предположительно, простирающееся до рождения человека). По словам Хейса, Дхармакирти поэтому считает, что «как физические факторы, так и нефизические факторы играют роль в формировании ментальных событий», в противном случае не было бы никакой разницы между чувствующими существами и неодушевленной материей. [66]

Философ Эван Томпсон излагает основную мысль Дхармакирти следующим образом: «материя и сознание имеют совершенно разную природу; следствие должно иметь ту же природу, что и его причина; следовательно, сознание не может возникнуть из материи или быть ею произведено (хотя материальные вещи могут обусловливать или влиять на сознание)». Томпсон далее отмечает, что для Дхармакирти природа материи заключается в том, что она является препятствующей, она сопротивляется другим проявлениям материи, в то время как природа сознания совершенно иная, поскольку она способна включать в себя различные объекты одновременно, без того, чтобы какой-либо из них препятствовал другому. Более того, феноменальное сознание способно освещать или познавать объекты (а также себя, т. е. оно саморефлексивно) и обладает интенциональностью , в то время как материя не обладает ею. [94] [95]

Эли Франко упоминает, что для Дхармакирти позиция, согласно которой познание «может возникнуть только из тела, независимо от их подобных причин» в момент рождения, иррациональна. То есть, если ум не обусловлен предыдущим когнитивным событием, то он не может возникнуть из инертной материи. [96] Дхармакирти также утверждает, что ментальные события могут причинно обусловливать физические события, и, таким образом, нет причин отдавать предпочтение материи как первичной. [66] По словам Мартина Уилсона, этот вид аргумента наиболее часто используется в тибетской философской традиции для установления истины перерождения и в его наиболее простой форме может быть сформулирован следующим образом: [97]

Относительно знания (сознания или ума) обычного существа, только что родившегося:

ему предшествует более раннее знание; потому что это знание.

Уилсон отмечает, что это опирается на два дополнительных предположения: первое заключается в том, что любой ментальный континуум должен иметь предшествующие причины, второе — в том, что материализм ложен и что разум не может возникнуть исключительно из материи ( эмерджентизм ). [97]

По мнению Джейкоба Эндрю Лукаса, сила аргумента Дхармакирти заключается в двух его ключевых посылках: [98]

  1. Сознание, или ментальный континуум, имеет характеристики, которые отличаются от физических характеристик.
  2. Существенной причиной любого события является предшествующее событие того же характера (т.е. это однородная причина).

Однако, как отмечает Лукас, мы не должны воспринимать Дхармакирти как сторонника строгого дуализма разума и тела , поскольку во всех системах буддийской мысли разум и тело глубоко взаимосвязаны и зависят друг от друга. Суть Дхармакирти заключается лишь в том, что сознание не может возникнуть только из физических факторов, что не подразумевает, что сознание полностью отделено от физических факторов. [99]

Джейкоб Эндрю Лукас предлагает современную формулировку аргумента в пользу перерождения, которая опирается на работу Галена Строусона . Строусон выступает против возникновения, а также против прото-опытных качеств и выступает за форму конститутивного панпсихизма . [100] Лукас отвергает конститутивный панпсихизм как живой вариант для буддиста из-за различных проблем, включая «проблему сочетания», и потому что он поддерживает идею о том, что сознательный субъект распадается на микропереживания, когда тело умирает. [101] Затем Лукас продолжает утверждать о непрерывном потоке сознания или неделимом кластере сознательного опыта, «который не может ни возникнуть, ни распадаться на элементарные факторы, лишенные отличительных характеристик сознания». [102]

Тхеравада Абхидхамма приводит аргумент, аналогичный аргументу Дхармакирти. Согласно учителю Абхидхаммы Нине ван Горком, физические и ментальные события ( дхаммы ) зависят друг от друга и от предыдущих событий той же категории (т. е. ментальные события также должны быть обусловлены предыдущими ментальными событиями и т. д.). В Абхидхамме ментальное событие ( читта ), которое возникает в первый момент жизни, называется сознанием перерождения или патисандхи-читта. Согласно ван Горкому, «нет ни одной читты, которая возникает без условий, патисандхи-читта также должна иметь условия. Патисандхи-читта является первой читтой новой жизни, и поэтому ее причина может быть только в прошлом». [103]

Прагматические аргументы и теории ставок

Различные буддисты и интерпретаторы буддийских текстов, такие как Дэвид Калупахана и Этьен Ламотт , утверждали, что Будда является своего рода прагматиком в отношении истины, и что он считал истины важными только тогда, когда они были полезны сотериологически . [104] [105] [106] Таким образом, буддийская позиция по перерождению может быть защищена на прагматических основаниях, а не на эмпирических или логических основаниях. Некоторые современные буддисты заняли эту позицию.

Американский монах Таниссаро Бхиккху выступил за принятие буддийской идеи перерождения как типа прагматического аргумента пари ( пали : apaṇṇaka , «безопасная ставка» или «гарантия»). Таниссаро утверждает, что «Будда заявил, что безопаснее предположить, что действия приносят результаты, которые могут повлиять не только на эту жизнь, но и на жизни после этой, чем предполагать обратное». [54] Таниссаро цитирует Маджхима Никаю 60 ( Апаннака сутта ), где Будда говорит, что если есть загробная жизнь, то те, кто совершают плохие поступки, «сделали плохой бросок дважды» (потому что им причиняют вред в этом мире и в следующем), в то время как те, кто совершают хорошие поступки, не сделают этого, и поэтому он называет свое учение «учением безопасной ставки». [54] Этот древний аргумент о пари похож по своей структуре на современные аргументы о пари, такие как пари Паскаля и пари атеиста .

По словам Таниссаро Бхиккху: [107]

Главный прагматический аргумент Будды заключается в том, что если человек принимает его учение, он, скорее всего, будет уделять пристальное внимание своим действиям, чтобы не причинить вреда. Это само по себе является достойной деятельностью, независимо от того, была ли остальная часть пути истинной. Применяя этот аргумент к вопросу перерождения и кармических результатов, Будда иногда сочетал его со вторым прагматическим аргументом, который напоминает пари Паскаля: если человек практикует Дхамму, он ведет безупречную жизнь здесь и сейчас. Даже если загробная жизнь и кармические результаты не существуют, он не проиграл пари, поскольку безупречность его жизни является наградой сама по себе. Если есть загробная жизнь с кармическими результатами, то он выиграл двойную награду: безупречность его жизни здесь и сейчас и хорошие награды за его действия в загробной жизни. Эти два прагматических аргумента формируют центральное послание этой сутты.

Шри-ланкийский буддийский философ К. Н. Джаятиллеке пишет, что «аргумент пари» Будды в MN 60 заключается в том, что рациональный человек ( viññu puriso ) будет рассуждать следующим образом: [108]

Калама Сутта также содержит похожий аргумент о пари в отношении перерождения, называемый «четырьмя заверениями» или «четырьмя утешениями». [109] Эти четыре заверения следующие: [110]

  1. «Если есть другой мир и если есть плоды и результаты хороших и плохих дел, то возможно, что с распадом тела, после смерти, я переродлюсь в хорошем месте назначения, в небесном мире».
  2. «Если нет иного мира, и нет плодов и результатов добрых и злых дел, то все равно здесь, в этой самой жизни, я пребываю в счастье, без вражды и недоброжелательства, без тревог».
  3. «Предположим, что зло постигнет того, кто творит зло. Тогда, когда я не имею злых намерений по отношению к кому-либо, как может страдать я, не делая никакого злого дела?»
  4. «Предположим, зло не приходит к тому, кто творит зло. Тогда прямо здесь я вижу себя очищенным в обоих отношениях».

Моральные аргументы

По словам Таниссаро Бхиккху, одной из причин, по которой Будда рекомендовал иметь убежденность в истине перерождения, было то, что его учение о природе человеческих действий было бы неполным без ссылки на перерождение. Таниссаро утверждает, что различие, которое Будда проводит между умелыми и неумелыми действиями, основано на последствиях этих действий, и что это дает сильную мотивацию совершать добро, пока сохраняется перерождение. Это потому, что действия иногда могут занять много жизней, чтобы принести свои результаты (и, таким образом, плохие люди не всегда испытывают плохие последствия в одной жизни, как можно увидеть в SN 42.13 и MN 136), и поэтому только перспектива множественных жизней может привести к «полному и убедительному доказательству того, что неумелых действий всегда следует избегать, а умелые всегда развивать». [54]

Таниссаро далее пишет, что: [54]

Если вы предполагаете, что ваши действия имеют результаты, и эти результаты будут отражаться на протяжении многих жизней, легче придерживаться своих принципов не лгать, не убивать и не воровать даже под суровым давлением. И даже если вы не знаете , верны ли эти предположения, вы не можете планировать действие, не делая неявных ставок на этот вопрос. Вот почему простое заявление «Я не знаю» не является адекватным ответом на вопросы перерождения и эффективности кармы. Отношение, стоящее за этим, может быть честным на одном уровне, но оно нечестно, думая, что это все, что нужно сказать, поскольку оно игнорирует тот факт, что вам приходится делать предположения о возможных результатах ваших действий каждый раз, когда вы действуете.

Б. Алан Уоллес пишет, что нигилистические и материалистические взгляды, отвергающие перерождение, «подрывают всякое чувство моральной ответственности, и это обязательно окажет глубоко пагубное воздействие на общества, которые принимают такие верования». [111] Далее он утверждает: [112]

Если мы принимаем материалистическое мировоззрение, мы естественным образом будем искать удовлетворения и реализации, обращая свое внимание на внешний мир, ища новые чувственные и интеллектуальные впечатления, а также новые материальные приобретения. Аналогично, когда мы сосредотачиваемся на снижении уровня наших страданий и боли, наша ориентация снова будет направлена ​​наружу, на поиск научных и технологических прорывов для облегчения наших страданий. Человеческое желание все большего счастья кажется ненасытным, и материалистическое мировоззрение решительно поддерживает материалистические ценности и образ жизни, сосредоточенный на бесконечном поиске потребительства... Материалистическое мировоззрение, которое фокусирует наше внимание на щедротах внешнего физического мира, одновременно ослепляет нас по отношению к внутренним ресурсам человеческого сердца и ума. Если все наши усилия направлены на облегчение страданий и достижение счастья внешними средствами, внутренние пути, по которым мы могли бы стремиться к хорошей жизни, останутся неисследованными. Материалистическое мировоззрение не дает никаких оснований для принятия обязательств по этике или духовной практике любого рода. Материальные ценности и потребительство естественным образом связаны с материализмом, который сводит медитацию к средству сделать материалистический образ жизни более сносным.

По словам Александра Берзина , принятие перерождения также имеет положительные моральные последствия, особенно в нашей практике буддийского пути. Берзин пишет, что понимание перерождения позволяет лучше развивать сострадание и любящую доброту ко всем существам, поскольку оно позволяет нам видеть, как в прошлых жизнях мы были связаны со всеми существами и как они были нашими матерями (и наоборот). Аналогично, мы также были многими различными типами существ в прошлом (мужчинами, женщинами, животными, многочисленными национальностями и т. д.). По словам Берзина, это размышление позволяет нам лучше относиться к другим чувствующим существам. [113]

Современные натуралистические интерпретации

В 1940-х годах Дж. Г. Дженнингс интерпретировал учение о перерождении не в буквальном смысле. Полагая, что доктрина анатты (не-я) несовместима с представлением о том, что действия одного человека могут иметь последствия для того же человека в будущей жизни, Дженнингс утверждал, что доктрина фактического переселения была «индийской догмой», которая не была частью изначального учения Будды. Однако перерождение можно было бы вместо этого понимать как повторение наших эгоистичных желаний, которые могут повторяться «в бесконечных последующих поколениях». В этой интерпретации наши действия действительно имеют последствия за пределами нашей нынешней жизни, но они являются «коллективными, а не индивидуальными». [114]

Британский буддийский мыслитель Стивен Бэтчелор недавно высказал схожую точку зрения по этому вопросу: [114]

Независимо от того, во что мы верим, наши действия будут иметь последствия после нашей смерти. Независимо от нашего личного выживания, наследие наших мыслей, слов и дел будет продолжаться через впечатления, которые мы оставляем в жизнях тех, на кого мы повлияли или кого коснулись каким-либо образом.

Тайский модернистский буддийский монах Буддадаса (1906–1993) также имел рационалистическую или психологическую интерпретацию перерождения. [115] Он утверждал, что поскольку нет субстанциальной сущности или души ( атмана ), «нет никого рождённого, нет никого, кто умирает и перерождается. Поэтому весь вопрос перерождения довольно глуп и не имеет ничего общего с буддизмом… в сфере буддийских учений нет вопроса перерождения или реинкарнации ». [116] Однако Буддадаса не полностью отвергал доктрину перерождения, он только считал идею о том, что есть что-то, что перерождается в будущей утробе, «тривиальной». Вместо этого «буквального» взгляда он интерпретировал истинное значение перерождения как повторное возникновение чувства себя или «я» или «меня», своего рода «эгоцентричность », которая является «ментальным событием, возникающим из невежества, жажды и цепляния». Согласно Буддхадасе , это то, что «перерождение» действительно означает на конечном уровне ( параматтха ) дискурса. [114]

Сравнение с доктринами перерождения в индуизме и джайнизме

Теории перерождения в различных традициях индуизма опираются на свое основополагающее предположение о существовании души ( Атман , атта), в отличие от буддийского предположения об отсутствии души. [117] [21] [118] Индуистские традиции считают душу неизменной вечной сущностью живого существа, и во многих теистических и нетеистических традициях душа утверждается идентичной Брахману , высшей реальности. [119] [120] [121] Таким образом, хотя и буддизм, и индуизм принимают доктрину кармы и перерождения и оба фокусируются на этике в этой жизни, а также на освобождении от перерождения и страданий как на конечном духовном стремлении, у них совершенно разные взгляды на то, существуют ли «я» или душа, что влияет на детали их соответствующих теорий перерождения. [122] [123] [124]

Доктрины перерождения и кармы в джайнизме отличаются от доктрин буддизма, хотя обе являются нетеистическими традициями шраманы . [125] [126] Джайнизм, в отличие от буддизма, принимает основополагающее предположение о том, что душа существует ( джива ) и участвует в механизме перерождения. [127] Кроме того, джайнизм считает, что перерождение имеет начало, что цикл перерождений и повторных смертей является частью прогрессии души, кармические частицы пыли исходят из этических или неэтичных намерений и действий, эти кармические частицы прилипают к душе, что определяет следующее рождение. Джайнизм далее утверждает, что некоторые души никогда не смогут достичь освобождения, что этическая жизнь, такая как ахимса (ненасилие) и аскетизм, являются средствами освобождения для тех, кто может достичь освобождения, и что освобожденные души достигают вечного сиддха (просветленного состояния), которое завершает их циклы перерождений. [125] [128] [129] Джайнизм, как и буддизм, также верит в сферы рождения [примечание 7] и символизируется его эмблематическим знаком свастики [131] , а этические и моральные теории его мирских практик сосредоточены на достижении хорошего перерождения. [132]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Это обсуждается во многих суттах разных Никаев. См., например, Девадута Сутту в Маджхима Никае (iii.178). [13]
  2. ^ Это приобретение заслуг может быть от имени членов семьи. [4] [14] [15]
  3. ^ Агати-гати в значении перерождения и повторной смерти появляется во многих местах ранних буддийских текстов, таких как Самьютта Никая III.53, Джатака II.172, Дигха Никая I.162, Ангуттара III.54-74 и Петаваттху II.9. [32] Пунарбхава в значении перерождения также появляется во многих местах, таких как Дигха II.15, Самьютта I.133 и 4.201, Итивуттака 62, Сутта-нипата 162, 273, 502, 514 и 733. [32]
  4. ^ Неясно, когда была написана Маджхима Никая . Об историчности перерождения, сансары в ранних текстах см. Кэрол Андерсон; [35]
    Рональд Дэвидсон: «В то время как большинство ученых согласны, что существовал грубый корпус священной литературы (спорный) (sic), который относительно раннее сообщество (спорный) (sic) поддерживало и передавало, у нас мало уверенности в том, что большая часть, если таковая вообще имеется, из сохранившихся буддийских писаний на самом деле является словом исторического Будды». [36]
    Ричард Гомбрих : «Мне очень трудно принять, что главное сооружение не является работой одного гения. Под «главным сооружением» я подразумеваю собрания основного корпуса проповедей, четырех Никай и основного корпуса монашеских правил». [37]
  5. ^ О сансаре, перерождении и повторной смерти:
    * Пол Уильямс: «Все перерождения обусловлены кармой и непостоянны. За исключением достижения просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с полностью безличной причинной природой собственной кармы. Бесконечный цикл рождения, перерождения и повторной смерти — это сансара». [17]
    * Басвелл и Лопес о «перерождении»: «Английский термин, который не имеет точного соответствия в буддийских языках, вместо этого передается рядом технических терминов, таких как санскритский PUNARJANMAN (дословно «рождение заново») и PUNABHAVAN (дословно «повторное становление»), и, реже, связанный с ним PUNARMRTYU (дословно «повторная смерть»)». [30]
    См. также Perry Schmidt-Leukel (2006) страницы 32–34, [42] John J. Makransky (1997) стр.27. [43]
  6. ^ * Грэм Харви: «Сиддхартха Гаутама нашел конец перерождениям в этом мире страданий. Его учения, известные как дхарма в буддизме, можно суммировать в Четырех благородных истинах». [44] Джеффри Сэмюэл (2008): «Четыре благородные истины [...] описывают знания, необходимые для того, чтобы встать на путь освобождения от перерождений». [45] См. также [46] [47] [17] [48] [44] [49] [web 1] [web 2]
    * Традиция Тхеравады считает, что прозрение в эти четыре истины освобождает само по себе. [50] Это отражено в Палийском каноне. [51] По словам Дональда Лопеса, «Будда заявил в своей первой проповеди, что, когда он обрел абсолютное и интуитивное знание четырех истин, он достиг полного просветления и свободы от будущих перерождений». [web 1]
    * Махапариниббана-сутта также ссылается на это освобождение. [web 3] Кэрол Андерсон: «Второй отрывок, где четыре истины появляются в Виная-питаке , также встречается в Махапариниббана-сутте (D II 90–91). Здесь Будда объясняет, что именно непонимание четырех истин приводит к продолжению перерождения». [52]
    * О значении мокши как освобождения от перерождения см. Патрика Оливелла в Encyclopaedia Britannica. [web 4]
  7. ^ Джайнизм утверждает, что существует четыре мира, в отличие от шести в буддизме; миры джайнов — это небесные божества, люди, нечеловеческие живые существа (животные, растения) и адские существа. В человеческих мирах джайнизм утверждает, что родословная и пол перерождения зависят от кармы в прошлых жизнях. [130] [131]

Ссылки

  1. ^ abcde Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Cambridge University Press. С. 32–33, 38–39, 46–49. ISBN 978-0-521-85942-4. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2016-10-05 .
  2. ^ Трейнор 2004, стр. 58, Цитата: «Буддизм разделяет с индуизмом доктрину сансары, согласно которой все существа проходят через непрерывный цикл рождения, смерти и перерождения, пока не найдут способ освободиться от этого цикла. Однако буддизм отличается от индуизма тем, что отвергает утверждение, что каждое человеческое существо обладает неизменной душой, которая составляет его или ее высшую идентичность и которая переселяется из одного воплощения в другое..
  3. ^ abcde Норман С. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы. Макфарланд. С. 226–228. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  4. ^ abcdefghijklmnop Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 708–709. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  5. ^ Эдвард Крейг (1998). Энциклопедия философии Routledge. Routledge. стр. 402. ISBN 978-0-415-18715-2.
  6. ^ ab Laumakis 2008, стр. 50-54.
  7. ^ Бхиккху Аналайо (2018), Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , стр. 1–25. Сомервилл, Массачусетс, США: Wisdom Publications. ISBN 978-1-614-29446-7 
  8. ^ Гомбрих, Ричард (2009), Что думал Будда , стр. 73–74. Равноденствие.
  9. ^ Бхиккху Аналайо (2018), Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , стр. 18–20. Сомервилл, Массачусетс, США: Wisdom Publications. ISBN 978-1-614-29446-7 
  10. ^ ab Sayers, Matthew R. (2013-09-12). Кормление мертвых: поклонение предкам в Древней Индии. OUP USA. ISBN 978-0-19-989643-1.
  11. ^ ab Sayers, Matthew R. (май 2008 г.). Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (тезис диссертации). Архивировано из оригинала 2022-09-20 . Получено 15-09-2022 .
  12. ^ Обейсекере, Гананатх (2005). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Мотилал Банарсидасс . п. 127. ИСБН 978-8120826090.
  13. ^ Nanamoli Bhikkhu ; Bhikkhu Bodhi (2005). «Средние поучения Будды»: перевод «Маджхима-никаи». Саймон Шустер. стр. 1029–1038. ISBN 978-0-86171-982-2.
  14. ^ abc Уильям Х. Сватос; Питер Кивисто (1998). Энциклопедия религии и общества. Роуман Альтамира. п. 66. ИСБН 978-0-7619-8956-1. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2016-10-05 .
  15. ^ abcde Рональд Уэсли Нойфельдт (1986). Карма и перерождение: постклассические разработки. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 123–131. ISBN 978-0-87395-990-2. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2016-01-05 .
  16. ^ ab Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Merriam-Webster. стр. 148. ISBN 978-0-87779-044-0.
  17. ^ abc Williams 2002, стр. 74–75.
  18. ^ "Постклассические разработки концепций кармы и перерождения в буддизме Тхеравады". Брюс Мэтьюз. в Карма и перерождение: постклассические разработки State Univ of New York Press: 1986 ISBN 0-87395-990-6 стр. 125; Коллинз, Стивен. Бескорыстные личности: образы и мысли в буддизме Тхеравады Cambridge University Press, 1990. ISBN 0-521-39726-X стр. 215 [1] 
     
  19. ^ Басуэлл и Лопес 2003, стр. 49–50.
  20. ^ Харви 2013, стр. 71–73.
  21. ^ ab [a] Anatta Архивировано 10 декабря 2015 г. в Wayback Machine , Encyclopaedia Britannica (2013), Цитата: «Anatta в буддизме, доктрина о том, что у людей нет постоянной, глубинной души. Концепция anatta, или anatman, является отходом от индуистской веры в atman («самость»).»;
    [b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (редакторы: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; «Центральным для буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: anattā, санскрит: anātman, противоположное учение об атмане является центральным для брахманической мысли). Если говорить очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души, нет я, нет неизменной сущности».; [c] Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Books в Брихад-араньяка-упанишаду , страницы 2–4; [d] Кэти Джаванауд (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване? Архивировано 06.02.2015 в Wayback Machine , Philosophy Now; [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и адвайта-веданте: нирвана и мокша — это одно и то же?, International Philosophical Quarterly, том 23, выпуск 1, страницы 65–74; [f] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246–249, начиная с примечания 385; 



     
  22. ^ Лаумакис 2008, стр. 90.
  23. ^ Ацуши Хаякава (2014). Циркуляция огня в Ведах. LIT Verlag Münster. С. 66–67, 101–103. ISBN 978-3-643-90472-0.
  24. ^ Сайерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии. Oxford University Press. С. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1.
  25. ^ Сэйерс, Мэтью Рэй. Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (диссертация на степень доктора философии). Техасский университет. стр. 12. Архивировано из оригинала 20-09-2022 . Получено 15-09-2022 .
  26. ^ Sayers, Matthew R. (1 ноября 2015 г.). McGovern, Nathan (ред.). «Feeding the Dead: Ancestor cult in Ancient India» (Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии). The Journal of Hindu Studies (Журнал индуистских исследований ). 8 (3): 336–338. doi :10.1093/jhs/hiv034. ISSN  1756-4255. Архивировано из оригинала 4 февраля 2021 г. . Получено 15 сентября 2022 г. .
  27. ^ Keown, Damien (2013). Буддизм: очень краткое введение. Oxford University Press. С. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5.
  28. ^ Лаумакис 2008.
  29. ^ Калупахана 1992, стр. 38–43, 138–140.
  30. ^ ab Buswell & Lopez 2003, стр. 708.
  31. ↑ Рецензия Арвинда Шармы на книгу Хадзимэ Накамуры « История ранней философии Веданты », Philosophy East and West, т. 37, № 3 (июль 1987 г.), стр. 330.
  32. ^ abcd Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стид (1921). Палийско-английский словарь. Motilal Banarsidass. стр. 94–95, 281–282, 294–295, 467, 499. ISBN 978-81-208-1144-7.
  33. ^ Питер Харви (2013). Бескорыстный разум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме. Routledge. С. 95–97. ISBN 978-1-136-78329-6.
  34. ↑ Киоун 2000, стр. 32.
  35. ↑ Андерсон 1999, стр. 1–48.
  36. ^ Дэвидсон 2003, стр. 147.
  37. ^ Гомбрих 1997.
  38. ^ abcd Sujato (2008). Перерождение и промежуточное состояние в раннем буддизме. Архивировано 2020-11-08 в Wayback Machine
  39. ^ abcdefghijklmnopqr Bhikkhu Anālayo (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования . Сомервилл, Массачусетс, США: Wisdom Publications. ISBN 978-1-61429446-7.
  40. ^ Самютта Никая, Связанные рассуждения о причинности 12.2. Анализ зависимого возникновения Архивировано 11 ноября 2020 г. на Wayback Machine , переведено Бхиккху Бодхи, suttacentral.net .
  41. ^ Обейсекере, Гананатх (2005). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Мотилал Банарсидасс . п. 127. ИСБН 978-8120826090.
  42. ^ Шмидт-Лейкель 2006, стр. 32-34.
  43. ^ Макрански 1997, стр. 27.
  44. ^ ab Харви 2016.
  45. ^ Сэмюэл 2008, стр. 136.
  46. ^ Спиро 1982, стр. 42.
  47. ^ Макрански 1997, стр. 27-28.
  48. ^ Лопес 2009, стр. 147.
  49. ^ Кингсленд 2016, стр. 286.
  50. ↑ Картер 1987, стр. 3179.
  51. ^ Андерсон 2013.
  52. ↑ Андерсон 2013, стр. 162 с примечанием 38, контекст см. на стр. 1–3.
  53. ^ Нянамоли и Бодхи (2001), Рассуждения средней длины , стр. 41–43.
  54. ^ abcde Thanissaro Bhikkhu (2012), Истина перерождения и почему это важно для буддийской практики. Архивировано 12 июня 2018 г. на Wayback Machine.
  55. ^ Бронкхорст, Йоханнес. Верил ли Будда в карму и перерождение? опубликовано в: Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 21(1), 1998, стр. 1–19.
  56. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма. University Press of Hawaii. С. 115–119. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  57. ^ abcde Severns, Tiffany L., «Буддийское возрождение: обзор досовременной азиатской мысли» Архивировано 21 октября 2021 г. в Wayback Machine (1991). Диссертации с отличием. Статья 301. OpenSIUC.
  58. ^ Коллинз, Стивен. Бескорыстные личности: образы и мысли в буддизме Тхеравады. Издательство Кембриджского университета, 1990. ISBN 0-521-39726-X , стр. 215 [2] 
  59. ↑ Мэтьюз, Брюс (1986). «Постклассические разработки концепций кармы и перерождения в буддизме Тхеравады» в « Карма и перерождение: постклассические разработки », под редакцией Рональда В. Нойфельдта. Издательство Государственного университета Нью-Йорка: 1986 ISBN 0-87395-990-6 стр. 125 [3] 
  60. ^ Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Cambridge University Press. С. 71–75. ISBN 978-0-521-85942-4. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2016-10-05 .
  61. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма. University Press of Hawaii. стр. 83. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  62. ^ Уильям Х. Сватос; Питер Кивисто (1998). Энциклопедия религии и общества. Роуман Альтамира. п. 66. ИСБН 978-0-7619-8956-1. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2016-10-05 .
  63. ^ Ламотт; Пруден. Кармасиддхипракарана, 1987, стр. 28.
  64. ^ abc Фукуда, Такуми. Бхаданта Рама: Саутрантика до Васубандху , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, том 26, номер 2, 2003 г.
  65. ^ Sautrāntika Архивировано 2015-09-06 в Wayback Machine , Encyclopaedia Britannica
  66. ^ abcdef Лобсанг Даргьяй, «Концепция кармы Цонкапы» в « Карма и перерождение: постклассические разработки », под редакцией Рональда В. Нойфельдта, стр. 169. Издательство Государственного университета Нью-Йорка: 1986 ISBN 0-87395-990-6 
  67. ^ Шмитхаузен, Ламберт. «Критический ответ» в « Карма и перерождение: постклассические разработки », под редакцией Рональда В. Нойфельдта, стр. 219. Издательство Государственного университета Нью-Йорка: 1986
  68. ^ Критцер, Роберт. Саутрантика в Абхидхармакошабхашье. JIABS, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, Том 26, Номер 2, 2003.
  69. ^ Уолдрон, Уильям С. Буддийское бессознательное: алая-виджняна в контексте индийской буддийской мысли. Критические исследования буддизма издательства Routledge, 2003, стр. 131.
  70. ^ "Gethin, Bhavaṅga and Rebirth according to the Abhidhamma" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2015-02-26 . Получено 2021-03-16 .
  71. ^ abc Джеймс Макдермотт (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и перерождение в классических индийских традициях. Издательство Калифорнийского университета. С. 168–170. ISBN 978-0-520-03923-0.
  72. ^ Брюс Мэтьюз (1986). Рональд Уэсли Нойфельдт (ред.). Карма и перерождение: постклассические разработки. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 123–126. ISBN 978-0-87395-990-2. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2016-01-05 .
  73. ^ Баро, Андре (1955). Les sectes bouddhiques du Petit Véhicule , стр. 291, 449. Сайгон : Ecole française d'Extrême-Orient .
  74. ^ Карма-гли-па; Чогьям Трунгпа; Франческа Фримантл (2000). Тибетская книга мертвых: великое освобождение через слушание в бардо. Shambhala Publications. стр. xi, xvii–xxiii. ISBN 978-1-57062-747-7.
  75. ^ Карма-гли-па; Чогьям Трунгпа; Франческа Фримантл (2000). Тибетская книга мертвых: великое освобождение через слушание в бардо. Shambhala Publications. стр. 4–23. ISBN 978-1-57062-747-7.
  76. ^ Кевин Трейнор (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство. Oxford University Press. С. 210–211. ISBN 978-0-19-517398-7. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2016-10-05 .
  77. ^ Лангер, Рита (2007). Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная шри-ланкийская практика и ее истоки , стр. 83–84. Routledge.
  78. ↑ Нарада Тхера (1982), Буддизм в двух словах. Архивировано 25 февраля 2021 г. на Wayback Machine , стр. 17.
  79. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук о разуме и созерцательной практики , стр. 128. Нью-Йорк: Columbia University Press.
  80. ^ Том Тиллеманс (2011), Дхармакирти , Стэнфордская энциклопедия философии
  81. ↑ Мэтьюз, Брюс (1986). «Постклассические разработки концепций кармы и перерождения в буддизме Тхеравады» в « Карма и перерождение: постклассические разработки », под редакцией Рональда В. Нойфельдта. Издательство Государственного университета Нью-Йорка: 1986 ISBN 0-87395-990-6 стр. 131–132. 
  82. ^ Уилсон, Мартин. Возрождение и западный буддизм , Wisdom Publications London, 1987, стр. 28.
  83. ^ Джаятиллеке, КН (2010) Грани буддийской мысли, стр. 5. Буддийское издательское общество , Канди, Шри-Ланка.
  84. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук о разуме и созерцательной практики , стр. 82. Нью-Йорк: Columbia University Press.
  85. ^ Джексон, Роджер Р. (2022). Перерождение: Руководство по уму, карме и космосу в буддийском мире , стр. 167–168. Shambhala Publications.
  86. ^ ab Wallace, B. Alan (2009). Mind in the Balance: Meditation in Science, Buddhism, and Christianity. С. 112–116. Columbia University Press.
  87. ^ Браун, Эрик. Множество жизней прозрения, Абхидхамма и трансформации в медитации Тхеравады. Архивировано 01.02.2021 в бюллетене Гарвардской школы богословия Wayback Machine, зима / весна 2016 г.
  88. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук о разуме и созерцательной практики , стр. 64–65. Нью-Йорк: Columbia University Press.
  89. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук о разуме и созерцательной практики , стр. 24. Нью-Йорк: Columbia University Press.
  90. ^ Хейс, Ричард П. Дхармакирти о пунарбхаве , 1993.
  91. ^ Франко, Эли, Дхармакирти о сострадании и возрождении , Arbeitskreis für Tibetische und Buddhaische Studien, Universität Wien, 1997, стр. 95.
  92. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук о разуме и созерцательной практики , стр. 12. Нью-Йорк: Columbia University Press.
  93. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук о разуме и созерцательной практики , стр. 18. Нью-Йорк: Columbia University Press.
  94. ^ Томпсон, Эван (2015) Бодрствование, сновидение, бытие: Я и сознание в нейронауке, медитации и философии , Columbia University Press, стр. 82.
  95. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанность жизни или осознанные жизни? Изучение того, почему буддийская вера в перерождение должна восприниматься всерьез практикующими осознанность. Архивировано 21 октября 2021 г. в Wayback Machine , стр. 95, 105, 121. Университет Эксетера.
  96. ^ Франко, Эли, Дхармакирти о сострадании и возрождении, Arbeitskreis für Tibetische und Buddhaische Studien, Universität Wien, 1997, стр. 105.
  97. ^ ab Уилсон, Мартин, Возрождение и западный буддизм, Wisdom Publications London, 1987, стр. 42.
  98. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанность жизни или осознанные жизни? Изучение того, почему буддийская вера в перерождение должна восприниматься всерьез практикующими осознанность. Архивировано 21 октября 2021 г. в Wayback Machine , стр. 108, 153. Университет Эксетера.
  99. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанность жизни или осознанные жизни? Изучение того, почему буддийская вера в перерождение должна восприниматься всерьез практикующими осознанность. Архивировано 21 октября 2021 г. в Wayback Machine , стр. 110–113, 135. Университет Эксетера.
  100. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанность жизни или осознанные жизни? Изучение того, почему буддийская вера в перерождение должна восприниматься всерьез практикующими осознанность. Архивировано 21 октября 2021 г. в Wayback Machine , стр. 162. Университет Эксетера.
  101. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанность жизни или осознанные жизни? Изучение того, почему буддийская вера в перерождение должна восприниматься всерьез практикующими осознанность. Архивировано 21 октября 2021 г. в Wayback Machine , стр. 200. Университет Эксетера.
  102. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанность жизни или осознанные жизни? Изучение того, почему буддийская вера в перерождение должна восприниматься всерьез практикующими осознанность. Архивировано 21 октября 2021 г. в Wayback Machine , Аннотация, стр. 224–225. Университет Эксетера.
  103. ^ ван Горком, Нина (2009), Абхидхамма в повседневной жизни, стр. 97.
  104. ^ Джаятиллеке, КН; Ранняя буддийская теория познания, стр. 356.
  105. ^ Пуссен; Буддизм, третье издание, Париж, 1925, с. 129
  106. ^ Калупахана, Дэвид Дж. Этика в раннем буддизме, 1995, стр. 35
  107. ^ «Таниссаро Бхиккху, Апаннака Сутта: безопасная ставка, 2008». www.accesstoinsight.org . Архивировано из оригинала 20 октября 2018 г. Проверено 19 октября 2018 г.
  108. ^ Джаятиллеке, КН; Ранняя буддийская теория познания, стр. 375, 406–407.
  109. ^ "Kalama Sutta". web.ics.purdue.edu . Архивировано из оригинала 2016-06-27 . Получено 2018-10-19 .
  110. ^ Ангуттара Никая, Книга Трех, 3.65, Кесапуттия Архивировано 29.06.2021 на Wayback Machine , переведено Бхиккху Бодхи, suttacentral.net
  111. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук о разуме и созерцательной практики , стр. 26. Нью-Йорк: Columbia University Press.
  112. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук о разуме и созерцательной практики , стр. 39. Нью-Йорк: Columbia University Press
  113. ^ Берзин, Александр. Место перерождения в буддизме Архивировано 2021-03-02 в Wayback Machine © 2003–2021 Архивы Берзина.
  114. ^ abc Берли, Микель , Карма и перерождение в потоке мысли и жизни, Философия Востока и Запада, том 64, номер 4, октябрь 2014 г., стр. 965–982.
  115. ^ Бакнелл, Родерик С. и Мартин Стюарт-Фокс. 1983. «Три знания буддизма: последствия интерпретации перерождения Буддадасой». Религия 13:99–112.
  116. ^ Стивен М. Эммануэль, Буддийская философия: сравнительный подход, John Wiley & Sons, 2017, стр. 225.
  117. ^ [a] Кристмас Хамфрис (2012). Исследование буддизма. Routledge. С. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2016-10-05 .
    [b] Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение. Cambridge University Press. стр. 51. ISBN 978-0-521-85241-8. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2016-10-05 ., Цитата: "(...) анатта — это учение о не-я, и это крайне эмпирическая доктрина, которая утверждает, что понятие неизменного постоянного я является фикцией и не имеет реальности. Согласно буддийской доктрине, отдельная личность состоит из пяти скандх или куч — тела, чувств, восприятий, импульсов и сознания. Вера в я или душу, сверх этих пяти скандх, иллюзорна и является причиной страдания".
    [c] Ричард Гомбрих (2006). Тхеравада-буддизм. Routledge. стр. 47. ISBN 978-1-134-90352-8., Цитата: «(...) Учение Будды о том, что у существ нет души, нет постоянной сущности. Эту «доктрину отсутствия души» (анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди».
  118. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Всемирная история философии: осевой век, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже отметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом». 
  119. ↑ Брюс М. Салливан (1997). Исторический словарь индуизма. Пугало. стр. 235–236 (См.: Упанишады). ISBN 978-0-8108-3327-2.
  120. ^ Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: Третье издание. State University of New York Press. С. 119–122, 162–180, 194–195. ISBN 978-0-7914-7082-4.
  121. ^ Калупахана 1992, стр. 38–39.
  122. ^ G Obeyesekere (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и перерождение в классических индийских традициях. Издательство Калифорнийского университета. С. 137–141. ISBN 978-0-520-03923-0.
  123. ^ Либби Ахлувалия (2008). Понимание философии религии. Folens. стр. 243–249. ISBN 978-1-85008-274-3.
  124. ^ Гарольд Ковард; Джулиус Липнер ; Кэтрин К. Янг (1989). Индуистская этика. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 85–94. ISBN 978-0-88706-764-8.
  125. ^ ab Naomi Appleton (2014). Narrating Karma and Rebirth: Buddhist and Jain Multi-Life Stories. Cambridge University Press. С. 76–89. ISBN 978-1-139-91640-0. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2016-10-05 .
  126. ^ Кристи Л. Уайли (2004). Исторический словарь джайнизма. Пугало. стр. 91. ISBN 978-0-8108-5051-4.
  127. ^ Кристи Л. Уайли (2004). Исторический словарь джайнизма. Пугало. С. 10–12, 111–112, 119. ISBN 978-0-8108-5051-4.
  128. ^ Гананатх Обейсекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование. Мотилал Банарсидасс. стр. 107–108. ISBN 978-81-208-2609-0.
  129. ^ Кристи Л. Уайли (2004). Исторический словарь джайнизма. Пугало. С. 118–119. ISBN 978-0-8108-5051-4.
  130. ^ Наоми Эпплтон (2014). Повествование о карме и перерождении: буддийские и джайнские истории о множественных жизнях. Cambridge University Press. С. 20–59. ISBN 978-1-107-03393-1.
  131. ^ ab Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Oxford University Press. стр. 16–21. ISBN 978-0-19-803037-9.
  132. ^ Кристи Л. Уайли (2004). Исторический словарь джайнизма. Пугало. С. 10–12, 21, 23–24, 74, 208. ISBN 978-0-8108-5051-4.

Библиография

Веб-библиография

  1. ^ Дональд Лопес, Четыре благородные истины. Архивировано 22 апреля 2016 г. на Wayback Machine , Британская энциклопедия.
  2. ^ Таниссаро Бхиккху, Истина перерождения и почему это важно для буддийской практики. Архивировано 22 мая 2016 г. на Wayback Machine.
  3. ^ "Maha-parinibbana Sutta: Last Days of the Buddha". www.accesstoinsight.org . Архивировано из оригинала 2020-06-25 . Получено 2021-09-13 .
  4. ^ Патрик Оливель (2012), Encyclopaedia Britannica, Moksha (Индийские религии) Архивировано 30 апреля 2015 г. на Wayback Machine

Комментарии

Внешние ссылки