stringtranslate.com

Виджняна

Виджняна ( санскрит : विज्ञान ) или viññā ṇ a ( пали : विञ्ञाण ) [1] переводится как « сознание », «жизненная сила», «разум», [2] или «проницательность». [3]

Термин виджняна упоминается во многих ранних Упанишадах , где он был переведен такими терминами, как понимание, знание и интеллект. [4] [5]

В первых четырех никаях Сутта -питаки Палийского канона viññā ṇ a — один из трех пересекающихся палийских терминов, используемых для обозначения ума, остальные — manas и citta . [6] [7] [8] Каждый из них используется в общем и нетехническом смысле «ума» в целом, но иногда все три используются последовательно для обозначения умственных процессов человека в целом. [9] Однако их основные применения различны. [10]

буддизм

В этом разделе буддийская концепция рассматривается в первую очередь с точки зрения палийской литературы раннего буддизма , а также литературы других буддийских школ .

Палийская литература

В палийской литературе viññā ṇ a [1] можно найти как один из немногих синонимов ментальной силы, которая оживляет в остальном инертное материальное тело. [11] Однако в ряде палийских текстов этот термин имеет более тонкое и контекстно-зависимое (или «техническое») значение. В частности, в «Корзине рассуждений» ( Суттапитака ) Палийского канона viññā ṇ a (обычно переводится как «сознание») обсуждается по крайней мере в трех связанных, но разных контекстах:

(1) как производное от чувственных основ ( аятана ), часть опытно исчерпывающего «Всего» ( сабба );
(2) как одна из пяти совокупностей ( кхандха ) цепляния ( упадана ) в корне страдания ( дуккха ); и,
(3) как одна из двенадцати причин ( нидана ) «зависимого возникновения» ( патиччасамуппада ), которая служит образцом для буддийских представлений о камме , перерождении и освобождении. [2]

В Абхидхамме Палийского канона и в постканонических палийских комментариях сознание ( виньяна ) далее анализируется и выделяется в 89 различных состояний , которые классифицируются в соответствии с их кармическими результатами.

Производная по смыслу

В буддизме шесть чувственных основ (пали: saḷāyatana ; санскр.: ṣaḍāyatana ) относятся к пяти физическим органам чувств (ср. рецептивное поле ) (принадлежащим глазу, уху, носу, языку, телу), уму (называемому шестой чувственной основой) и связанным с ними объектам (визуальные формы, звуки, запахи, вкусы, осязание и ментальные объекты). На основе шести чувственных основ возникает ряд ментальных факторов, включая шесть «типов» или «классов» сознания ( viññā ṇ a-kāyā ). Более конкретно, согласно этому анализу, шестью типами сознания являются сознание глаза (то есть сознание, основанное на глазе), сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела и сознание ума. [12]

В этом контексте, например, когда присутствуют восприимчивое поле уха ( проксимальный стимул , более известный буддистами как чувственная база или орган чувств) и звук ( дистальный стимул или чувственный объект), возникает связанное (связанное с ухом) сознание. Возникновение этих трех элементов ( dhātu ) – например, уха, звука и сознания уха – приводит к восприятию , известному как « контакт », и в свою очередь вызывает возникновение приятного, неприятного или нейтрального « чувства ». Именно из такого чувства возникает « жажда ». (См. рис. 1.)

В беседе под названием «Всё» ( Сабба Сутта , СН 35.23) Будда утверждает, что нет «всё» за пределами шести пар чувственных основ (то есть шести внутренних и шести внешних чувственных основ). [13] «Беседа о том, что должно быть оставлено» ( Паханая Сутта , СН 35.24) ещё больше расширяет Всё, включая первые пять вышеупомянутых секстетов (внутренние чувственные основы, внешние чувственные основы, сознание, контакт и чувство). [14] [15] В знаменитой « Огненной проповеди » ( Адиттапарияя Сутта , СН 35.28) Будда заявляет, что «Всё пылает» страстью, отвращением, заблуждением и страданием ( дуккха ); чтобы освободиться от этого страдания, следует разочароваться во Всём. [16]

Следовательно, в этом контексте viññā ṇ a включает в себя следующие характеристики:

Агрегаты

В буддизме сознание ( viññā ṇ a ) является одним из пяти классически определенных опытных « агрегатов » (пали: khandha ; санскр.: skandha ). Как показано (рис. 2), четыре других агрегата — это материальная «форма» ( rupa ), «чувство» или «ощущение» ( vedana ), «восприятие» ( sanna ) и «волевые образования» или «изобретения» ( sankhara ).

В SN 22.79 Будда различает сознание следующим образом:

«И почему вы называете это «сознанием»? Потому что оно познаёт, поэтому оно называется сознанием. Что оно познаёт? Оно познаёт, что кислое, горькое, острое, сладкое, щелочное, нещелочное, соленое и несоленое. Потому что оно познаёт, поэтому оно называется сознанием». [18]

Этот тип осознания представляется более утонченным и интроспективным, чем тот, который связан с совокупностью восприятия ( саннья ), которую Будда описывает в той же беседе следующим образом:

"И почему вы называете это „восприятием“? Потому что оно воспринимает, поэтому оно называется „восприятием“. Что оно воспринимает? Оно воспринимает синий, оно воспринимает желтый, оно воспринимает красный, оно воспринимает белый. Потому что оно воспринимает, оно называется восприятием». [19]

Аналогично, в комментарии V века н. э., Visuddhimagga , есть развернутая аналогия о ребенке, взрослом жителе деревни и опытном «меняле», которые видят кучу монет; опыт ребенка сравнивается с восприятием, опыт жителя деревни — с сознанием, а опыт менялы — с истинным пониманием ( paňňā ). [20] Таким образом, в этом контексте «сознание» обозначает больше, чем нередуцируемый субъективный опыт чувственных данных, предложенный в рассуждениях «Всего» (см. предыдущий раздел); оно дополнительно подразумевает глубину осознания, отражающую степень памяти и распознавания.

Все агрегаты следует рассматривать как пустые от собственной природы ; то есть они возникают в зависимости от причин ( hetu ) и условий ( paticca ). В этой схеме причиной возникновения сознания ( viññā ṇ a ) является возникновение одного из других агрегатов (физического или ментального); а возникновение сознания, в свою очередь, приводит к возникновению одного или нескольких ментальных ( nāma ) агрегатов. Таким образом, цепь причинности, идентифицированная в модели агрегата ( khandha ), перекрывает цепь обусловленности в модели Зависимого Возникновения ( paticcasamuppāda ). [21]

Зависимое происхождение

Сознание ( viññā ṇ a ) является третьей из традиционно перечисленных Двенадцати Причин ( nidāna ) Взаимозависимого Возникновения (пали: paṭiccasamuppāda ; санскр.: pratītyasamutpāda ). [22] В контексте Взаимозависимого Возникновения различные канонические дискурсы представляют различные аспекты сознания. [23] Традиционно выделяются следующие аспекты:

  • сознание обусловлено умственными измышлениями ( санкхара );
  • сознание и разум-тело ( nāmarūpa ) взаимозависимы; и,
  • Сознание действует как «жизненная сила», благодаря которой обеспечивается непрерывность перерождений.
Ментально-конструируемая обусловленность и камма

В многочисленных дискурсах говорится:

«Из фабрикаций [ санкхара ] как необходимое условие возникает сознание [ винняна ] ». [24]

В трех беседах в Самьютта Никае Будда выделяет три конкретных проявления санкхары как в частности создающие «основу для поддержания сознания» ( ārammaṇaṃ ... viññāṇassa ṭhitiyā ), что может привести к будущему существованию [25] , к увековечению телесных и умственных процессов [26] и к жажде [27] и ее вытекающему страданию. Как указано в общем тексте ниже (на английском и пали), эти три проявления — намерение, планирование и исполнение скрытых тенденций («одержимость») [28]

Так, например, в «Рассуждении о намерении» ( Четана Сутта , СН 12.38) Будда более подробно излагает:

Бхиккху , то, что человек намеревается, и то, что он планирует, и то, к чему он имеет склонность: это становится основой для поддержания сознания. Когда есть основа, есть поддержка для установления сознания. Когда сознание установлено и пришло к росту, есть производство будущего обновленного существования . Когда есть производство будущего обновленного существования, возникают будущее рождение , старение и смерть , печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние. Таково происхождение всей этой массы страданий . [ 31]

Язык постканонического комментария и подкомментария к «Самьютта Никае» далее подтверждает, что в этом тексте обсуждаются средства, посредством которых «каммическое [кармическое] сознание» «приносит плоды в потоке ума». [32] Другими словами, определенные намеренные или навязчивые действия с чьей-либо стороны по сути устанавливают в настоящем сознании основу для существования будущего сознания; таким образом, будущее существование обусловлено определенными аспектами изначального намерения, включая его благие и неблагие качества.

Напротив, в «Прилагаемом рассуждении» ( Упая-сутта , СН 22.53) говорится, что если страсть к пяти совокупностям (формам и умственным процессам) отброшена, то:

«... благодаря отказу от страсти, опора отрезана, и нет никакой базы для сознания. Сознание, таким образом, неустановленное, не размножающееся, не выполняющее никакой функции, высвобождается. Благодаря своему освобождению оно устойчиво. Благодаря своей устойчивости оно удовлетворено. Благодаря своей удовлетворенности оно не возбуждено. Не возбужденный, он (монах) полностью освобожден прямо внутри. Он различает, что «Рождение окончено, святая жизнь завершена, задача выполнена. Для этого мира больше ничего нет». [33]
Взаимозависимость разума и тела

В многочисленных дискурсах говорится:

«Из сознания [ viññā ṇ a ] как необходимого условия возникают разум и материя [ nāmarūpa ]». [24]

Кроме того, в некоторых рассуждениях утверждается, что одновременно верно и обратное:

«Сознание исходит из разума, а материя является его необходимым условием». [34] [35]

В «Рассуждении о связках тростника» ( Налакалапийо-сутта , СН 12.67) дост. Сарипутта использует эту знаменитую аналогию для объяснения взаимозависимости сознания, ума и материи:

«Это как если бы два снопа тростника стояли, прислонившись друг к другу. Точно так же из разума и материи как необходимого условия возникает сознание, из сознания как необходимого условия возникает разум и материя...
«Если бы кто-то вытащил один из этих пучков тростника, другой бы упал; если бы кто-то вытащил другой, первый бы упал. Точно так же, с прекращением разума и материи происходит прекращение сознания, с прекращением сознания происходит прекращение разума и материи...» [36]
Аспект «жизненной силы» и возрождение

Как описано выше в обсуждении обусловленности сознания ментальными конструкциями, прошлые намеренные действия создают кармическое семя в сознании, которое выражает себя в будущем. Благодаря аспекту «жизненной силы» сознания эти будущие выражения не только находятся в пределах одной жизни, но и продвигают кармические импульсы ( каммавега ) через сансарные перерождения .

В «Рассуждении о безмятежной вере» ( Сампасадания-сутта , DN 28) дост. Сарипутта ссылается не на отдельную сознательную сущность, а на «поток сознания» ( viññā ṇ a-sota ), который охватывает несколько жизней:

«... Непревзойденным является путь Благословенного Господа, обучающего Дхамме в отношении достижения видения... Здесь некий аскет или брахман посредством рвения, усилий, прилежания, бдительности и должного внимания достигает такого уровня сосредоточения, что он... познает непрерывный поток человеческого сознания, установленный как в этом мире, так и в следующем...» [37]

«Рассуждение о великих причинах» ( Маханидана Сутта , DN 15), в диалоге между Буддой и достопочтенным Анандой , описывает «сознание» ( viññā ṇ a ) таким образом, что подчеркивается его аспект «жизненной силы»: [2]

«„Из сознания как необходимого условия возникает имя-и-форма“. Так было сказано. И это способ понять, как из сознания как необходимого условия возникает имя-и-форма. Если бы сознание не спускалось в материнскую утробу, то сформировались бы имя-и-форма в утробе?»
«Нет, господин».
«Если бы после спуска в утробу сознание покинуло нас, были бы созданы имя и форма для этого мира?»
«Нет, господин».
«Если бы сознание юноши или девушки было отрезано, созрели бы имя-форма, выросли бы и достигли бы зрелости?»
«Нет, господин».
«Таким образом, это причина, это основание, это возникновение, это необходимое условие для имени-и-формы, т. е. сознания». [38]

Подобные рассуждения, по-видимому, описывают сознание, которое представляет собой оживляющее явление, способное охватывать жизни, тем самым порождая перерождение.

В трактате «Ангуттара Никая» приводится запоминающаяся метафора для описания взаимодействия каммы, сознания, жажды и перерождения:

[Ананда:] «Говорят, Господь, о «становлении, становлении». Как происходит становление?»
[Будда:] "... Ананда, камма - это поле, сознание - семя, а жажда - влага для сознания существ, сдерживаемых невежеством и скованных жаждой утвердиться в [одном из "трех миров" ]. Таким образом, в будущем происходит повторное становление". [39]

Абхидхаммический анализ

Паттхана , часть Тхеравадинской Абхидхармы , анализирует различные состояния сознания и их функции. Метод школы Тхеравады заключается в изучении каждого состояния сознания. Используя этот метод, некоторые состояния сознания определяются как положительные, некоторые отрицательные и некоторые нейтральные. Этот анализ основан на принципе кармы , главном моменте в понимании различных сознаний. Всего, согласно Абхидхамме, существует 89 видов сознания. Пятьдесят четыре из них относятся к «сфере чувств» (связаны с пятью физическими чувствами, а также с жаждой чувственных удовольствий), 15 — к «тонкоматериальной сфере» (связаны с медитативными погружениями, основанными на материальных объектах), 12 — к «нематериальной сфере» (связаны с нематериальными медитативными погружениями) и восемь являются сверхмирскими (связаны с реализацией Ниббаны ) . [40]

Более конкретно, viññā ṇ a — это единичный момент концептуального сознания, и считается, что нормальная умственная деятельность состоит из непрерывной последовательности viññā ṇ a .

Viññā ṇ a имеет два компонента: само осознание и объект этого осознания (который может быть восприятием, чувством и т. д.). Таким образом, таким образом, эти viññā ṇ a не считаются конечными (вторичными) явлениями, поскольку они основаны на ментальных факторах ( cetasika ). Например, джханические (медитативные) состояния описываются как основанные на пяти конечных ментальных факторах прикладной мысли ( vitakka ), поддерживаемой мысли ( vicara ), восторга ( piti ), безмятежности ( sukha ) и однонаправленности ( ekaggatā ). [ требуется цитата ]

Совпадающие палийские термины для обозначения разума

По словам Бхиккху Бодхи , постканонический палийский комментарий использует три термина: viññā ṇ a , mano и citta как синонимы для чувственной основы ума ( mana- ayatana ); однако в Сутта-питаке эти три термина, как правило, контекстуализируются по-разному:

Читта называется « светящейся » в A.I.8-10 . [42]

В буддийских школах

В то время как большинство буддийских школ выделяют шесть режимов сознания, по одному для каждой чувственной основы , некоторые буддийские школы выделяют дополнительные режимы. [43]

Шесть виджнян

Как описано выше, в отношении «Всего» ( сабба ) Сутта Питака выделяет шесть виджнян, связанных с шестью основами чувств:

  1. Сознание глаз
  2. Сознание уха
  3. Сознание носа
  4. Сознание языка
  5. Сознание тела
  6. Сознание ума описывает сознание «идей» — буддизм описывает не пять, а шесть восприятий.

Восемь виджнян

Школа Йогачара / Читтаматра рассматривает еще два сознания.

  1. сознание, называемое клистаманас, которое собирает препятствия, яды, кармические образования.
  2. алаявиджняна — это сознание «основа всего» и переводится как «сознание-хранилище». [44] Каждое сознание основано на этом. Это явление объясняет перерождение .

По словам Валполы Рахулы , «сознание-хранилище» мысли Йогачары существует также в ранних текстах, как «читта». [45]

Амалавиджняна

Амалавиджняна (阿摩羅識), «безупречное сознание», рассматривается некоторыми школами Йогачары как девятый уровень сознания. [46] Это «чистое сознание отождествляется с природой реальности (париниспанна) или Таковостью». [47] В качестве альтернативы, амалавиджняна может считаться чистым аспектом алаявиджняны.

Некоторые буддисты также предлагают сознание хридая (сердца) (一切一心識), или теорию одиннадцати сознаний, или сознание бесконечности (無量識). [48] [49]

Современное использование

Viññāna используется в тайском буддизме для обозначения сознания или жизненной силы человека после того, как она покинула тело в момент смерти. Тайцы различают winyaan и "jid-jai" (จิตใจ), что является сознанием, пока оно все еще связано с живым телом. Некоторые считают, что jid-jai покидает тело, когда человек видит сны ночью, а также что он может проявляться во время продвинутой практики медитации, но в такие моменты он все еще связан с телом. [ необходима цитата ]

индуизм

Шри Рамакришна определяет виджняну как

«Только тот, кто, достигнув Нитьи, Абсолюта, может пребывать в Лиле , Относительном, и снова подняться от Лилы к Нитье, обладает зрелым знанием и преданностью. Мудрецы, подобные Нараде, лелеяли любовь к Богу после достижения Знания Брахмана. Это называется виджняна». Также: «Что такое виджняна? Это знать Бога отчетливо, осознавая Его существование через интуитивный опыт и говорить с Ним сокровенно». [50]

Айон Махарадж охарактеризовал взгляды Шри Рамакришны как проявление того, что он назвал «философией Виджняна Веданты». [51] В своей книге «Бесконечные пути к бесконечной реальности » (2018) [52] Махарадж описывает шесть основных принципов Виджняна Веданты Рамакришны. К ним относится представление о том, что « виджняни возвращается из состояния нирвикальпа самадхи и достигает более богатого, утверждающего мир недвойственного осознания того, что Бог стал всем». [52] : 38–39 

Основываясь на древних текстах, VSApte (1890, ред. 1957-59) дает следующее определение виджнянам (विज्ञानम्):

  1. Знание, мудрость, интеллект, понимание; Джон Кейнс в Нью-Йорке Нэнси Сейсон. तन्नाम जीवितमिह ... Панчатантра (Пт.) 1.24;5.3; विज्ञानमयः कोशः «оболочка разума» (первая из пяти оболочек души).
  2. Различение, проницательность.
  3. Умение, мастерство; प्रयोगविज्ञानम् - Шрингара Тилака (Ś.) 1.2.
  4. Мирское или мирское знание, знание, полученное из мирского опыта (ср. ज्ञान, что означает «знание Брахмы или Высшего Духа»); ज्ञानं ते$हं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषत - Бхагавад Гита (Б) ж.) 7,2; 3,41; 6,8; (вся 7-я Адхьяя Бг. объясняет джхан и виджан).
  5. Бизнес, занятость.
  6. Музыка.
  7. Знание четырнадцати преданий.
  8. Орган познания; पञ्चविज्ञानचेतने (शरीरे) - Махабхарата (Мб.) 12.187. 12.
  9. Знание за пределами познания чувств (अतीन्द्रियविषय) [53]

Кроме того, Монье Уильямс (1899; ред. 2008) дает следующее определение:

  1. различать, распознавать, наблюдать, исследовать, узнавать, устанавливать, знать, понимать - Ригведа (РВ.) и т. д. и т. п. (с на и инф.: «не знать, как»);
  2. иметь правильное знание - Катха Упанишада (KaṭhUp.)
  3. стать мудрым или учёным - Мн. iv, 20;
  4. слышать или учиться (общ.) - Чхандогья-упанишада (ЧУп.); Махабхарата (МБХ.);
  5. узнавать в (лок.) – Панчатантра (Pañcat.);
  6. смотреть на или считать или рассматривать как (два соотв.), Мн.; МБх. и т. д.; Кав. и т. д.;
  7. объяснять, заявлять - BhP. [54]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Как это принято в статьях WP, при обсуждении палийской литературы будет использоваться палийский термин viññā ṇ a , а санскритское слово vijñāna будет использоваться при ссылке на тексты, хронологически последующие за палийским каноном, или при обсуждении темы в целом, с точки зрения как палийских, так и непалийских текстов.
  2. ^ abc См., например, Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 618, запись для "Viññā ṇ a", извлеченная 2007-06-17 из "Цифровых словарей Южной Азии" Чикагского университета. Чикагский университет
  3. ^ См., например, Apte (1957-59) Архивировано 28 марта 2016 г. в Wayback Machine , стр. 1434, запись для "vijñānam", извлечено из "U. Chicago" на [1] ; и, Monier-Williams (rev. 2008) Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine , стр. 961, "запись для 'Vi-jñāna'". Архивировано из оригинала 2016-05-14 . Получено 2010-10-22 – через U. Cologne.
  4. ^ Радхакришнан, Сарвепалли (1953). Основные Упанишады . HarperCollins Publishers. ISBN 978-81-7223-124-8. OCLC  1128028420.
  5. ↑ В «Основных упанишадах » Сарвепалли Радхакришнан перевёл vijñāna такими английскими словами, как wisdom (стр. 24), intellectual awareness (стр. 56), intelligence (стр. 188-189 для Brihadaranyaka 2:1:16-17), knowledge (стр. 200 для Brihadaranyaka 2:4:12-13) и understanding (стр. 475-476 для Chandogya 7:7:1-2).
  6. ^ "Что такое Виджняна в буддизме?". ThoughtCo . Получено 2017-05-07 .
  7. ^ "Вопрос: В чем разница между джняной и виджняной? | Библиотека Шри Чинмоя". www.srichinmoylibrary.com . Получено 2017-05-07 .
  8. ^ "Алая-виджняна: Сознание-хранилище, источник всего опыта". ThoughtCo . Получено 2017-05-07 .
  9. ↑ Сью Гамильтон, Идентичность и опыт. LUZAC Oriental, 1996, страницы 105-106.
  10. ^ Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000b). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта Никаи . (Часть IV — «Книга шести чувственных основ (Салаятанавагга)».) Бостон: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1 ., стр. 769-70, прим . 154. Для получения дополнительной информации см. раздел «Перекрывающиеся палийские термины для обозначения ума» ниже. 
  11. ↑ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), статья для «Viññā ṇ a», утверждает:
    «В, возможно, очень старой сутте S ii.95 [viññā ṇ a] дается как синоним citta (qv) и mano (qv), в противоположность kāya, используемому для обозначения тела. Это более простое нецерковное, несхоластическое популярное значение встречается в других суттах . Например, тело (kāya), когда оно оживлено, называется sa-viññā ṇ aka [с сознанием]...»
    Бодхи (2000b), стр. 769-70, прим. 154, также упоминает это обобщенное использование viññā ṇ a в Абхидхамма-питаке и комментариях (см. раздел «Совпадающие палийские термины для обозначения ума» ниже).
  12. ^ См., например, MN 148 (Thanissaro, 1998). В этой структуре палийское слово, переводимое как «сознание», — viññā ṇ a , а слово, переводимое как «ум», — mano . Таким образом, способность осознания ума (основа, например, абстракций, синтезированных из физического чувственного опыта) называется mano-viññā ṇ a («ум-сознание»).
  13. ^ Bodhi (2000b), стр. 1140; и Thanissaro (2001c). Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine Согласно Bodhi (2000b), стр. 1399, прим . 7, палийский комментарий к Sabba Sutta гласит: «...[Если] кто-то проходит мимо двенадцати чувственных основ, он не может указать ни одного реального явления». Также см. Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 680, запись «Sabba», где sabbaŋ определяется как «(весь) мир чувственного опыта». Ссылки на «Все» ( sabba ) можно найти в ряде последующих дискурсов, включая SN 35.24, 35.25, 35.26, 35.27 и 35.29.
  14. ^ Бодхи (2000b), с. 1140; и Таниссаро (2001b). Архивировано 8 мая 2016 г. в Wayback Machine . Эти пять секстетов неявно упоминаются как основы для цепляния ( upādāna ) и оков в других дискурсах, таких как «Советы Анатхапи ṇḍ ika Discourse» ( Anāthapi ṇḍ ikavāda Sutta MN 143; Ñā ṇ amoli и Бодхи, 2001, стр. 1109-13) и «Великое рассуждение о шестеричной основе» ( Махаса ḷ аятаника сутта МН 149; Нанамоли и Бодхи, 2001, стр. 1137-39).
  15. ^ В дискурсе «Шесть секстетов» ( Chachakka Sutta , MN 148) можно увидеть дальнейшее расширение, где «шесть секстетов» ( cha-chakka ) включают пять вышеупомянутых секстетов плюс зависимое от чувств влечение ( ta ṇ hā ). (Для MN 148 см. Ñā ṇ amoli & Bodhi (2001), стр. 1129-36; и Thanissaro (1998). Архивировано 21 апреля 2016 г. на Wayback Machine )
  16. ^ "Адиттапарияя Сутта: Огненная проповедь". www.accesstoinsight.org . Архивировано из оригинала 21 апреля 2016 г.
  17. ^ Это, например, можно сопоставить с идеалистической эпистемологией, где материальный мир возникает из сознания (Бодхи, 2006).
  18. ^ Khajjaniya Sutta ("Chewed Up", SN 22.29) (Thanissaro, 2001a). Архивировано 3 марта 2016 г. на Wayback Machine
  19. ^ Khajjaniya Sutta («Chewed Up», SN 22.29) (Thanissaro, 2001a). Относительно типизации восприятия (saññā) в SN 22.79 через визуальные цвета и сознания ( viññā ṇ a ) через различные вкусы, Бодхи (2000b, стр. 1072, прим. 114) упоминает, что в подкомментариях к Samyutta Nikaya говорится, что восприятие схватывает проявления и формы, в то время как сознание «может схватывать особые различия в объекте, даже когда нет проявления и формы».
  20. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 435-6).
  21. ^ Это совпадение особенно выражено в Маханидана-сутте ( DN 15), где сознание ( viññā ṇa ) является состоянием имени и тела ( nāmarupa ) и наоборот (см., например, Thanissaro, 1997a).
  22. ^ Не все канонические тексты определяют двенадцать причин в причинной цепочке Зависимого Происхождения. Например, Маханидана Сутта ( DN 15) (Таниссаро, 1997a) Архивировано 21 апреля 2016 г. на Wayback Machine определяет только девять причин (исключая шесть чувственных основ, формации и невежество), а начальный текст Налакалапийо Сутты ( SN 12.67) (Таниссаро, 2000) Архивировано 3 мая 2016 г. на Wayback Machine дважды определяет десять причин (исключая формации и невежество), хотя его окончательный перечень включает двенадцать традиционных факторов.
  23. ^ Например, подобно сенсорно-специфическому описанию сознания, встречающемуся при обсуждении «Всего» (выше), «Анализ дискурса о взаимозависимом возникновении» ( Патичасамуппада-вибханга-сутта , SN 12.2) описывает viññā ṇ a («сознание») следующим образом:
    "А что такое сознание ? Эти шесть классов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание интеллекта. Это называется сознанием". (Таниссаро, 1997b) Архивировано 4 мая 2016 г. на Wayback Machine
  24. ^ ab Например, см. Paticcasamuppada-vibhanga Sutta ( SN 12.2) (Thanissaro, 1997b). Архивировано 4 мая 2016 г. на Wayback Machine . Добавлены палийские термины в квадратных скобках. Также см. различные другие рассуждения в главе 12 Samyutta Nikaya .
  25. ^ punabbhavābhinibbatti («для повторного возрождения»), упоминается в «Рассуждении о воле (1)» (Бодхи, 2000б, стр. 576)
  26. ^ nāmarūpassa avakkanti («для ввода имени и формы»), упомянуто в «Рассуждении о волеизъявлении (2)» (Бодхи, 2000б, стр. 576-77).
  27. ^ Нати (буквально «сгибание» или «наклонность»), которое в комментарии к «Самьютта Никае» утверждается как синоним « жажды , называемой «наклонностью» в смысле склонности... к приятным формам и т. д.», упомянутой в «Рассуждении о воле (3)» и его заключительных примечаниях (Бодхи, 2000б, с. 577, 761, прим . 116).
  28. ^ ca ceteti ca pakappeti ca anuseti : Rhys Davids & Stede (1921–25) переводят это как «намереваться, начинать выполнять, осуществлять» (стр. 268–69, запись для « Cinteti & ceteti » (извлечено 21.11.2007 на http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:1497.pali Архивировано 20.08.2022 на Wayback Machine ); Bodhi (2000b) переводит это как «намеревается ... планирует ... имеет тенденцию к» (стр. 576–77); и Thanissaro (1995) Архивировано 4 мая 2016 г. на Wayback Machine переводит это как «намеревается ... организует ... одержимо». Thanissaro (1995), № 1, далее поясняет:
    «Семь одержимостей таковы: одержимость чувственной страстью, одержимость сопротивлением, одержимость взглядами, одержимость неуверенностью, одержимость тщеславием, одержимость страстью становления и одержимость невежеством. См. AN 7.12».
  29. ^ «Воля (1) Рассуждение», «Воля (2) Рассуждение» и «Воля (3) Рассуждение» (Бодхи, 2000б, стр. 576-77).
  30. ^ Cetanāsuttaṃ , Dutiya-cetanāsuttaṃ и Tatiya-cetanāsuttaṃ (La Trobe University, nd, Samyutta Nikaya , книга 2, BJT стр. 102, 104. La Trobe University, Австралия. Архивировано 09.09.2007 на Wayback Machine, получено 21.11.2007
  31. ^ Бодхи (2000b), с. 576. См. также Таниссаро (1995).
  32. ↑ Бодхи (2000b), стр. 757-9 прим . 112.
  33. ^ Thanissaro (1997c). Вводная фраза "(монах)" есть в оригинальном переводе. Также см. Bodhi (2000b), стр. 890-91. Обратите внимание, что "несвязанный" - это перевод Thanissaro слова "nibbāna" (пали; санскрит: nirvana ); таким образом, Bodhi (2000b), стр. 891, дает альтернативный перевод "Будучи невозмутимым, он лично достигает Nibbāna".
  34. ^ См., например, DN 15 (Таниссаро, 1997a) и SN 12.67 (Таниссаро, 2000).
  35. ^ Как указано в предыдущем разделе, «изготовления» (также известные как «формирования» или «ментальные образования» или «волевые образования») — в отличие от «разума и материи» — чаще определяются как необходимые условия для сознания. Эти два различных утверждения, однако, не противоречат друг другу, поскольку, как указано в модели Пяти Агрегатов , разум и материя включают ментальные изготовления (см. диаграмму «Пять Агрегатов» выше).
  36. ^ "Налакалапийо Сутта: Пучки тростника" . www.accesstoinsight.org .
  37. ^ Уолш (1995), стр. 419-20, параграф 7. В примечании к стр. 606, прим . 865 Уолш утверждает, что viññā ṇ a-sota — это «редкое выражение, которое, по-видимому, приравнивается к bhavanga , (в основном) комментаторскому термину для «жизненного континуума» (Ñā ṇ amoli)». Ошибка приписывания Будде учения о том, что сознание на протяжении всей жизни является единой сущностью, — это ошибка, допущенная бхиккху по имени Сати, которого Будда публично упрекает за это неверное толкование в «Большом рассуждении об уничтожении жажды» ( Mahatanhasankhya Sutta , MN 38; пер. Ñā ṇ amoli & Bodhi, 2001, стр. 349-61). Обратите внимание, что фраза «поток сознания» здесь относится к последовательным, взаимозависимым состояниям сознания , в отличие от термина « поток сознания », который западная психология использует для обозначения последовательных, взаимозависимых сознательных мыслей .
  38. ^ "Маха-нидана сутта: беседа о великих причинах" . www.accesstoinsight.org .
  39. ^ AN 3.76 (Ньянапоника и Бодхи, 1999, стр. 69.)
  40. ^ Бодхи (2000a), стр. 28-31.
  41. ↑ Бодхи (2000b), стр. 769-70, прим . 154.
  42. ^ Питер Харви, Мистицизм сознания в рассуждениях Будды. В книге Карела Вернера, ред., Йог и мистик. Curzon Press 1989, стр. 94.
  43. ^ "心識論與唯識說的發展" . Архивировано из оригинала 30 ноября 2009 г. Проверено 24 января 2010 г.
  44. ^ Нхат Хан (2001), стр. 1 и далее .
  45. ^ Валпола Рахула, цитируется в Padmasiri De Silva, Robert Henry Thouless, Buddhist and Freudian Psychology. Третье исправленное издание, опубликованное NUS Press, 1992, стр. 66, [2].
  46. ^ Басвелл, Роберт младший ; Лопес, Дональд С. младший , ред. (2013). Принстонский словарь буддизма (амалавиджняна) . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 33. ISBN 9780691157863.
  47. ^ Пол, Диана (1981). Структура сознания в предполагаемой трилогии Парамартхи, Философия Востока и Запада, 31/3, 310
  48. ^ zh:s:佛學大辭典/九識
  49. ^ "识-法相词典-佛教百科佛教百科" . Архивировано из оригинала 11 июля 2011 г. Проверено 10 января 2010 г.
  50. ↑ Свами Никхилананда (1985), Евангелие Шри Рамакришны (Центр Рамакришны-Вивекананды), стр. 523 и 1225.
  51. ^ Махарадж, Айон (2017). «Философия Виджняна Веданты Шри Рамакришны». Международный журнал индуистских исследований . 21 (1): 25–54. дои : 10.1007/s11407-017-9202-4. S2CID  171870719.
  52. ^ ab Maharaj, Ayon (2018). Бесконечные пути к бесконечной реальности: Шри Рамакришна и кросс-культурная философия религии. Oxford University Press . ISBN 9780190868239. OCLC  1079877496.
  53. ↑ См. Apte (1957-59), стр. 1434. Получено 1 февраля 2011 г. из «U. Chicago» по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.5:1:2152.apte.
  54. ↑ Monier Williams (1899; ред. 2008), стр. 961. Получено 1 февраля 2011 г. из U.Cologne по адресу http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0961-vijRmbhin.jpg .

Источники

Внешние ссылки

  1. ^ "MN 148: Чачакка Сутта – Шесть наборов из шести (ч. 1)". Bodhimonastery.net .
  2. ^ Latrobe.edu.au Архивировано 27.09.2007 на Wayback Machine Получено 21.11.2007
  3. ^ Чикагский университет
  4. ^ "Адиттапарияя Сутта: Огненная проповедь" . www.accesstoinsight.org .
  5. ^ «Четана Сутта: Намерение». www.accesstoinsight.org .
  6. ^ "Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: Анализ взаимозависимого возникновения". www.accesstoinsight.org .
  7. ^ «Упайя Сутта: Приложено». www.accesstoinsight.org .
  8. ^ «Чачакка Сутта: Шесть Секстетов». www.accesstoinsight.org .
  9. ^ "Хаджания Сутта: Пережеванный" . www.accesstoinsight.org .
  10. ^ «Паханайя Сутта: быть оставленным». www.accesstoinsight.org .
  11. ^ "Сабба Сутта: Все" . www.accesstoinsight.org .