Буддизм в Таиланде в основном относится к школе Тхеравада , которой следуют примерно 93,4 процента населения. [2] [1] [3] Таиланд имеет второе по величине буддийское население в мире после Китая , [4] с приблизительно 64 миллионами буддистов. Буддизм в Таиланде также интегрировался с индуизмом из-за тысячелетнего индийского влияния, [5] и китайскими религиями из-за большого тайского китайского населения. [6] [7] Буддийские храмы в Таиланде характеризуются высокими золотыми ступами , а буддийская архитектура Таиланда похожа на архитектуру других стран Юго-Восточной Азии, в частности Камбоджи и Лаоса , с которыми Таиланд разделяет культурное и историческое наследие. Тайский буддизм также имеет много общего с буддизмом Шри-Ланки . Таиланд , Камбоджа , Мьянма , Шри-Ланка и Лаос являются странами с большинством буддистов Тхеравады.
Считается, что буддизм пришел на территорию современного Таиланда еще в 3 веке до н. э . [8] во времена индийского императора Ашоки . С тех пор буддизм играет значительную роль в тайской культуре и обществе. Буддизм и тайская монархия часто переплетались, а тайские короли исторически считались главными покровителями буддизма в Таиланде. Хотя политика и религия в целом были разделены на протяжении большей части тайской истории, связь буддизма с тайским государством усилилась в середине 19 века после реформ короля Монгкута , которые привели к развитию поддерживаемой королевской властью секты буддизма и усилению централизации тайской сангхи под властью государства, при этом государственный контроль над буддизмом еще больше усилился после государственного переворота 2014 года .
Тайский буддизм отличается акцентом на краткосрочном посвящении для каждого тайского мужчины и его тесной взаимосвязи с тайским государством и тайской культурой. Две официальные ветви, или Никаи , тайского буддизма — это поддерживаемая королевской властью Дхаммаюттика Никая и более крупная Маха Никая .
.jpg/1280px-0004932_-_(Phra_Pathom_Chedi_-_001).jpg)
В Махавамсе , исторической хронике Шри-Ланки, упоминается, что во времена правления Ашоки ( ок. 268–232 гг. до н. э.) монахи были отправлены распространять буддизм в Суваннабхуми , который находится где-то в Юго-Восточной Азии . [10] [8]
Тайские ученые полагают, что королевство Мон Дваравати (ок. 6-11 вв.) вероятно принимало буддийских миссионеров в эту эпоху. Это потому, что многочисленные археологические находки в древних городах Дваравати, таких как Након Патом, указывают на раннее буддийское присутствие. [8]
Эти находки включают в себя колеса Дхармы , следы Будды , присевших оленей и палийские надписи. [11] Таким образом, буддизм Дваравати, вероятно, был индийской формой буддизма Тхеравады (или, по крайней мере, немахаяны). [10] [12] Стиль Дваравати сравнивают со стилем Амаравати и он может быть на него под влиянием. [13] Было высказано предположение, что первоначальная структура древней ступы Пхра Патом (которая была покрыта реставрациями и шпилем, добавленным позже) имела конструкцию, похожую на ступу Санчи . [14]
Более поздние находки в Наконпатоме и близлежащих городах также включают изображения Будды в стиле Гупта . [10] Распространение буддизма в Юго-Восточной Азии могло произойти с торговыми судами, путешествующими по ключевым морским торговым путям с Индией. [15]
Различные королевства Юго-Восточной Азии , которые правили частями современного Таиланда, такие как Кхмерская империя (ок. 802–1431 гг. н. э.) и Королевство Мон Лаво (ок. 450–1388 гг. н. э.), находились под влиянием индийских буддийских течений, которые включали буддизм Махаяны и санскритскую буддийскую традицию . [16] [17]
Монское королевство Харипунчай со столицей в Лампуне также было буддийским царством с такими знаменитыми храмами, как Ват Харипунчай (1040) и Ват Чамадеви (1218). [18]
Религиозное искусство индонезийского королевства Шривиджая (ок. 650–1377), которое контролировало часть Южного Таиланда , изображает многочисленных персонажей из индийской Махаяны. Археологические находки в Южном Таиланде (например, в Пхра Пхим и Након Шри Таммарадж) свидетельствуют о практике буддизма Махаяны в этом регионе. [17]
Начиная примерно с XI века, сингальские монахи Тхеравады постепенно возглавили обращение большей части Юго-Восточной Азии в сингальскую секту Махавихара Тхеравады. [19] Это поддерживалось могущественными королями Юго-Восточной Азии, такими как бирманский Анаврата (1044–1077) , который продвигал Тхераваду по всему королевству Баган , которое включало части Таиланда, которые он завоевал. [20]
.jpg/1280px-4Y1A0470_Sukhothai_(34384204661).jpg)
Начиная с 7-го века, тайцы постепенно мигрировали из Китая в Юго-Восточную Азию . В конце концов они начали завоевывать королевства Юго-Восточной Азии, такие как Харипхунчай , и принимать практику буддизма, которая существовала в завоеванных регионах. Первым этническим тайским королевством было королевство Сукхотаи (13-15-е века), которое было основано в 1238 году. [22] Сначала в этом новом тайском королевстве практиковались как Тхеравада, так и Махаяна, а также кхмерский брахманизм . [23] [24]
В 13 веке тайские монахи отправились в Шри-Ланку, чтобы провести посвящение в секту сингальской Махавихара Тхеравады (известную как Ланкавамса/Ланкавонг в Таиланде) и изучить учения. Монахи Ланкавонг также отправились в Таиланд, чтобы проповедовать буддизм Тхеравады. [8] Археологические данные свидетельствуют о том, что наиболее активным регионом для первоначального распространения сингальской Тхеравады был Након Шри Таммарат (на юге Таиланда). [8] [25]
Король Рам Кхамхенг ( конец XIII века) оказал королевскую поддержку монахам Ланкавонг Тхеравады в Након Шри Таммаратхе. Он пригласил их в свою столицу, построил для них монастыри и впоследствии отправил больше монахов в Шри-Ланку для обучения. [26] [27] [25] Эта королевская поддержка увеличила престиж и влияние Тхеравады в Таиланде. [8] Во время правления Рам Кхамхенга были построены ступы, отражающие влияние Шри-Ланки. Одной из них является Ват Чанг Лом . [27] Тайские путешественники в Шри-Ланку также привезли корень дерева Бодхи , под которым Будда достиг просветления, что положило начало тайской традиции почитания деревьев Бодхи. Статуи Будды в стиле Сукхотай также отражают стили искусства Шри-Ланки. [28]
Во время правления Рама Кхамхенга была создана должность сангхараджи (главы монашеской общины), на которую была возложена задача управления сангхой, орденами монахов и монахинь. Другим монахам также были предоставлены административные должности более низкого уровня. [29]
Позже короли Сукхотаи продолжили эту политику поддержки Ланкавонг Тхеравады, и в период Сукхотаи были построены многочисленные монастыри, изображения Будды и ступы. Также поощрялось изучение палийских буддийских текстов. [8] Тайские короли также унаследовали концепцию буддийского царствования из традиции. Она основывалась на идее, что буддийский «король Дхаммы» правил в соответствии с Дхаммой (универсальным законом и учением Будды, которое указывает на него), в частности десятью королевскими добродетелями, упомянутыми в Агганьня Сутте , которые включают в себя раздачу милостыни, нравственность, щедрость, мягкость, негневливость и непричинение вреда. [30]
Махатхаммарача I (р. 1346–1368) был королем Сукхотаи, известным как великий ученый и покровитель буддизма, который даже стал монахом на короткий период в четыре месяца. Трактат по буддийской космологии , Трибхумикатха ( Трай Пхум Пхра Руанг , «Три мира по версии короля Руанга»), приписывается ему и является одним из старейших традиционных произведений тайской литературы. [31] Во время правления Махатхаммарачи I из Шри-Ланки прибыла еще одна группа монахов во главе с Сомдетом Пхра Махасами (Сумана), который был связан с лесным монастырем Шри-Ланки под названием Удумбарагири. [32]
Дальше на север, в тайском королевстве Лан На (ок. 1292–1775), также процветала Тхеравада. Короли Лан На построили уникальные ваты (монастыри), которые представляют собой смесь стилей Мон, Индии, Бирмы и Кхмера. Некоторые важные ранние ваты Лан На включают Ват Ку Кхам (храм Золотой Чеди, ок. 1288) и Ват Чианг Ман (ок. 1297), оба построенные первым королем Лан На Манграем (1238–1311). [33]
Король Фа Ю (р. 1345–1367) продолжал продвигать буддизм. Он перенес столицу в Чиангмай и построил Ват Ли Чианг. Его преемник, Кеу На (1367–1385), пригласил лесного монаха Сомдета Пхра Махасами в Лан На, чтобы представить свою лесную секту Шри-Ланки. Махасами прибыл с реликвиями , которые были помещены в недавно построенный Ват Суан Даук. Этот ват стал штаб-квартирой лесной секты Шри-Ланки. [34] Ват Пхра Сингх (ок. 1385) является еще одним примером классической буддийской архитектуры королевства Лан На.
В правление Сэма Фанг Каена (1411–1442) разгорелся спор между шри-ланкийской сектой Сомдет Пхра Махасами и другим шри-ланкийским орденом, недавно прибывшим из Аютии, который критиковал старый орден за принятие денег и владение рисовыми землями. [34]
Сэм Фанг Каен был свергнут Тилокараджем (годы правления 1441–1487), который оказал поддержку новой, более строгой лесной секте и позволил ей стать доминирующей сектой в королевстве. [34] Он известен тем, что построил несколько монастырей для нового буддийского ордена, включая Ват Чет Йот и Ват Па Даенг . Король также расширил Ват Чеди Луанг , чтобы разместить Изумрудного Будду . [35] Во время его правления, около 1477 года, был созван буддийский совет для пересмотра Палийского канона . Он считается восьмым буддийским советом в тайской традиции. [33]
Буддизм Лан На достиг своего апогея во время правления внука Тилокараджи, Пхра Муанг Каео (1495–1528). Его правление ознаменовалось большими достижениями в литературе пали, о чем свидетельствуют такие работы, как Джинакаламали (историческая хроника, ок. 1517 г.) и великий комментарий, Мангалаттхадипани . [36]
Несмотря на то, что в этот период Тхеравада становилась доминирующей формой буддизма в Таиланде, Махаяна и Брахманизм также продолжали практиковаться. [37]
В XIV веке тайская власть переместилась на юг с основанием королевства Аюттхья королем Утонгом (годы правления 1351–1369). Его столица Аюттхья была крупным центром буддизма со множеством храмов и монастырей. Там буддийская культура переняла как сукхотайские, так и кхмерские элементы. [38]
Короли Аютии продолжали сосредоточивать свое королевское покровительство на секте Ланкавонг Тхеравада. [39] Они считали себя защитниками религии, которую они продвигали, поддерживая сангху. [40] Во время правления Индрараджи I (ок. 1422 г.) группа тайских монахов, принявших сан в Шри-Ланке, сформировала новую секту шри-ланкийской Тхеравады, секту Ванаратнавонг (также известную как Па-Каео). Она в основном отличалась от более старой секты Ланкавонг тем, что была более строгой в своей практике. [41]
Правление короля Боромматрайлокканата (1431–1488) было золотой эрой для тайского буддизма. Он поощрял искусство и литературу, а также построил многочисленные монастыри в Аюттье. Он также посвятил себя в монахи на восемь месяцев в Ват Чуламани . [42] Во время его правления группа Ванаратнавонг также приобрела известность. [41] [43] Основным литературным произведением этой эпохи является Махачат Кхам Луанг (тайский: มหาชาติคำหลวง), эпическая поэма о «Великом рождении» Бодхисаттвы Вессантара , которая сочетала палийские стихи с тайской поэзией. По сей день Вессантара Джатака является одной из самых популярных историй одной из прошлых жизней Гаутамы Будды. В нем рассказывается история очень сострадательного и щедрого принца Вессантары, который раздает все, чем владеет.
В конце 17 века французские посетители описали государственную экзаменационную систему при короле Нараи , которая была введена для буддийских монахов, чтобы проверить их знания языка пали и буддийской доктрины. Те, кто не мог пройти, освобождались от своих монашеских обетов и возвращались к мирской жизни. Те, кто преуспел, достигали высокого социального статуса и официально признанных званий ( barian ). [44]
Другим влиятельным королем был Боромакот (р. 1733–1758), который правил в мирное время и был великим покровителем буддизма, основав многочисленные храмы. Во время его правления Таиланд отправил 25 монахов в Шри-Ланку, чтобы восстановить высшее рукоположение (которое было утрачено из-за войны на острове). [45] Тайские монахи помогли основать Сиам Никаю , которая остается одним из главных монашеских орденов в Шри-Ланке по сей день. [46]
В позднюю эпоху Аютии было создано множество крупных тайских литературных произведений. Одним из них является «Легенда о Пхра Малай» ( тайский : พระมาลัยคำหลวง ), буддийский эпос, написанный принцем Тамматибетом в 1737 году. Другие буддийские произведения этой эпохи включают Суэ-ко Кхам Чан ( тайский : เสือโคคำ). ฉันท์ , ок. 1657 г.) и Самутта-Кот Кхам Чан ( тайский : สมุทรโฆษคำฉันท์ , ок. 1657 г.) Пхра Маха Раджа-Кру. Обе поэмы являются поэмами в жанре кхам-чан, основанными на « Паннаса-джатаке» .
Хотя основной религией Аютии на протяжении всей ее истории оставался буддизм Тхеравады, многие элементы политической и социальной системы были заимствованы из индуистских традиций, а многочисленные обряды проводились брахманами . [47] Королевство также было домом для религиозных меньшинств, исповедовавших буддизм Махаяны , ислам и католицизм . [48]
Хотя мы мало знаем о практиках лесных монахов Тхеравады в период Аюттьи, возможно, что в это время монахи разрабатывали эзотерические практики, похожие на те, что можно найти в более позднем сингальском труде под названием « Руководство Йогавачары» . [49] Эти эзотерические практики Тхеравады породили традицию, называемую Южным эзотерическим буддизмом, также известную как Боран камматтхана («древние практики») .
Эта эзотерическая традиция Тхеравады оставалась основной буддийской традицией в Камбодже , Лаосе и Таиланде вплоть до современной эпохи. Надпись из северного Таиланда с эзотерическими элементами датируется королевством Сукхотай 16-го века. Кейт Кросби отмечает, что это свидетельство делает южную эзотерическую традицию более ранней, чем «любая другая живая традиция медитации в современном мире Тхеравады». [50]
Кроме того, многочисленные добуддийские анимистические практики, называемые Satsana Phi, продолжали выполняться тайцами. Phi ( тайский : ผี ) — это духи зданий или территорий, природных мест или явлений; они также являются духами предков, которые защищают людей, и могут также включать злых духов. Phi , которые являются божествами-хранителями мест или городов, чествуются на фестивалях с общественными собраниями и подношениями еды. Они являются важной частью тайского фольклора и местной народной религии . [51]
,_Ayutthaya,_Thailand.jpg/1280px-Wat_phra_sri_sanpetch_(Temple),_Ayutthaya,_Thailand.jpg)
С XVI по XIX века между Таиландом и Бирмой шло множество войн. Столица Таиланда была разрушена в 1767 году, что привело к потере многочисленных исторических записей, литературных и религиозных текстов и ознаменовало падение королевства Аюттхья. [52] Таким образом, существует скудная историческая информация о тайской религии в этот период.
Антрополог-историк С. Дж. Тамбиа предложил общую модель для той эпохи, по крайней мере, в отношении отношений между буддизмом и сангхой с одной стороны и королем с другой стороны. В Таиланде, как и в других буддийских королевствах Тхеравады, король в принципе считался покровителем и защитником религии (сасана) и сангхи, в то время как сасана (учение, практика, дисциплина и доктрина) и сангха в свою очередь считались сокровищами государственного устройства и признаками его легитимности. Религия и государственное устройство, однако, оставались отдельными областями, и в обычные времена организационные связи между сангхой и королем не были тесными. [53]
После падения Аютии Таиланд был воссоединен королем Таксином под властью королевства Тонбури , но в 1782 году он был свергнут Рамой I.
.jpg/1280px-Temple_of_the_Emerald_of_buddha_or_Wat_Phra_Kaew_(cropped).jpg)
Рама I (правил в 1782–1809 годах) из династии Чакри (которая остается нынешней королевской семьей Таиланда) основал королевство Раттанакосин . При Раме I в новой столице Раттанакосин (современный Бангкок ) были построены новые храмы, такие как королевский ват, Ват Пхра Кео , где хранится Изумрудный Будда . [54]
Рама I также назначил первого Верховного Патриарха тайского буддизма, который имеет полномочия контролировать тайскую буддийскую сангху. [55] : 222 Рама I также поощрял перевод древних палийских буддийских текстов. [55] : 221 Кроме того, при Раме I буддийский канон ( Палийский канон ) был собран и рассмотрен в рамках другого буддийского собора (который известен как 9-й собор согласно тайской традиции). В нем приняли участие более 250 монахов. [56] Было опубликовано новое издание Палийского канона, Типитака Чабаб Тонгьяй. [57] Рама I также издал несколько королевских указов, которые регулировали поведение монахов . [57] Кроме того, экзамены по пали для монахов были возрождены под эгидой верховного патриарха Сомдета Пхра Сангкарата (1793–1816), который включал устный перевод отрывков Палийского канона с пали на тайский язык. [58]
При Раме I были приняты некоторые новые законы, контролирующие буддийскую сангху. Каждый настоятель был обязан подготовить реестр монахов и послушников, находящихся под его началом. Кроме того, король постановил, что каждый монах должен иметь при себе документ, удостоверяющий личность. Кроме того, государство оставило за собой право лишать сана монахов, которые не следовали монашеским правилам. Известно, что 128 коррумпированных монахов были лишены сана. [59]
Рама II создал новую современную систему церковного образования для изучения доктрины Тхеравады и языка пали . Эта экзаменационная система была дополнительно пересмотрена с девятью степенями экзаменов. Она остается стандартом и по сей день. [60] Рама II также отправлял различные миссии в Шри-Ланку для распространения учения, так как он боялся, что под британским правлением оно начнет там приходить в упадок. [57]
Третий монарх Чакри, Рама III (правил в 1824–1851 гг.), также был набожным буддистом . В его правление было построено и отремонтировано более 50 храмов. [61] К ним относятся первый храм в китайском стиле в Раджорасе , ступа в Ват Арун , Золотая гора в Ват Сракет , Металлический храм в Ват Ратчанадда и Ват Пхо , место расположения первого университета в Таиланде.
В 1851 году король Монгкут (годы правления 1851–1868) взошел на престол. Он сам был монахом в течение двадцати семи лет и был выдающимся ученым буддийских писаний на языке пали. Он также был известен своим изучением западной науки и гуманитарных наук, выучив латынь и английский язык . [61] Монгкут также провел свои ранние монашеские годы в Ват Самораи, лесном монастыре, известном медитацией и духовными практиками. [62]
В годы монашества Монгкута многочисленные монахи, иммигрировавшие из Бирмы, ввели более строгую монашескую дисциплину Мон сангхи. Под влиянием этого и собственного понимания Типитаки принц Монгкут (будучи монахом) начал реформаторское буддийское движение, основав новый монашеский орден в Ват Самораи. Этот орден назывался Дхаммаюттика ( «привязанный к Дхамме») Никая, который придерживался более строгой монашеской дисциплины, чем остальная часть тайской сангхи. Ограничения включали в себя не использовать деньги, не запасать еду и не пить молоко вечером. [61] [63]
Движение Дхаммаюттика характеризовалось акцентом на изначальном Палийском каноне и отказом от некоторой постканонической буддийской литературы (включая Трайбхумикатху ). [64] Они также подчеркивали рационализм буддизма и пытались вернуться к тому, как он понимался в раннем буддизме, до того, как его трансформировали неортодоксальные народные верования. [64]
Будучи королем, Монгкут продвигал свою религиозную реформацию через новый буддийский орден и государственную власть. Монахи Дхаммаюттика стали духовным авангардом движения, продвигающего королевскую форму буддийского модернизма , которая стремилась модернизировать религию, устраняя иррациональные народные верования и возвращаясь к Палийскому канону. [65] [66] [67] Ват Бовоннивет Вихара в Бангкоке стал административным центром ордена Таммают и центром палийских исследований в Таиланде. [68] [64]
Во время правления Монгкута (1851–1868) новый орден также распространился в Лаосе и Камбодже, хотя он оставался меньшинством секты по сравнению с более крупным тайским орденом Маханикая , который представлял более 90 процентов монахов. Король Монгкут также реорганизовал и ужесточил организацию Сангхи, создав новую административную систему. Закон 1859 года, который он сформулировал, включал одиннадцать статей, таких как требование регистрации всех монашествующих жителей в королевских монастырях. [67] [69]
Административные и сангхические реформы, начатые Монгкутом, были продолжены его преемником, королем Чулалонгкорном (Рама V, 1868–1910), который сделал новую иерархию сангхи формальной и постоянной посредством Закона о сангхе 1902 года, который остается основой управления сангхой на протяжении всей истории современного Таиланда (хотя закон неоднократно изменялся). [53] [70]
Акт разделил религиозное управление королевством на четыре основных подразделения: север, юг, центр и Дхаммаютика Никая (с дальнейшими подразделениями). Каждому подразделению был назначен один патриарх, который также имел заместителя под своим началом. Все эти старейшины вместе образовали Совет старейшин Сангхи ( пали : Махатхера Самагама ), высший орган тайской Сангхи. [70] Акт создал ступенчатую бюрократию монашеских лидеров, от настоятеля до лидеров региональных подразделений, вплоть до президента совета старейшин. Также были должности для профессоров и инструкторов. [71]
Акт признавал три типа монастырей: королевские, обычные и монастырские резиденции (у которых нет симы , освященной границы). Исследование, проведенное в 1900 году, сообщило о 7206 монастырях в Таиланде (из них только 117 королевских монастырей). Конечная ответственность за каждый монастырь была возложена на настоятеля, который мог наказывать нарушителей, выступать посредником в спорах и предоставлять или отказывать в проживании. [70] Акт о Сангхе также требовал, чтобы монахи были приписаны к монастырю (бродячие монахи, не принадлежащие монастырю, арестовывались) и имели при себе документы, удостоверяющие личность, при выезде за пределы своего монастыря. [72] Кроме того, любое учреждение новых монастырей должно было быть одобрено государством (статья 9). [73]
Помимо необходимости реформировать администрацию сангхи, король и другие тайцы также чувствовали, что необходимо стандартизировать буддийское учение и обучение. Они подходили к этому вопросу по-разному. Принц Вачираян Варорот (пали: Ваджираньянаварораса, 1860–1921) написал базовый учебник буддийского учения (Наваковат ) , который в то время стал своего рода тайским буддийским катехизисом и был продвинут королем. [74] Рама V также впервые продвинул публикацию Палийского канона на тайском языке (ок. 1893 г.). [75] Он также основал Университет Чулалонгкорн и Королевскую академию Махамакута, предоставляя высшее образование по буддийскому учению наряду со светскими предметами. [75]
Во время правления короля Рамы VI (1910–1925) король ввел официальное использование системы датирования буддийской эры . [76] Тайский буддийский эра 2455 год начался 1 апреля 1912 года. [77] Принц Вачираян Варорот (1860–1921) стал главой секты Таммают и верховным патриархом тайского буддизма с 1910 по 1921 год. В это время также предпринимались дальнейшие попытки централизовать тайскую сангху из столицы. [78]
Вачираян также провел реформу в буддийском образовании, в основном путем написания новых учебников по изучению пали (в шести томах), известных как Bali Waiyakon , которые обеспечивали более простой способ изучения пали, чем традиционные книги по грамматике. [78] [79] Вачираян также написал несколько других влиятельных тайских буддийских доктринальных трудов, включая Phuttasasana Suphasit (Избранные буддийские пословицы), Phutthaprawat (Жизнь Будды) и Winayamuk (Вход в Винаю). [80] Он также основал Dhammacakṣu , первый буддийский журнал в Сиаме. Благодаря своим обширным научным достижениям историк Дэвид К. Уайетт назвал принца Вачираяна «ведущим интеллектуалом своего поколения в Сиаме» . [81] Поскольку престижные государственные экзамены в основном опирались на работы принца Вачираяна, его доктринальные интерпретации стали ортодоксальной доктриной официального тайского буддизма. [80] Новые экзамены и учебная программа в конечном итоге распространились по всем провинциям, куда принц отправлял ученых монахов для продвижения новой системы образования. [82]
В 1911 году была введена новая национальная система письменных экзаменов для монахов, известная как система Махамакут, для повышения стандартов доктринального обучения. В качестве основного учебника использовался Nawakowat принца Вачираяна. Он остается влиятельным учебником в тайских буддийских доктринальных исследованиях и сегодня. [74] [79] Экзамены были разделены на два уровня: обычный (который был сосредоточен на доктрине, а не на пали) и продвинутый (включая знание пали). [83] Учебники Вачираяна предоставили тайским монахам средства для понимания буддийской доктрины на их родном языке. [84]
Новая национальная система экзаменов была сформирована под влиянием принятия первого в стране закона о военной службе, который включал освобождение для «монахов и послушников, знающих Дхамму». Из-за этого было жизненно важно иметь надлежащее юридическое определение для этого утверждения. [85] После смерти Вачираяна в 1921 году, экзамены для мирян были введены в 1929 году. Тайская система экзаменов остается широко влиятельной в тайском буддизме и сегодня и является предметом внимания для многих монахов и послушников. [86]
В начале 20-го века новая тайская буддийская традиция начала распространяться в северном Таиланде (в основном Исан ), за пределами элитных и королевских кругов Бангкока. Это движение строгого монашества «назад в лес» стало известно как Лесная традиция Камматтхана . Под руководством таких деятелей, как Аджан Ман Бхуридатто (1870–1949) и Аджан Сао Кантасило (1861–1941), монахи лесной традиции сосредоточились на аскетизме ( дхутанга ) и медитации, стремясь достичь пробуждения. [87] Они критиковали основанные на текстах подходы городских монахов, и изначально между ними и официальными монахами в иерархии сангхи существовала некоторая напряженность. [88]
Другой буддийский собор состоялся в Бангкоке во время правления Рамы VII (1925–1935). На этом соборе было опубликовано новое издание Палийского канона, которое было распространено по всей стране. [76]
Рама VII был также последним абсолютным монархом Таиланда, который в 1932 году превратился в конституционную монархию. В этот период тайский писатель Кулап Сайпрадит (1905–1974) написал религиозный роман «Phajon Barb» («Лицом к лицу со грехом»). [89]
После Сиамской революции 1932 года было создано конституционное государство. Параллельно с этими событиями группа монахов начала организовываться в попытке демократизировать администрацию сангхи. В феврале 1935 года две тысячи монахов из двенадцати провинций собрались в столице, чтобы подать прошение о реформе администрации сангхи. [90]
Это давление привело к Акту о Сангхе 1941 года, который ввел демократические элементы в управление сангхой. Однако акт также предусматривал назначение королем сангхараджи (верховного патриарха общины) во главе тайской сангхи. Сангхараджа служил пожизненно. Церковное собрание состояло из 45 членов, все из которых были старшими монахами высокого ранга. [91] Другим важным событием конституционного периода стал перевод всего Палийского канона на тайский язык . Это было завершено во время правления Рамы VIII (1935–1946). [76] В 1946 году началось долгое правление Рамы IX, Пумипона Адульядета (1946–2016). [76] В 1956 году празднование 2500-летия Будда Джаянти (годовщины ухода Будды в нирвану) проводилось по всей стране и субсидировалось государством. [92]
Начиная с 1949 года в тайской сангхе произошел крупный спор между орденами Маханикая и Дхаммаютика. Сектантский конфликт начался во время попытки монастырей Дхаммаютика в провинциях выйти из-под контроля чиновников Маханикая. Также существовало давнее негодование со стороны монахов Маханикая, поскольку, хотя их секта составляла подавляющее большинство монахов, монахи Дхаммаютика контролировали большинство высших церковных должностей. [93]
Борьба за власть продолжалась годами и привела к тому, что недовольный Сарит Танарат (генерал, захвативший власть в результате государственного переворота 1957 года ) принял еще один Акт о Сангхе в 1962 году. Акт удалил большинство демократических положений из администрации сангхи и централизовал власть вокруг сангхараджи. Он подтвердил, что «абсолютное правление» сангхи одним лидером было наилучшим, и позволил сангхарадже назначать от половины до двух третей старейшин в верховном совете. Акт также допускал отстранение сангхараджи светской властью, фактически подчиняя сангху государству самым прямым образом. [94]
Сарит Танарат также видел в сангхе способ содействия национальному развитию. Таким образом, роль сангхи была расширена в более светские сферы, и это приветствовалось многими монахами, которые видели в этом способ для сангхи оставаться актуальной в современную эпоху. Одним из примеров этого было расширение учебной программы буддийских университетов (Махачулалонгкон и Махамакут) с целью включения многочисленных отделений, сосредоточенных на светских предметах, таких как образование, психология, библиотечное дело, математика и физические науки. [95]
С 1966 по 1970 год выпускники-монахи из этих университетов были отправлены в провинции для улучшения образования в сельских районах. Они помогали с местными проектами развития, а также предоставляли более традиционное буддийское руководство, связанное с изучением писаний и медитацией. [96] Частью их роли было также обращение сельских жителей, таких как горные племена на севере, в буддизм. Однако исследования антрополога Чарльза Ф. Киза утверждали, что эти усилия в основном передавали фрагменты открытого поведения, например, как давать милостыню монахам, без обучения надлежащей буддийской доктрине. [97]
В течение 20-го века тайская лесная традиция продолжала развиваться , и такие харизматичные личности, как Аджан Маха Буа , Аджан Ча , Аджан Тхат и Аджан Ли (все ученики ныне известного Аджана Мана) создали влиятельные монашеские общины. [98] [99] [100]
Традиция Аджана Ча была особенно влиятельной в распространении тайского буддийского монашества в западном мире. Ват Па Наначат , монастырь, построенный специально для международных монахов, привлекал различных деятелей, которые впоследствии распространяли тайскую лесную традицию на запад, основывая свои собственные монастыри в Великобритании, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, Германии, Италии и Соединенных Штатах. [101]
Лесная традиция сильно пострадала от обширной вырубки лесов, которая имела место в Таиланде в конце 20-го века. В 1990-х годах члены Лесного бюро передали участки земли лесным монастырям в попытке сохранить дикую природу. Эти монастыри вместе с окружающими их землями превратились в своего рода «лесные острова». [102]
С 1950-х годов наблюдается повышенный интерес к практике буддийской медитации по всему Таиланду, особенно среди мирян. Медитация теперь практикуется в монастырях по всему Таиланду тайскими мирянами, и это одно из самых больших изменений в практике буддизма Тхеравады со времен Второй мировой войны. [103] Это влиятельное движение медитации (которое быстро росло в 1960-х и 1970-х годах) было вызвано введением бирманской традиции Випассана Махаси Саядо такими деятелями, как Пхра Пхимолатам , который был духовным министром внутренних дел и настоятелем Ват Махатхат (центра ордена Маханикай). [104]
Конкурирующий орден Таммают, возглавляемый Сомдетом Пхра Махавиравонгом, также пропагандировал медитацию в своих монастырях. [105] Это привело к широкому распространению учений лесной традиции, которые ранее были незначительной частью буддийского ордена в Таиланде. Таким образом, во второй половине 20-го века было разработано множество методов и учений медитации. [106]
Начиная с 1970-х годов в Таиланде появилось несколько новых буддийских движений, которые находятся за пределами традиционных тайских монашеских орденов. Некоторые из самых влиятельных из них — Ват Пхра Дхаммакая и Шанти Асоке . [107] Ват Пхра Дхаммакая — это новая буддийская секта, которая развилась из традиции Дхаммакая . Это практика медитации, которая, возможно, была под влиянием эзотерической традиции Йогавачара . Самым важным аспектом этой медитации является сосредоточение на центре тела, что приводит к достижению Дхаммакая, тела Дхаммы, находящегося внутри каждого человека. Шанти Асоке (что означает «Мирный Асока ») — это движение, которое фокусируется на простоте и самодостаточности. [108]
Существует также буддийское экологическое движение, возникшее в ответ на вырубку лесов. Одной из основных форм защиты окружающей среды было «посвящение» деревьев путем обматывания их монашеской рясой. [109]
В 21 веке появилось несколько ультранационалистических антимусульманских буддийских монахов. Это явление в основном наблюдается в южном Таиланде, где существует большая напряженность между буддистами и малайскими мусульманами. Некоторые даже носят оружие и известны как «солдатские монахи» ( thahan phra ). [110] Некоторые из этих экстремистских националистических монахов, как Пхра Апичарт Пуннаджанто (который призывал к сожжению мечетей — преступление pārājika ), были вынуждены покинуть монашеский орден. [111]
Начиная с 2023 года, было возобновлено движение по распространению буддизма среди этнических меньшинств и горных племен со стороны штаб-квартиры Всемирного братства буддистов в Таиланде. Такие усилия привели к тому, что 300 семей горных племен и 300 семей каренов в округах Гальяни Вадхана и Омкой в провинции Чиангмай стали буддистами. [112] [113]
Распространенные тайские буддийские практики вращаются вокруг монашеской сангхи. Основной практикой среди мирян является пожертвование сангхе, практика, которая генерирует заслуги ( tham bun ), которые являются благотворной и защитной силой, приводящей к хорошим результатам в этой жизни и в будущих жизнях.
Практика медитации, которая получила широкое распространение только в 20 веке, также является важной частью современного тайского буддизма, и ее практикуют как монахи, так и миряне. [103]
В тайском буддизме существует множество традиционных обрядов посвящения, таких как ритуал рождения ребенка, приглашение буддийских монахов для благословения союза перед свадьбой и обряды для умерших (которые включают в себя песнопения в течение ночи). [114] Вступление в монашество на короткий период времени также является распространенной практикой для тайских мальчиков, поскольку это готовит их к взрослой жизни и создает заслуги. [115]
Существуют также различные праздники, в которых принимают участие миряне (обычно в буддийском храме), к ним относятся такие буддийские праздники, как Макхабуча (февраль), Висакхабуча (май) и фестивали Катхина (с середины октября до середины ноября), а также такие праздники, как тайский Новый год . [114] Тайские миряне также могут ходить в храм или практиковать буддизм во время четырех ежемесячных священных дней ( ван пхра, пали: Упосатха ).
Различные основные силы оказали влияние на развитие буддизма в Таиланде. Безусловно, самой доминирующей и влиятельной традицией является школа Тхеравада , которая пришла из Шри-Ланки в эпоху Средневековья. Благодаря этому тайский буддизм имеет тесные связи с буддизмом других стран Юго-Восточной Азии, таких как Бирма. Они не только разделяют один и тот же религиозный язык ( пали ) и один и тот же канон писаний ( Палийский канон ), но также разделяют множество практик.
Второе важное влияние на тайский буддизм оказали индуистские верования, пришедшие из Камбоджи , особенно во времена королевства Сукхотаи . Индуизм сыграл важную роль в раннем тайском институте королевской власти, как и в Камбодже, и оказал влияние на создание законов и порядка для тайского общества, а также для тайской религии. Некоторые ритуалы, практикуемые в современном Таиланде, как монахами, так и специалистами по индуистским ритуалам, либо явно идентифицируются как индуистские по происхождению, либо легко прослеживаются как происходящие от индуистских практик. Хотя видимость индуизма в тайском обществе существенно уменьшилась во времена династии Чакри , индуистские влияния, особенно святилища бога Брахмы , по-прежнему видны в буддийских учреждениях и церемониях и вокруг них.
Народная религия — попытки умилостивить и привлечь благосклонность местных духов, известных как фи, — формирует третье основное влияние на тайский буддизм. В то время как западные наблюдатели (а также получившие западное образование тайцы) часто проводили четкую границу между тайским буддизмом и народными религиозными практиками, это различие редко наблюдается в более сельских местностях. Духовная сила, полученная от соблюдения буддийских заповедей и ритуалов, используется в попытке умилостивить местных духов природы.
Многие ограничения, соблюдаемые сельскими буддийскими монахами, исходят не из ортодоксальной Винайи , а из действий, происходящих из практики народной магии. Астрология , нумерология и создание талисманов и амулетов также играют важную роль в буддизме, практикуемом средним тайцем, практики, которые порицаются Буддой в буддийских текстах (см. Дигха Никая 2, и далее).
Кроме того, можно наблюдать более незначительные влияния, возникающие из-за контакта с буддизмом Махаяны . Ранний буддизм в Таиланде, как полагают, произошел от неизвестной традиции Махаяны. В то время как буддизм Махаяны постепенно затмевался в Таиланде, некоторые черты тайского буддизма, такие как появление бодхисаттвы Локешвары в некоторых тайских религиозных сооружениях и вера в то, что король Таиланда сам является бодхисаттвой, обнаруживают влияние концепций Махаяны.
Единственным другим выдающимся бодхисаттвой в тайской религии является Майтрейя , часто изображаемый в форме Будай и часто путаемый с Пхра Сангкаджай ( тайский : พระสังกัจจายน์ ), похожей, но другой фигурой в тайском буддийском фольклоре. Изображения одного или обоих можно найти во многих тайских буддийских храмах, а также на амулетах. Тайцы могут молиться о перерождении во времена Майтрейи или посвящать заслуги от поклонения этой цели.
В наше время дополнительное влияние Махаяны возникло из-за присутствия китайцев-эмигрантов в тайском обществе. В то время как некоторые китайцы «обратились» в тайский стиль буддизма Тхеравады, многие другие поддерживают свои собственные отдельные храмы в восточноазиатской традиции Махаяны. Растущая популярность Гуаньинь , формы Авалокитешвары, может быть связана с китайским присутствием в Таиланде.
Индийское влияние: взгляд на различные периоды
Дваравати было древним королевством Мон, считающимся первой исторической культурой современного Таиланда. Литературные и археологические свидетельства подтверждают, что между 6" и 11" веками н. э. Центральный Таиланд был родиной этого буддийского королевства. Китайские историки и паломники называли его буддийским королевством То-ло-по-ти, что, как они также считали, было переводом санскритского слова Дваравати, означающего "который был воротами". Период Дваравати был отмечен как период культурного роста, социальной сложности и зарождающейся урбанизации в Таиланде. [116] [117]
Термин «Лопбури» происходит от названия города или штата Лавапура или Лавапури, которые появились в Таиланде в 7 веке н. э. Этот термин относится к типичному стилю индуистских и буддийских скульптур и архитектуры Махаяны, найденному в центральных, восточных и северо-восточных регионах Таиланда в 11-13 веках н. э. Между древними государствами Таиланда и Камбоджи существовали длительные культурные связи и взаимодействия . Стиль был сопоставим со стилями кхмерских скульптур и архитектуры в Камбодже, поэтому «Древний кхмерский стиль Таиланда» используется как альтернативный термин для стиля Лопбури. Тем не менее, произведения искусства древней Камбоджи и регионов имели свои собственные отличительные черты. Продолжая далее, Пхимай является религиозным святилищем буддистов Махаяны, а также одним из крупнейших и важнейших религиозных святилищ, найденных в Таиланде. Он был построен около 11-12 века н. э. Прямоугольный комплекс Пхимай полностью окружен рвами и внешними стенами. [116] [117]
Аюттайя, также известная как Phra Nakhon Si Ayutthaya, является одной из исторических и величественных достопримечательностей Таиланда. Эта бывшая столица Таиланда, которая раньше была одним из крупнейших городов в Юго-Восточной Азии, славится руинами храмов и историческими местами. Следы убранства и величия Аюттайи передают величие и красоту дворцов, храмов, крепостей, резиденций и жизни людей Аюттайи в прошлом. Эти останки являются свидетельством величия Королевства. [116] [117]
Древняя столица, Сукхотай, что означает «Рассвет Счастья», была основана в 13 веке и считается первым независимым тайским королевством и выдающейся эпохой в тайской истории. Она пережила золотой век при великом короле Рамкамхенге . Разросшиеся на протяжении многих веков уникальные художественные, архитектурные, культурные и административные стили были изюминкой королевства. Пагоды, каменные надписи, изображения Будды, керамика и артефакты были восстановлены в Сукхотае, а связанные с ними исторические города отражают высоту мастерства и творчества. [116] [117]
Хотя Таиланд является конституционной монархией , он унаследовал сильную традицию буддийского царствования Юго-Восточной Азии , которая связывала легитимность государства с его защитой и поддержкой буддийских институтов. Эта связь сохранилась и в современную эпоху, при этом буддийские институты и духовенство получают особые льготы от правительства, а также подвергаются определенному государственному надзору. Часть коронации тайского монарха включает в себя прохождение короля в королевскую часовню ( Ват Пхра Кео ), чтобы поклясться быть «защитником веры» перед капитулом монахов, включая Верховного Патриарха Таиланда . [ требуется цитата ]
В дополнение к духовному руководству сангхи, светское правительственное министерство контролирует буддийские храмы и монахов. Правовой статус буддийских сект и реформаторских движений был предметом спора в некоторых случаях, особенно в случае с Санти Асоке , которому было юридически запрещено называть себя буддийской конфессией, и в случае рукоположения женщин, пытающихся возродить линию бхикшуни Тхеравады , которые были привлечены к ответственности за попытку выдать себя за членов духовенства. [ необходима цитата ]
С 2002 года Сенат Таиланда пересмотрел и отменил светский закон 1928 года, запрещающий полное посвящение женщин в буддизме, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу вероисповедания. С тех пор более 20 тайских женщин были посвящены в храмах, монастырях и центрах медитации под руководством тайских бхиккхуни, появляющихся в Самутсакхоне, Чиангмае и Районге. Позиция иерархии тайской сангхи в значительной степени изменилась с отрицания существования бхиккхуни на принятие их как представителей иностранных (не тайских) традиций. Однако два основных ордена буддизма Тхеравады в Таиланде, Маханикая и Дхаммаютика Никая, до сих пор официально не приняли полностью посвященных женщин в свои ряды. Несмотря на существенную и растущую поддержку внутри религиозной иерархии, некоторое противодействие посвящению женщин в сангху сохраняется.
Чтобы получить паспорт для поездки за границу, монах должен иметь официальное письмо от Верховного совета Сангхи, предоставляющее заявителю разрешение на поездку за границу, удостоверение личности буддийского монаха, копию регистрации дома или храма, а также предоставить любой предыдущий тайский паспорт или его заверенную копию. [118]
Помимо государственной поддержки и признания — в виде официальных даров монастырям, сделанных государственными чиновниками и королевской семьей (например, Катин ) — буддийским монахам предоставляется ряд особых прав. Им предоставляется бесплатный проезд в общественном транспорте, а на большинстве вокзалов и в аэропортах есть специальные секции для сидения, зарезервированные для членов духовенства. И наоборот, рукоположенным монахам запрещено баллотироваться на должности или голосовать на выборах.
В 2007 году некоторые буддийские группы выступили с призывами признать буддизм государственной религией в новой национальной конституции. Это предложение было первоначально отклонено комитетом, которому было поручено разработать новую конституцию. [119] Этот шаг вызвал протесты сторонников инициативы, включая ряд маршей по столице и голодовку двенадцати буддийских монахов. [120] Некоторые критики плана, включая ученого и общественного критика Сулака Сивараксу , утверждали, что движение за объявление буддизма национальной религией мотивировано политической выгодой, которой манипулируют сторонники свергнутого премьер-министра Таксина Чинавата . [120] Комитет по разработке конституции позже проголосовал против особого статуса буддизма, спровоцировав религиозные группы. Они осудили комитет и проект конституции. [121] 11 августа 2007 года Сирикит , королева Таиланда, выразила свою обеспокоенность по этому вопросу. В своей речи по случаю дня рождения она сказала, что буддизм вне политики. Некоторые буддийские организации прекратили свои кампании на следующий день. [122]
Ни один закон не запрещает напрямую члену любого буддийского института, например, монаху, послушнику и монахине, быть кандидатом на экзамене для набора государственных служащих. Хотя и Совет министров , и Верховный совет Сангхи (надзорный орган тайских буддийских общин) приказали ввести такой запрет по соображениям целесообразности, согласно Меморандуму административного департамента Кабинета министров № NW98/2501 от 27 июня 1958 года и Приказу Верховного совета Сангхи от 17 марта 1995 года. [123]
Члены буддийской общины и общин других религий не имеют права избирать или быть избранными на какую-либо государственную должность. Например, конституция Таиланда 2007 года лишает избирательных прав «буддийского монаха, буддийского послушника, священника или священнослужителя» ( тайский : «ภิกษุ สามเณร นักบวช หรือนักพร). ต» ). [124]
Верховный Совет Сангхи также объявил о таком же запрете в соответствии со своим Указом от 17 марта 1995 года. [125] В конце Указа было изложение оснований, данное Ньянасамварой , Верховным Патриархом . В заявлении говорилось:
Члены буддийской общины называются самана , те, кто умиротворен, а также паббаджита , те, кто воздерживается от мирской деятельности. Таким образом, им необходимо вести себя осторожно, мирно и безупречно, ради себя и ради своей общины. ... Стремление представлять народ в Палате представителей является исключительно делом государства и, в частности, обязанностью мирян согласно законам. Это не обязанность монахов и послушников, которые должны быть выше политики. Поэтому они не имеют права избирать или быть избранными. И по этой причине любой человек, избранный в качестве представителя, потеряет свое членство сразу же после того, как станет буддийским монахом или послушником. Это указывает на то, что монашество и послушничество не подходят для политики ни в каком отношении. [125]
Когда монах или послушник участвует в выборах или поддерживает их..., считается, что монах или послушник нарушил обычное поведение паббаджиты ( того, кто отказался от мирской жизни) и навлек позор на себя, а также на свою общину и религию. Такой монах или послушник будет осужден разумными людьми, которые являются и не являются членами этой религии. Поэтому от паббаджиты ожидается, что он останется беспристрастным и будет жалеть каждого человека... без дискриминации. Более того, существование как монахов, так и религии зависит от общественного уважения. В результате монахи и послушники должны вести себя таким образом, чтобы заслуживать уважения широкой общественности, а не только определенной группы людей. Монах или послушник, который, по мнению общественности, не соблюдает это правило, будет затем избегаться, не уважаться и осуждаться различными способами, как можно видеть из множества примеров. [125]
Буддизм в Таиланде оказался под большим государственным контролем после государственного переворота 2014 года . После захвата власти военная хунта , Национальный совет по миру и порядку (NCPO), создала Национальный совет по реформам с религиозным комитетом во главе с бывшим тайским сенатором Пайбуном Нититаваном и бывшим монахом Мано Лаохаваничем . Призывы к реформам возглавил правый активист монах Пхра Будда Иссара, который имел тесные связи с лидером хунты Праютом Чан-Оча [126] и был известен тем, что возглавлял протесты в Бангкоке , которые привели к перевороту. [127] [128] [129]
Влияние государства на несколько аспектов тайского буддизма возросло в рамках NCPO, а в новой конституции хунты было указано, что правительство Таиланда должно напрямую поддерживать буддизм Тхеравады. [130] [131] В 2015 году Национальный совет по реформам хунты внес несколько предложений, чтобы предоставить государству больший контроль над буддизмом, в том числе требование к храмам открыть свои финансы для общественности, прекращение краткосрочных посвящений, требование к монахам носить смарт-карты для идентификации их правового и религиозного происхождения, усиление контроля над банковскими счетами храмов, усиление контроля над монахами-дисциплинаристами, смена настоятелей всех храмов каждые пять лет, возложение на Министерство культуры ответственности за контроль над всеми активами храма, контроль за монастырским образованием и налогообложение монахов. [132] [133] [134] [135] [136] [137]
В 2016 году Пхра Будда Иссара потребовал, чтобы Департамент специальных расследований (DSI) расследовал активы ведущих монахов Таиланда, Верховного совета Сангхи . [127] [138] Это привело к предполагаемому скандалу с уклонением от уплаты налогов против Сомдета Чуанга , самого старшего члена совета, который был следующим в очереди на пост верховного патриарха . Хотя прокуроры не предъявили обвинений Сомдету, [139] инцидент отложил его назначение и привел к изменению в законе, которое позволило правительству Таиланда обойти Верховный совет Сангхи и назначить верховного патриарха напрямую. [135] [140] Это позволило правящей хунте фактически вручную выбрать верховного патриарха Таиланда. [140] [141] [142] В 2017 году назначение Сомдета Чуанга было отозвано, и вместо него был назначен монах из Дхаммаюттика Никая . Назначение было сделано королем Рамой X , который выбрал имя из пяти, данных ему лидером NCPO Праютом Чан-Оча. [135] [140] [141]
В феврале 2017 года хунта использовала статью 44 , спорный раздел временной конституции , чтобы заменить главу Национального управления буддизма должностным лицом DSI. [143] Чиновник DSI был отстранен от должности несколько месяцев спустя после того, как религиозные группы призвали правительство уволить его из-за его планов реформ, но был восстановлен в должности через несколько месяцев. [144] [145]
В мае 2018 года NCPO начала одновременные рейды в четырех разных храмах, чтобы арестовать нескольких монахов вскоре после подавления протестов в годовщину переворота. [146] [147] К удивлению многих чиновников, одним из арестованных монахов был Пхра Будда Иссара. [148] Правый монах был арестован по обвинениям, выдвинутым против него в 2014 году, включая предполагаемое ограбление и задержание должностных лиц, однако его самым серьезным обвинением было обвинение в несанкционированном использовании королевской печати, поданное в 2017 году. [148] [149] [150] Полиция не сообщила, почему его тогда арестовали по обвинениям, выдвинутым еще четыре года назад. [148] Один наблюдатель описал арест Будды Иссары как попытку скрыть истинные мотивы или потому, что Будда Иссара слишком много знал о правителях и считался угрозой. [151] Другой сказал, что хунта может считать его непредсказуемым в политическом плане и что хунта является добродетельным сигналом — заслуживающим продолжения политической власти — новому тайскому монарху, королю Маха Вачиралонгкорну . [152] Все монахи, арестованные в ходе майских рейдов, были лишены сана вскоре после взятия под стражу и содержались под стражей до суда. [153] [примечание 1]
Антрополог Джим Тейлор утверждает, что аресты были «правящим дворцовым режимом», пытающимся консолидировать роялистскую власть путем устранения не роялистских высокопоставленных монахов. Тейлор указал, что подозреваемые в расследованиях были невиновны, пока их вина не была доказана , однако все они были лишены сана до суда и десятилетий монашеского стажа только за то, что их обвинили в преступлениях. Единственным арестованным монахом-роялистом был Будда Иссара. [151] В июле 2018 года хунта приняла закон, дающий королю Таиланда возможность выбирать членов Верховного совета Сангхи , руководящего органа тайских монахов, вместо самих монахов. Предполагаемые скандалы, связанные с расследованиями мошенничества в тайских храмах в 2017–18 годах и последовавшими за этим арестами, были названы в качестве причины изменения. [155]
Как и в большинстве других стран Тхеравады , буддизм в Таиланде представлен в первую очередь присутствием буддийских монахов, которые выполняют функции священнослужителей на церемониальных мероприятиях, а также несут ответственность за сохранение и передачу учений Будды.
Во второй половине 20-го века большинство монахов в Таиланде начинали свою карьеру, служа в качестве храмовых мальчиков ( тайский : เด็กวัด dek wat , « дети вата »). Храмовые мальчики традиционно не моложе восьми лет и выполняют незначительную домашнюю работу. Основная причина стать храмовым мальчиком — получить базовое образование , особенно в области чтения и письма, а также запоминания писаний, которые читаются во время ритуальных мероприятий. До создания государственных начальных школ в Таиланде деревенские храмы служили основной формой образования для большинства тайских мальчиков. Служба в храме в качестве храмового мальчика была необходимым условием для получения любого высшего образования и была единственным обучением, доступным большинству тайских крестьян. С момента создания государственного образовательного аппарата в Таиланде число детей, живущих в качестве храмовых мальчиков, значительно сократилось. Однако многие государственные школы продолжают работать на территории местного деревенского храма.
Мальчики теперь обычно посвящаются в саманеры или монахов-послушников ( тайский : สามเณร samanen , часто сокращается до nen тайский : เณร ). В некоторых местностях девочки могут стать саманери . Новички живут в соответствии с Десятью заповедями , но не обязаны следовать всему спектру монашеских правил, изложенных в Патимоккхе . Есть еще несколько существенных различий между новичками и бхиккху . Новички часто находятся в более тесном контакте со своими семьями, проводя больше времени в домах своих родителей, чем монахи. Новички не участвуют в чтении монашеского кодекса (и исповеди нарушений), которые происходят в дни упосатхи . Технически новички не едят с монахами в их храме, но это обычно означает только зазор в сидении, а не разделение, наблюдаемое между монахами и мирянами. Новички обычно посвящаются во время перерыва в светском обучении, но те, кто намерен вести религиозную жизнь, могут получить светское обучение в вате.
Молодые люди обычно не живут как послушники дольше одного или двух лет. В возрасте 20 лет они получают право на получение упасампады , высшего посвящения, которое делает их полными бхиккху. Обычно послушников спонсируют их родители при посвящении, но в сельских деревнях вся деревня участвует, предоставляя одежды, чаши для подаяний и другие предметы, которые необходимы монахам в их монашеской жизни.
Временное посвящение является нормой среди тайских буддистов. Большинство молодых людей традиционно посвящаются на срок одной вассы или сезона дождей (тайский phansa ), три месяца или около того. Те, кто остаются монахами после своей первой вассы, обычно остаются монахами от одного до трех лет, совершая богослужения на религиозных церемониях в близлежащих деревнях и, возможно, получая дальнейшее образование в чтении и письме (возможно, включая алфавиты Khom или Tai Tham, традиционно используемые для записи религиозных текстов). После этого периода от одного до трех лет большинство молодых монахов возвращаются к светской жизни, вступают в брак и создают семью или поступают в высшее учебное заведение или служат в армии. Молодые люди в Таиланде, прошедшие посвящение, считаются более подходящими партнерами для брака; нерукоположенных мужчин эвфемистически называют «незрелыми», в то время как тех, кто был рукоположен, называют «зрелыми». Период монашества является предпосылкой для многих руководящих должностей в иерархии деревни. Большинство старейшин или вождей деревень когда-то были монахами, как и большинство традиционных врачей, жрецов духов, а также некоторые астрологи и предсказатели судьбы. [ необходима цитата ] Тайское общество также рассматривает краткосрочное посвящение в монахи как подходящий переход от одной фазы жизни к другой, например, от увольнения из армии к возвращению к гражданской жизни.
В стране, где большинство мужчин могут быть посвящены в монахи даже на короткий период времени, этот опыт может быть прибыльным. Тайский музыкант Писитакун Куанталенг стал монахом на короткий период после смерти своего отца, чтобы заработать заслуги. Он заметил, что «Быть монахом — это хорошие деньги,... Когда вы идете и молитесь, вы получаете 300 бат [около £7], даже если у вас нет расходов на проживание, и вы можете ходить четыре раза в день. Слишком много монахов в Таиланде делают это, чтобы разбогатеть. Если вы станете монахом на три месяца, у вас будет достаточно денег на скутер». [156]
Монахи, которые не возвращаются к светской жизни, обычно специализируются либо на науке, либо на медитации. Те, кто специализируется на науке, обычно отправляются в региональные образовательные центры, чтобы начать дальнейшее обучение языку пали и писаниям. В некоторых случаях монахи могут выучить английский язык и продолжить обучение в крупном монастырском университете в Бангкоке . Стипендиальный путь также используют монахи, которые хотят подняться в церковной иерархии, поскольку продвижение по службе в государственной системе зависит от сдачи экзаменов по изучению пали и Дхаммы . [ требуется ссылка ]
Тайская традиция поддерживает мирян, идущих в монастыри, следующих монашеским правилам и обучающихся там. Временная шкала основана на тройках, оставаясь монахом в течение трех дней, или трех недель, или трех месяцев, или трех лет, или трех недель и трех дней. Этот ретрит ожидается от всех тайских мужчин, богатых или бедных, и часто назначается после окончания средней школы. Такие ретриты приносят честь семье и благословения (заслуги) молодому человеку. Тайцы также делают скидку для мужчин, которые следуют этой практике, например, сохраняют открытую работу. [ необходима цитата ]
Рост ожирения среди монахов [157] и опасения за их благополучие стали проблемами в Таиланде. Исследование, проведенное Министерством здравоохранения в 2017 году в 200 храмах Бангкока, показало, что 60 процентов монахов страдают от высокого уровня холестерина, а 50 процентов — от высокого уровня сахара в крови [158] . Эксперты в области общественного здравоохранения связывают это с двумя факторами. Во-первых, монахи обязаны принимать и есть все, что им дают во время ежедневных походов за подаянием. Во-вторых, монахам не разрешается заниматься сердечно-сосудистыми упражнениями, поскольку это недостойно. Монахи едят только два раза в день, завтрак и обед. Но в остальное время дня им разрешено пить нампану , которая включает сок фруктов размером меньше кулака, часто с высоким содержанием сахара. Для борьбы с высоким уровнем неинфекционных заболеваний среди монахов Управление национальной комиссии по здравоохранению (NHCO) выпустило брошюру « Национальная хартия здоровья для монахов » [159] , призванную обучать монахов и мирян здоровым привычкам в питании [158] .
Тайская Сангха, в сотрудничестве с правительством Таиланда во многих случаях, руководила многочисленными миссионерскими работами по распространению буддизма Тхеравады в Таиланде и за его пределами. Поскольку буддизм рассматривается как «религия с преданными миссионерскими намерениями», Сангха спонсировала две формы миссионерской работы, а именно phra thammathut sai nai prathe (домашние буддийские миссионеры) и phra thammathut sai tang prath (международные/зарубежные буддийские миссионеры). Как и все буддийские организации, Тайская Сангха верит в phra thammathu , где все монахи по определению и практике являются буддийскими монахами-миссионерами, поскольку самые ранние тексты буддизма призывают к распространению буддизма. Бхиккху на протяжении столетий принимали это послание, делая путешествия или странствия по местам частью своего долга по распространению учения Будды и, таким образом, помогая установить буддизм повсюду. Различные короли, такие как король Ашока, следовали этому указу, распространяя буддизм во многих местах. Тайская сангха имеет долгую историю связей с другими сангхами из Шри-Ланки, Камбоджи, Лаоса и Мьянмы в распространении буддизма в других странах. Новая международная/зарубежная буддийская миссионерская работа была основана в середине двадцатого века, начавшись с декларации, согласно которой тайская сангха построила храм в Бходгае, Индия, в 1957 году, что совпало с 2500-летием со дня основания буддизма. В 1966 году в Англии под патронажем короля Бхумипола, тайской сангхи и правительства короля был основан первый в Европе храм Тхеравады. После этого были основаны буддийские храмы в других местах Европы и Северной Америки. В 1969 году сангха отправила четыре миссионерские работы в Индонезию, чтобы восстановить буддизм Тхеравады в стране. В 1970-х годах Соединенные Штаты стали центром миссионерской работы. Храмы были построены в Нью-Йорке, Лос-Анджелесе, Денвере, Чикаго и столице Вашингтоне (округ Колумбия). Контакты в Австралии, Индии, Непале, Индонезии и на Филиппинах уже имели место. В 1978 году миссионерская работа была отправлена в Австралию. К 1990-м годам в Соединенных Штатах было основано около 50 буддийских храмов, а к 2003 году их число выросло до 130 с 410 монахами. В 2001 году миссионерская работа была направлена в Сингапур, где был создан Совет тайских буддийских монахов в Сингапуре. По состоянию на 2007 год, в 28 странах, помимо Таиланда, было основано 233 буддийских храма тайской сангхой. Несмотря на эти усилия, число монахов, прошедших подготовку, чтобы стать буддийскими миссионерами, остается на прежнем уровне, а ежегодное число заканчивающих обучение никогда не превышало 81 человека, что является самым высоким показателем в 2007 году. В 2008 году это число сократилось до 78 человек. Согласно недавнему опросу 2008 года, в последнее время миссионерская работа в основном сосредоточена в Соединенных Штатах, в то время как число буддистов Тхеравады в других странах Юго-Восточной Азии, таких как Филиппины, Индонезия и Тимор-Лешти, сократилось.[160]
Тайские СМИ часто сообщают о буддийских монахах, ведущих себя неподобающим образом. [161] Были сообщения о сексуальном насилии, хищениях, употреблении наркотиков, экстравагантном образе жизни и даже убийствах. 38 000 храмов Таиланда, в которых проживают 300 000 монахов, являются легкой добычей для коррупции, ежегодно обрабатывая от 3 до 3,6 млрд долларов США в виде пожертвований, в основном неотслеживаемых наличных денег. [162] В случае, который привлек большое внимание СМИ, Луанг Пу Нен Кхам Чаттико был сфотографирован в июле 2013 года в солнцезащитных очках Ray-Ban, держа сумку Louis Vuitton, полную долларов США, и «... позже был признан торговцем метамфетамином , насильником женщин и любовником беременной четырнадцатилетней девочки». [163] [164]
Были случаи, когда влиятельные монахи преследовались и заключались в тюрьму тайским правительством, через приговоры, позже объявленные спорными или спорными. Хорошо известным случаем в Таиланде является случай с Пхра Пхимонтамом, тогдашним настоятелем Ват Махадхату , известным в Таиланде тем, что он представил Таиланду бирманский метод медитации Сатипаттхана . В 1962 году, во время Холодной войны , его обвинили в сотрудничестве с коммунистическими повстанцами и в том, что он представлял угрозу национальной безопасности, и он был полностью лишен сана и заключен в тюрьму. Фактически, правительство преследовало его из-за его политических взглядов и продвижения изменений в Сангхе. Пхра Пхимонтам имел сильные продемократические наклонности, которые не соответствовали режиму того времени или дворцу. Кроме того, Пхра Пхимонтам был частью братства Маха Никая , а не братства Дхаммаюттика , которое правительство и монархия исторически предпочитали. Пхра Пхимонтам, вероятно, стал следующим верховным патриархом . [165] : 39–41 [166] : 638 По этой причине его обращение было описано тайскими учеными как «борьба между патриархами» ( тайский : ศึกสมเด็จ ), имея в виду политическую цель лишить его возможности быть кандидатом. [167] Через четыре года, когда в стране сменилось правительство, Пхра Пхимонтам был освобожден из тюрьмы, когда военный суд постановил, что он все-таки не сотрудничал с коммунистами. После этого он снова принял сан и в конечном итоге восстановил свой прежний статус, хотя его продолжали дискредитировать. [165] : 39–41 [168] [169]
Буддадаса Бхиккху подвергся аналогичным обвинениям со стороны тайского правительства, как и Луанг По Потирак, основатель Санти Асоке . Луанг По Потирак в конечном итоге был обвинен в изменении Винаи и лишен сана. Недавним примером является Пхра Праджак Куттаджитто, монах -эколог, критикующий политику правительства, который был арестован и лишен сана. [165] : 39–41
.svg/1280px-Dharmacakra_flag_(Thailand).svg.png)
В 1999 [170] [171] и снова в 2002 году [172] [173] Луанг По Дхаммаджайо , тогдашний настоятель Ват Пхра Дхаммакая , был обвинен в мошенничестве и хищении тайскими СМИ, а затем и некоторыми государственными учреждениями, когда на его имя были обнаружены пожертвования земли. Ват Пхра Дхаммакая отрицал это, заявляя, что намерением дарителей было отдать землю настоятелю, а не храму, и что владение личной собственностью является обычным и законным в тайской Сангхе. [168] : 139 [174] [175] Широко распространенное негативное освещение в СМИ в это время было симптоматичным для храма, который стал козлом отпущения за коммерческую халатность в тайской буддийской общине [176] [177] после азиатского финансового кризиса 1997 года . [178] [179] Верховный совет Сангхи заявил , что Луанг По Дхаммаджайо не нарушал никаких монастырских правил ( Винайя ). [180] В 2006 году Национальное управление буддизма Таиланда сняло с Фонда Дхаммакая и Луанг По Дхаммаджайо все обвинения [181], когда Луанг По Дхаммаджайо согласился переписать все спорные земли на имя своего храма. [182]
В марте 2016 года тайская полиция официально вызвала исполняющего обязанности верховного патриарха Сомдета Чуанга Варапунно после того, как он отказался отвечать на прямые вопросы о своем старинном автомобиле , одном из 65 выпущенных. Автомобиль был частью музея, хранящегося в Ват Пакнам Бхасичароен в Бангкоке, но теперь был изъят полицией, расследующей возможное уклонение от уплаты налогов. Сообщается, что Сомдет передал право собственности на автомобиль другому монаху после того, как разразился скандал. Он отказался отвечать на вопросы полиции напрямую, настаивая на том, чтобы письменные вопросы были отправлены его адвокату. Он сказал, что автомобиль был подарком от последователя. [183]
Аналитики из разных новостных агентств отметили, что действия правительства Таиланда в отношении Ват Пакнам Бхасичароен, возможно, отражали политическую необходимость контролировать, кто должен быть выбран в качестве следующего Верховного Патриарха , поскольку Сомдет уже был предложен в качестве кандидата Верховным Советом Сангхи . Его выбор означал бы избрание Верховного Патриарха из братства Маха Никая, а не братства Дхаммаюттика , которое исторически всегда было предпочтительным выбором правительства Таиланда и монархии. [166] : 638 Фактически, выдвижение кандидатуры Сомдета Чуанга было отложено и в конечном итоге отозвано после того, как правительство Таиланда изменило закон в декабре 2016 года, чтобы позволить королю Вачиралонгкорну назначать Верховного Патриарха напрямую, с подписью премьер-министра Праюта Чан-Оча , что привело к назначению монаха из братства Дхаммаюттика. [184] [185] Правительство Таиланда назвало несколько причин для этого, включая автомобиль. [186] [187] Однако в конце того же года прокуроры решили не предъявлять обвинение Сомдету Чуангу, а вместо этого предъявить обвинение его помощнику настоятелю вместе с еще шестью людьми, которые принимали участие в импорте старинного автомобиля. [188] В феврале 2016 года в протесте, организованном Национальным центром защиты тайского буддизма, сетью, ориентированной на «красных рубашек», также приводился пример Пхра Пхимонтама, поскольку были выдвинуты требования к правительству Таиланда больше не вмешиваться в выборы следующего лидера Сангхи. [166] [189]
В отличие от Бирмы и Шри-Ланки , в Таиланде никогда не была установлена линия женщин-монахинь бхикшуни . Женщины в основном участвуют в религиозной жизни либо как миряне, участвующие в коллективных ритуалах создания заслуг, либо выполняя домашнюю работу в храмах. Небольшое количество женщин выбирают стать маэчи , нерукоположенными религиозными специалистами, которые постоянно соблюдают либо Восемь , либо Десять заповедей . Маэчи не получают той поддержки, которая оказывается бхикшу, и их положение в тайском обществе является предметом некоторых дискуссий.
Были предприняты попытки ввести линию бхикшуни в Таиланде в качестве шага к улучшению положения женщин в тайском буддизме. Главным сторонником этого движения была Дхаммананда Бхикшуни . [195] В отличие от аналогичных усилий в Шри-Ланке, эти усилия были крайне спорными в Таиланде. [196] Женщин, пытающихся получить посвящение, обвиняли в попытке выдать себя за монахов (гражданское правонарушение в Таиланде), и их действия были осуждены многими членами церковной иерархии.
В 1928 году в Таиланде был принят светский закон, запрещающий женщинам полное посвящение в буддизм. Варанггана Ванавичайен стала первой женщиной-монахом, получившей посвящение в сан в Таиланде в 2002 году. [197] Через некоторое время после этого светский закон был отменен. 28 февраля 2003 года [198] Дхаммананда Бхикшуни получила полное монашеское посвящение в качестве бхикшуни традиции Тхеравады в Шри-Ланке , что сделало ее первой современной тайской женщиной, получившей полное посвящение в качестве бхикшуни Тхеравады. [199] [200] [201] Она является настоятельницей монастыря Сонгдхаммакальяни , единственного храма в Таиланде, где есть бхикшуни. [202] Он был основан ее матерью, Ворамаи, бхикшуни Махаяны, в 1960-х годах. [195]
Никто не отрицает, что мужчины и женщины имеют равные шансы достичь просветления. В буддизме Махаяны, практикуемом на Тайване, в материковом Китае, Гонконге и Тибете, женские посвящения распространены, но в странах, придерживающихся традиции Тхеравады, таких как Шри-Ланка, Таиланд и Мьянма, женщинам было запрещено принимать посвящение около восьми веков назад, «из-за опасений, что женщины, вступающие в монашескую жизнь вместо того, чтобы рожать детей, нарушат общественный порядок», по словам Киттипонга Нарита, буддийского ученого из Бангкокского университета Таммасат. [163] Критики утверждают, что запрет на женское посвящение связан с патриархатом и властью. Статус-кво выгоден тем, кто у власти, и они отказываются делиться привилегиями с посторонними. [203]
Большинство возражений против повторного введения женского монашества основаны на том факте, что монастырские правила требуют, чтобы для любого нового посвящения в бхикшуни присутствовали как пять рукоположенных монахов, так и пять рукоположенных бхикшуни. Критики говорят, что без такого кворума невозможно рукоположить новую тхеравадинскую бхикшуни. Тайская иерархия отказывается признавать рукоположения в традиции Дхармагуптака (единственная в настоящее время существующая линия посвящения бхикшуни) как действительные рукоположения в тхераваде, ссылаясь на различия в философских учениях и, что более важно, в монашеской дисциплине.
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
.svg/1280px-Dharma_Wheel_(2).svg.png){kind=small}
{{cite news}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite news}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite news}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)должна была быть посвящена в Коломбо, Шри-Ланка...