Карма — это концепция индуизма , описывающая систему, в которой благотворные последствия возникают из прошлых благотворных действий, а вредные последствия — из прошлых вредных действий, создавая систему действий и реакций на протяжении всей жизни перевоплощения души ( дживатмана ) , [1] образуя цикл. возрождения. Говорят, что причинность применима не только к материальному миру, но и к нашим мыслям, словам, действиям и действиям, которые другие совершают по нашим указаниям. [2]
Например, если кто-то совершит хороший поступок, с ним произойдет что-то хорошее, и то же самое происходит, если он сделает плохой поступок. В Пуранах говорится, что господина кармы представляет планета Сатурн, известная как Шани. [3]
Согласно мысли Веданты, самой влиятельной школы индуистской теологии, [4] последствия кармы контролируются Богом (Ишварой). [5] [6]
Есть три различных типа кармы: прарабдха , санчита и криямана или агами . [7] Прарабдха-карма переживается через настоящее тело и является лишь частью санчита-кармы , которая представляет собой сумму прошлых карм человека, тогда как агами-карма является результатом текущих решений и действий. [8]
Самое раннее упоминание слова «карма» встречается в Ригведе . Термин карма также часто встречается в Ведах. По словам брахманов , «поскольку его творения рождаются в мире, который он создал» [ Эта цитата нуждается в цитировании ] , и человек помещается на весы в другом мире для оценки своих добрых и злых поступков. Оно также заявляет, что, поскольку человек «составлен» своими желаниями, он рождается в другом мире относительно них. [9]
Самые ранние свидетельства расширения этого термина в этическую область содержатся в Упанишадах. В « Брхадараньяке» , самой ранней из Упанишад, ведический богослов Ягьявалкья выразил: «Человек превращается во что-то хорошее посредством хорошего действия и в нечто плохое через плохое действие». [10] Это учение встречается здесь в контексте обсуждения судьбы человека после смерти. [11]
Учение о переселении души, касающееся рокового возмездия за совершенные действия, появляется в Ригведе (Мандала 1, Сукта 24, Мантра 2) [12] со словами типа «саха на махье аадитайе пунар-даат питхарам дришейам матхарам ча» (Вы также должны знать, что один Бог, дающий перерождение, и никто другой не может выполнить эту работу. Именно он рождает освобожденных личностей также через родителей в конце Махакальпы.) [12] Перерождение также упоминается в Яджур Веда (Мандала 3, Мантры 53–54):
Мы зовем сюда дух с геройско-прославляющим звуком, Да, со святыми гимнами Отцов (53)
Дух снова приходит к нам за мудростью, энергией и жизнью, Чтобы мы могли долго созерцать Солнце (54) [13]
Вера в перерождение, как предполагает Радхакришнан, очевидна в « Брахманах» , где для ее обозначения используются такие слова, как пунар-мритью (повторная смерть), пунар-асу (снова возвращение к жизни) и пунараджати (возрождение). [14] Радхакришнан признает, что другие ученые интерпретируют некоторые пунар-мритью стихи Ригведы как обсуждение «повторяющихся смертей»; однако он предполагает, что это также можно истолковать как подразумевающее возрождение, например, «снова вернуться домой». [14]
Значение переосмысления религиозных принципов, таких как карма, в Бхагавад-Гите как важного источника, а также приверженности благотворительности, прикладной духовности и религиозному активизму . [15] Тема кармы упоминается в Пуранах . [16]
Все, что мы когда-либо думали, говорили, делали или вызывали, является кармой, как и то, что мы думаем, говорим или делаем в этот самый момент. [2] Индуистские писания делят карму на три вида: [2]
Некоторые [ кто? ] верят, что только люди, которые могут отличать добро от зла, могут совершать ( криямана ) карму. [18] Таким образом, животные и маленькие дети считаются неспособными создавать новую карму (и, следовательно, не могут влиять на их будущие судьбы), поскольку они неспособны различать добро и зло. [19]
Тулсидас , индуистский святой, сказал: «Наша судьба была сформирована задолго до того, как появилось тело». Пока сохраняется запас санчита-кармы , ее часть продолжает изыматься в виде прарабдха-кармы для наслаждения в течение одной жизни, что приводит к циклу рождений и смертей. Джива не может достичь мокши (освобождения) от цикла рождений и смертей до тех пор, пока накопленная санчита -карма не будет полностью исчерпана. [20]
Недоброжелательность приносит испорченные плоды, называемые папа , а добрые дела приносят сладкие плоды, называемые пунья . Чем человек действует, тем он и становится: добродетельным он становится благодаря добродетельному действию, а злым – злым. [21]
В индуизме существует несколько различных взглядов, некоторые из которых существуют сегодня, а некоторые исторические, относительно роли божественных существ в контроле над последствиями кармы или ее отсутствия.
Согласно «Маркандея-пуране», Шани (Сатурн) описывается как сын бога Солнца Сурьи и его жены Чхайи (тени). Сатурн характеризуется как холодный и сухой из-за его внутренней структуры ядра, состоящей из льда. Внутренне он считается чистым. В Пуране также говорится, что Тримурти доверил Шани роль Господа Кармы и Справедливости. [22]
В философии Веданты создатель Ишвара правит миром посредством закона кармы. [23] Различные школы Веданты считают, что карма не может функционировать независимо сама по себе. Вместо этого они думают, что Бог ( Ишвара ) является распределителем плодов (пхала) кармы. Эта идея защищается в Брахмасутрах , главном священном источнике Веданты. [5] [6]
В Брахмасутрах (3.2.38) говорится:
Плоды действий ( пхалам ) исходят от Него (Господа, Ишвары), поскольку это разумно ( упапаттех) . [6]
В недуалистической ( Адвайта ) школе Веданты Бог-творец (Ишвара) не является конечной реальностью, вместо этого бесформенный Брахман является высшей истиной. Таким образом, учение о карме является частью Майи , относительной и в конечном итоге иллюзорной реальности. Тем не менее, Адвайта также разделяет общие концепции кармы и перерождения с другими индийскими религиями, с некоторыми отличиями. [24]
В комментарии к ведантическому тексту «Брахма-сутры» (III, 2, 38 и 41) Ади Шанкара , индийский философ, обобщивший учение Адвайта-веданты , подшколы веданты, утверждает, что изначальные кармические действия сами по себе не могут добиться нужных результатов когда-нибудь в будущем; также и сверхчувственные, неразумные качества, такие как адришта — невидимая сила, являющаяся метафизической связью между работой и ее результатом, — сами по себе не могут опосредовать соответствующее, справедливо заслуженное удовольствие и боль. Таким образом, плоды, по его мнению, должны быть получены посредством действия сознательного агента, а именно, высшего существа ( Ишвары ). [25]
Шанкара (8 век) комментирует следующее:
Карма бесчувственна и недолговечна, и поэтому нельзя ожидать, что она принесет плоды действий в будущем в соответствии с заслугами человека. Мы не видим, чтобы какое-либо бессознательное существо приносило плоды тем, кто ему поклонялся. Поэтому только от Господа, которому поклоняются посредством действий, исходят их результаты. [6]
Кармические действия человека приводят к его достоинствам и недостаткам. Поскольку бессознательные вещи обычно не движутся, за исключением случаев, когда это вызвано действующей силой (например, топор движется только тогда, когда им взмахивает действующий субъект), и поскольку закон кармы является неразумным и бессознательным законом, Шанкара утверждает, что должен существовать сознательный Бог, который знает достоинства и недостатки, которые люди заслужили своими действиями, и действует как инструментальная причина [судья и полиция, работающая на благо «закона»], помогая людям пожинать соответствующие плоды. [26]
Таким образом, Бог воздействует на окружающую среду человека, вплоть до ее атомов, и для тех душ, которые перевоплощаются, создает подходящее тело возрождения, и все это для того, чтобы человек мог получить кармически соответствующие переживания. [26] Поскольку система данных (или компьютер) необходима для распознавания различных «справедливых» последствий действий, предлагается иметь разумного теистического администратора или наблюдателя за кармой (Ишвара).
Рамануджа из школы Вишиштадвайта , другой подшколы Веданты, обращается к проблеме зла, приписывая все зло в жизни накоплению плохой кармы джив ( душ, находящихся в рабстве телесной формы), и утверждает, что Бог есть «амала, "или без всякого пятна зла. [27] В своей «Шри Бхасье» , интерпретации Рамануджи Брахма-сутр с вайшнавской теистической точки зрения, Брахман, которого он воспринимает как Вишну , упорядочивает разнообразие творения в соответствии с различной кармой индивидуальных душ. [28] [ ненадежный источник? ]
Рамануджа повторяет, что неравенство и разнообразие в мире происходят из-за плодов кармы разных душ, а вездесущая энергия души страдает от боли или удовольствия из-за своей кармы. [29] В отличие от семитских религий, например, авраамических религий , которые верят, что Бог создал душу и мир из «ничего», Рамануджа считал, что творение — это вечно повторяющийся циклический процесс; следовательно, Бог свободен от ответственности за его начало и причинение вытекающего из него зла. [29] Вместо этого он считал, что карма, результат действий джив (душ) в предыдущих воплощениях, вызывает добро и зло, наслаждения и страдания кармы, которые должны быть необходимы для того, чтобы ими могли наслаждаться или страдать сами дживы, которые являются ответственность за плоды. [29]
Хотя только души обладают свободой и ответственностью за свои действия и, таким образом, пожинают плоды кармы, т. е. хорошей и плохой кармы, Бог в образе Вишну является верховным исполнителем кармы, действуя как Санкционирующий ( Ануманта ) и Надзиратель ( Упадраста) . ). [30] Согласно Раманудже, все дживы отягощены бременем кармы, которая дает им только наслаждения и страдания, но также желания и склонности действовать определенным образом; хотя моральная ответственность возлагается только на Дживу, поскольку она действует в соответствии со склонностями и заслугами, приобретенными ею благодаря своей карме, Рамануджа верит, что Бог желает только их плодотворения. [30] Согласно вышеизложенной концепции, Бог «сравнивается со светом, который можно использовать для подделки или чтения Священных Писаний», но достоинства или недостатки «полностью ложатся на соответствующих лиц, а не на тьму». [30]
Более того, Рамануджа считает, что Вишну , желающий оказать услугу тем, кто решил действовать так, чтобы полностью угодить Ей, порождает в их умах склонность к высокодобродетельным действиям, таким как средства достижения Него; с другой стороны, чтобы наказать тех, кто решился на действия, совершенно неугодные Ему, Он порождает в их умах радость от таких действий, которые имеют тенденцию к понижению и являются препятствиями на пути достижения Бога. [31]
Мадхва , основатель школы Двайта , другой подшколы Веданты, с другой стороны, считает, что должна быть коренная причина изменений в карме, даже если карма считается не имеющей начала и являющейся причиной проблемы зло. [32] Поскольку у джив разные виды кармы, от хорошей до плохой, не все они должны были начинаться с одного и того же типа кармы с начала времен. Таким образом, Мадхва заключает, что дживы (души) не являются творением Бога, как в христианской доктрине, а скорее являются сущностями, сосуществующими с Вишну , хотя и находящимися под Его абсолютным контролем. Таким образом, души зависят от Него в своей первозданной природе и во всех преобразованиях, которым они могут подвергнуться. [32]
Согласно Мадхве, Бог, хотя и обладает контролем, не вмешивается в свободную волю человека; хотя Он и всемогущ, это не значит, что Он совершает необыкновенные подвиги. Скорее, Бог обеспечивает верховенство закона и, в соответствии со справедливыми заслугами джив, дает им свободу следовать своей собственной природе. [33] Таким образом, Бог действует как санкционирующий или божественный счетовод, и, соответственно, дживы свободны действовать в соответствии со своей врожденной природой и накопленной кармой, хорошей и плохой. Поскольку Бог действует как санкционирующий, высшая сила для всего исходит от Бога, и джива использует эту силу только в соответствии со своей врожденной природой. Однако, как и упомянутая ранее интерпретация Брахма-сутр Шанкарой , Мадхва соглашается с тем, что награды и наказания, даруемые Богом, регулируются Им в соответствии с добрыми и греховными делами, совершаемыми ими, и Он делает это из Своего Его воля — сохранять твердость в справедливости, и Его действия не могут контролироваться кармой людей, и Его нельзя обвинять в пристрастности или жестокости по отношению к кому-либо. [33]
Свами Тапасьянанда далее объясняет точку зрения Мадхвы, иллюстрируя учение этой аналогией: власть на фабрике исходит от электростанции (Бога), но различные шестерни ( дживы ) движутся в том направлении, в котором они установлены. Таким образом, он заключает, что Богу нельзя предъявить никаких обвинений в пристрастности и жестокости. Джива — действующее лицо, а также наслаждающееся плодами своих действий. [32]
Мадхва существенно отличался от традиционных индуистских верований из-за своей концепции вечного проклятия . Например, он делит души на три класса: один класс душ, достойных освобождения ( мукти-йогья ), другой, подлежащий вечному перерождению или вечному переселению ( нитья-самсарины ), и третий класс, который в конечном итоге обречен на вечный ад или Андхатамас ( Тамо-йогья ). [34]
Свами Шивананда , ученый Адвайты , повторяет точку зрения Адвайты в своем комментарии, синтезирующем взгляды Веданты на Брахма-сутры . В своем комментарии к главе 3 Брахма-сутр Шивананда отмечает, что карма бесчувственна и недолговечна и перестает существовать, как только деяние совершается. Следовательно, карма не может даровать плоды действий в будущем в соответствии с заслугами человека. Более того, нельзя утверждать, что карма порождает апурву или пунью , приносящую плоды. Поскольку апурва неразумна, она не может действовать, если ее не движет разумное существо, такое как Бог. Оно не может независимо даровать вознаграждение или наказание. [35]
Есть отрывок из перевода Шветашватара-упанишады (4:6), сделанный Свами Шиванандой, иллюстрирующий эту концепцию:
На одном дереве живут две птицы красивого оперения – неразлучные друзья. Из этих двоих один ест сладкие плоды, а другой смотрит, не ест. [ Эта цитата нуждается в цитировании ]
В его комментарии первая птица представляет индивидуальную душу, а вторая представляет Брахмана или Бога . Душа, по сути, является отражением Брахмана. Дерево символизирует тело. Душа отождествляет себя с телом, пожинает плоды своих действий и перерождается. Один только Господь стоит вечным свидетелем, всегда довольным и не ест, ибо Он — управитель и того, кто ест, и того, кто съедает.
Свами Шивананда также отмечает, что Бог свободен от обвинений в пристрастности и жестокости, которые выдвигаются против него из-за социального неравенства , судьбы и всеобщих страданий в мире. Согласно Брахма-сутрам , отдельные души несут ответственность за свою судьбу; Бог — всего лишь распределитель и свидетель в отношении достоинств и недостатков душ.
В своем комментарии к главе 2 Брахма-сутр Шивананда далее отмечает, что положение Бога по отношению к карме можно объяснить с помощью аналогии с дождем. Хотя можно сказать, что дождь способствует росту риса, ячменя и других растений, различия между различными видами обусловлены разнообразными потенциальными возможностями, скрытыми в соответствующих семенах. Таким образом, Шивананда объясняет, что различия между классами существ обусловлены разными заслугами, принадлежащими индивидуальным душам. Он заключает, что Бог назначает награды и наказания только с учетом конкретных действий существ. [36]
Самбандар из школы Шайва Сиддханта , живший в VII веке нашей эры, пишет о карме в своем очерке шиваизма . Он объясняет концепцию кармы в индуизме, отличая ее от концепции буддизма и джайнизма , которые не требуют существования внешнего существа, такого как Бог. По их верованиям, как теленок среди большого количества коров может найти свою мать во время кормления грудью, так и карма находит конкретного человека, к которому он должен прикрепиться и осуществиться. [37] Однако теистические индуисты утверждают, что карма, в отличие от теленка, является неразумной сущностью. [37] Следовательно, карма не может сама найти подходящего человека. Самбанта заключает, что разумное Высшее Существо, обладающее совершенной мудростью и силой ( например, Шива ), необходимо для того, чтобы карма привязалась к соответствующему человеку. [37] В этом смысле Бог является Божественным счетоводом. [37]
Аппайя Дикшита , шиваитский теолог и сторонник Шива-Адвайты, утверждает, что Шива награждает счастьем и несчастьем только в соответствии с законом кармы. [38] Таким образом, люди сами совершают добрые или злые действия в соответствии со своими собственными склонностями, приобретенными в прошлых творениях, и в соответствии с этими делами создается новое творение для исполнения закона кармы. Шайвы верят, что существуют циклы творений, в которых души тяготеют к определенным телам в соответствии с кармой, которая как неразумный объект зависит только от воли Шивы.
Шрикантха, еще один шиваитский богослов и сторонник Шива-Адвайты, считает, что отдельные души сами совершают поступки, которые можно рассматривать как причину их конкретных действий или воздержание от конкретных действий, в соответствии с природой плода их прошлых деяний. [39] Шрикантха далее считает, что Шива помогает человеку только тогда, когда он желает действовать определенным образом или воздержаться от определенного действия. Что касается точки зрения, согласно которой карма непосредственно производит свои собственные последствия, Шрикантха считает, что от кармы, лишенной какого-либо разума, нельзя ожидать, что она будет производить разнообразные последствия через различные рождения и различные тела; скорее, плоды своей кармы могут быть исполнены только по воле Бога, действующей в согласии со свободной волей человека, или, как это определяется на более поздних стадиях собственной кармой человека, поэтому отпечатки всей кармы распределяются в правильном порядке по милости Бога Шивы . . [39] Таким образом, Бог в конечном итоге несет ответственность, с одной стороны, за наши действия, а с другой - за наслаждение и страдания в соответствии с нашей кармой, без какого-либо ущерба для моральной ответственности людей, выраженной через свободную волю или определенной позже. нашими собственными делами. [39] Хорошее изложение его взглядов таково: «Человек несет ответственность и свободен действовать по своему желанию, поскольку Шива удовлетворяет потребности только в соответствии с кармой души». [40]
В главе 1 10-й книги « Бхагавата-пураны » Васудева , отец Кришны , призывает Камсу воздержаться от убийства своей жены, Деваки , матери Кришны , заявляя, что смерть неизбежна для тех, кто рождается и когда тело возвращается. к пяти элементам душа покидает тело и беспомощно обретает другую форму в соответствии с законами кармы, цитируя отрывки из Брихадараньяка-упанишады , IV:4:3. [41] Более того, он добавляет и утверждает, что душа материализуется в подходящее тело, какое бы состояние ума человек ни помнил в момент смерти; т. е. в момент смерти душа и ее тонкое тело разума, интеллекта и эго проецируются в чрево существа, человеческого или нечеловеческого, которое может обеспечить грубое тело, наиболее подходящее для доминирующего состояния. разума конкретного человека в момент смерти; обратите внимание, что этот отрывок по смыслу аналогичен Бхагавад-Гите , VIII, стих 6. [ 41 ] Эдвин Брайант , доцент кафедры религии в Университете Рутгерса , Нью-Джерси, предоставил предыдущие комментарии к обсуждению Васудевы в Бхагавата-пуране.
Многие имена в Вишну-Сахасранаме , тысячи имен Вишну намекают на силу Бога в управлении кармой. Например, 135-е имя Вишну, Дхармадхьякша, в интерпретации философа адвайты Шанкары означает: «Тот, кто непосредственно видит достоинства ( Дхарма ) и недостатки ( Адхарма ) существ, воздавая им должное вознаграждение». [42]
Другими именами Вишну, намекающими на эту природу Бога, являются Бхавана, 32-е имя, Видхата, 44-е имя, Апраматта, 325-е имя, Стханада, 387-е имя и Шривибхаванах, 609-е имя. [43] Бхавана, согласно интерпретации Шанкары, означает «Тот, кто порождает плоды кармы всех джив (душ), чтобы они могли ими наслаждаться». [44] Брахма Сутра (3.2.28) «Пхалматах упапаттех» говорит о функции Господа как дарителя плодов всех действий джив . [44]
Кулашекхара Алвар , преданный-вайшнав, говорит в своей « Мукундамала Стотре»: «йад йад бхавьям бхавату бхагаван пурва-карма-анурупам». А пурва-карма, или бхагья, или дайва – это невидимая для нас адришта , и она известна только Богу как Видхаата. [45] Бог создал закон кармы, и Бог не будет его нарушать. Однако Бог дает мужество и силу, если об этом попросить.
В индуизме, особенно в Дхармашастрах , карма — это принцип, в котором «причина и следствие так же неразрывно связаны в моральной сфере, как это предполагает наука в физической сфере. Хорошее действие имеет свою награду, а плохое действие ведет к возмездию. Если плохие поступки не дают своих последствий в этой жизни, душа начинает другое существование и в новой среде претерпевает страдания за свои прошлые дела». [46] Таким образом, важно понимать, что карма не уходит; человек должен либо пожинать плоды, либо страдать от последствий своих прошлых действий. В Брихадараньяка-упанишаде говорится: «В зависимости от того, как человек поступает и во что он верит, таким он и будет; человек, совершающий похвальные поступки, будет похвальным, человек, совершающий злые дела, — греховным. Он становится чистым благодаря чистым поступкам, а злым — благодаря злым поступкам. И здесь говорят, что человек состоит из желаний. И каково его желание, такова и его воля; и какова его воля, таковы и его дела; и какие бы дела он ни сделал, он и пожнет». [47] Учение о карме восходит к древним временам и помимо вышеупомянутого автора упоминается в «Гаутама дхарма-сутре», « Шатапатха-брахмане» , «Катхака-грей-сутре», «Чандогья-упанишаде» , «Маркандея-пуране » и многих других. [48]
Шастры , написанные о карме , подробно описывают возможные последствия кармы. Часто говорят о возвращении в виде множества различных объектов, когда речь идет о реинкарнации и прошлых жизнях. В данном случае это справедливо, по крайней мере, в той мере, в какой об этом говорится в текстах. В Катхаака-грхья-сутре говорится: «Некоторые человеческие существа входят в утробу матери, чтобы иметь воплощенное существование; другие переходят в неорганическую материю (пень дерева и тому подобное) в соответствии со своими поступками и в соответствии со своим знанием». [49] [ не удалось проверить ]
Более подробно обсуждаются последствия кармы в отношении греха. «Кармавипака означает созревание (или плод) злых действий или грехов. Этот плод принимает три формы, как сказано в Йогасутре II.3, то есть джати (рождение червем или животным), айух (жизнь, т.е. жизнь в течение короткого времени). период, например, пять или десять лет) и бхога (испытание мук ада». [50]
В ведантической литературе есть аналогия. Лучник уже выпустил стрелу, и она покинула его руки. Он не может этого вспомнить. Он собирается пустить еще одну стрелу. Связка стрел в колчане на его спине — это санчита; стрела, которую он выпустил, — это прарабдха; и стрела, которую он собирается пустить из лука, — агами . Из них он полностью контролирует санчиту и агами/крияману, но он обязательно должен отработать свою прарабдху. Прошлое, которое начало действовать, ему предстоит пережить.
Есть и другая аналогия. Зернохранилище символизирует санчита карму; та часть, взятая из зернохранилища и положенная в магазин для будущей ежедневной продажи, соответствует агами; то, что продается ежедневно, представляет собой прарабдху.
Согласно интерпретации Свами Мукундананды Гиты, глава 18, стих 63, он утверждает, что «его свободная воля выбирать между доступными альтернативами была дана душе Богом. Свобода выбора не бесконечна. Человек не может решить: «Я выбираю быть самым умным человеком в мире». Наш выбор ограничен нашей прошлой и настоящей кармой. Однако мы обладаем определенной степенью свободы воли, поскольку мы не машины в руках Бога. Иногда люди задаются вопросом, что, если бы Бог не дал нам свободу воли, мы бы не сделали какое-либо зло.Но тогда и мы не сделали бы ничего хорошего.Возможность делать добро всегда сопряжена с опасностью сделать зло.Что еще важнее, Бог хочет, чтобы мы любили Его, а любовь возможна только тогда, когда есть выбор "Машина не может любить, потому что у нее нет никакой свободы выбора. Бог создал нас со свободной волей и предоставил нам выбор, чтобы мы могли выбрать его и тем самым проявить свою любовь к нему. Даже всемогущий Бог не может заставить душу любить и предаваться ему; это решение должно быть принято самой душой. Здесь Шри Кришна обращает внимание Арджуна на его свободную волю и просит его сделать выбор». [51]
Согласно теистической точке зрения, последствия плохой кармы можно смягчить. Примеры того, как можно смягчить плохую карму, включают следующую добродетель или добродетельную жизнь; совершать добрые дела, например помогать другим; йога или поклонение Богу, чтобы получить благодать; и проведение паломничества к священным местам, например, для получения благодати Божией. [52] В другом примере Ганеша может расплести своих преданных из их кармы, упрощая и очищая их жизнь, но это происходит только после того, как они установили личные отношения с Ним. [53]
Шветашватара Упанишады 7 и 12 утверждают, что совершающий дела странствует и получает перерождение в соответствии со своими делами, но постулируют всемогущего творца, то есть Ишвару , и учение о благодати. [54] Ишвара – великое прибежище для всех, и человек достигает бессмертия, когда его благословляет или по желанию Ишвары. [54]
Человек может освободиться от печали по милости Ишвары. Таким образом, Шветашватара Упанишада постулирует высшее Существо, милость которого предоставляет преданным способ избежать закона кармы. Как заявил Ади Шанкара в своем комментарии к «Шветашватара-упанишаде» VI:4: «Если мы посвятим все свои труды Ишваре , мы не будем подвержены закону кармы». [54]
Теистические школы верят в циклы творений, в которых души тяготеют к определенным телам в соответствии с кармой, которая как неразумный объект зависит только от воли Бога. Например, Каушитаки Упанишада 1.2 утверждает, что рождение в разных формах существования червя , насекомого , рыбы , птицы , льва , кабана , змеи или человека определяется поступками и знаниями человека. [54]
Чхандогья-упанишада 5.10.7 проводит различие между хорошим рождением, таким как рождение в духовной семье, т. е. ( в касте брахманов ), и плохим рождением, таким как рождение собакой или свиньей .) Таким образом, учение о карме объясняет, почему разные жизни Формы проявляются на самых разных уровнях биологического развития, таких как характеристика разных видов, от растений до разных типов животных , и даже в различиях между представителями одного и того же вида, такими как люди. [54]
Свами Никилананда комментирует: Как реки, идя по разным направлениям, в конечном итоге сливаются в океане и теряют свои имена и формы, так и преданные, теряя свои имена и формы, становятся едиными с Высшей Реальностью. [55]
По мнению Чарльза Кейса и Валентина Дэниэла , многие индуисты верят, что небесные тела, включая планеты, оказывают влияние на протяжении всей жизни человека, и эти планетарные влияния являются «плодом кармы». [56] Наваграха и планетарные божества, включая Шани (Сатурн), считаются подчиненными Ишваре (т.е. Высшему Существу) и, как полагают многие, помогают в отправлении правосудия . [56] Многие считают, что такие планетарные влияния можно измерить с помощью астрологических методов, включая Джьотишу , индуистскую систему астрологии. [56]
В своем комментарии к «Йога-сутре» I.50 Виджнянабхиксу разделяет точку зрения на соотношение кармы и самадхи в санкхье и веданте . Согласно Виджнанабхиксу, самскары (впечатления), связанные с мудростью, устраняют только санчита (спящую и непроявленную) карму , а не прарабдха- карму , которая уже активирована. Говорят, что самадхи устраняет всю дремлющую карму. Однако карма, уже действующая в нынешней жизни йога, такая как его продолжительность жизни, тип телосложения и продолжающийся опыт, продолжается до тех пор, пока йог не достигнет нирбиджа самадхи . [57]
Другое использование включает такие выражения, как «угра-карма», означающее горький, нездоровый труд. [58] [59]
СМИ, связанные с кармой в индуизме, на Викискладе?
