stringtranslate.com

Тайттирия Брахмана

« Тайттирия Брахмана» ( санскрит तैत्तिरीयब्राह्मण , что означает « Брахман школы Титтри », сокращенно «ТБ») — это комментарий к Кришна Яджурведе . Первые две книги ( аштаки ), которые ученые считают приложением или расширением «Тайттирия- самхиты », в основном состоят из гимнов и мантр дэвам ведической эпохи , а также мифологии, астрономии и астрологии (т. е. накшатр ) ; Третья книга содержит комментарии и наставления по ведическим жертвенным обрядам, таким как Пурушамедха , Каукили-Сутрамани, Ашвамедха и Агничаяна .

Зарегистрированный около 300–400 гг. до н. э., он распространен в южной Индии, в таких районах, как Андхра-Прадеш , к югу и востоку от Нармады (Гуджарат), а также в районах на берегах реки Годавари вплоть до моря. [1]

Номенклатура

« Тайттирия Брахмана» ( санскрит तैत्तिरीयब्राह्मण ) можно свободно перевести как «объяснение священных знаний школы Титтири ».

Титтири

Согласно словарю санскрита Монье-Вильямса , мудрец Титтири (или Тайттири) был учеником Яски (предположительно 300-400 гг. до н. э.). [5] Согласно Вишну-пуране , Яска, в свою очередь, был учеником Вайшампаяны (предположительно 500 г. до н. э.). [6] В Махабхарате также говорится, что Титтири присутствовал на «Яге [ ведическом ритуальном жертвоприношении ], проводимом Упаричаравасу » ( Двапара-юга , до 3000 г. до н. э.). [4]

HH Wilson утверждает, что «термин Taittiríya более рационально объясняется в Anukramańí или индексе Кришна Яджурведы . Там говорится, что Вайшампаяна обучил этому Яску , который обучил этому Титтири, который также стал учителем; откуда термин Taittiríya, для грамматического правила, объясняет его как «Тайттирия — это те, кто читает то, что было сказано или повторено Титтири». [7]

Краткое содержание

Связь с Яджурведой

Национальный центр искусств имени Индиры Ганди ( IGNCA ) утверждает, что «Тайттирия Брахмана» «принадлежит к Кришна Яджурведе и [разделена] на три кханда [или аштаки , т.е. книги]... Она содержит как [смесь] мантр , так и брахманов [наставлений или объяснений] и [составлена] в поэтической и прозаической манере». [8]

AB Keith утверждает, что «в сравнительно ранний период формулы [т. е. мантры из Самхит Яджурведы] сопровождались объяснениями, называемыми Брахманами , текстами, относящимися к Брахману или священным знаниям, в которых различным действиям ритуала давались символические толкования, слова текстов комментировались, а истории рассказывались для иллюстрации жертвенного действия... масса старого материала, частично формул, частично Брахман, который не был включен в Тайттирия Самхита, была собрана вместе в Тайттирия Брахмана, которая частично содержит материал более поздний, чем Самхита, но частично имеет материал, такой же старый, как, во всяком случае, более поздние части этого текста». [9]

М. Винтерниц добавляет, что «Тайттирия-Брахмана Кришна Яджурведы есть не что иное, как продолжение Тайтирия -Самхиты [гимнов и мантр], поскольку Брахманы уже были включены в Самхиты Кришна Яджурведы. Поэтому Тайтирия-Брахмана содержит только более поздние дополнения к Самхите». [10] С. Шрава соглашается, уточняя, что «Эта Брахмана является приложением к Тайтирия-Самхите. Основной целью толкования Брахманы было завершение неполных частей главной самхиты. Он изобилует гимнами... тонкая форма истории Ямы и Начикеты доступна в брахманах [см. Катха Упанишад Катха Шакхи, также связанную с Кришна Яджур Ведой]». [1]

Структура

Шрава утверждает, что «Тайттирия Брахмана имеет три аштаки [книги]. Первые две аштаки называются паракшудра и агнихотра . Части третьей аштаки имеют индивидуальные названия [т. е. после изложенных жертвенных обрядов и т. д.]. Эти три аштаки имеют 28 прапатхака [глав]. Бхатта Бхаскара [11] в своем комментарии называет их прашнами . [Его] издание, опубликованное в Майсуре, насчитывало 78 анувак [разделов] в первой [аштаки], 96 во второй и 179 в третьей аштаки , т. е. всего 353 ануваки ». [1]

Р. Л. Кашьяп далее уточняет, немного отличаясь от Шарвы, утверждая, что каждая аштака Тайттирия Брахманы «делится на Прапатхаки, которые делятся на ануваки. Каждая анувака — это длинный ритмичный прозаический отрывок без какой-либо пунктуации. Аштака 1 имеет 8 Прапатхаков, Аштака 2 имеет 8 Прапатхаков, [и] Аштака 3 имеет 12 Прапатхаков. Все эти 28 Прапатхаков (8+8+12) имеют 338 ануваков [на 15 меньше, чем указано Шравой]. Название Аштака дано потому, что каждая основная часть имеет 8 основных частей или Прапатхаков[ов] ». [12]

Аштаки и Прапатхаки

На основании информации, предоставленной Кашьяпой и Р. Митрой, [12] [13] [14] главы ( прапатаки ) для каждой из книг ( аштаки или иногда называемые кандами ) следующие:

Аштака 1: Паракшудра

Накшатры

[Если] есть человек, который любит богатство и чувствует, что «пусть все люди дадут мне богатство», [тогда] он должен поклоняться Агни в звезде Пхалгуни. Для звезды Пхалгуни божеством является Арьяман . Он дает милостыню [и] считается священным ( арьяма ). Люди желают дать ему богатство.

-  Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 1, Анувака 2, Кхандика 4 [15]
Страница Тайттирия Самхиты ( санскрит ).

DM Harness утверждает, что «звезды зодиакального пояса имели особое значение, поскольку отражали и проецировали небесные влияния, которые заряжали проходящие через них планеты ... Ведические накшатры возникли из духовного восприятия космоса . Накшатры — это обители богов или космических сил, а также риши или мудрецов. Они также могут проецировать негативные или антибожественные силы, так же как некоторые планеты, такие как Сатурн, имеют хорошо известные вредоносные эффекты». Термин Накшатра относится к средству ( тра ) поклонения ( накша ) или подходу... Накшатры распределяют плоды кармы ... По этой причине ведические ритуалы и медитации по сей день следуют времени Накшатр... [которые] имеют первостепенное [значение] в мухурте или элективной астрологии для определения благоприятного времени для действий, особенно сакраментальных или священных действий, таких как брак... Система из 28 лунных домов [т.е. Накшатр] использовалась на Ближнем Востоке и в Китае. Но на Западе она была почти забыта из-за большего акцента на двенадцати знаках Зодиака... Действительно, можно утверждать, что знаки возникли из Накшатр. [16]

Кашьяп добавляет, что 28 накшатр — обычно скопления, а не отдельные звезды — также определяют благоприятное (и неблагоприятное) время для рождения, уточняя, что «звезда, которая находится ближе всего к Луне во время их рождения, является звездой рождения... [и] у каждой звезды есть свое собственное божество». [12] Накшатры подробно описаны в 1.1.2 , 1.5.1 ( аштака 1) ; и 3.1.1 и 3.1.2 ( аштака 3, см. ниже). Кашьяп перечисляет их с соответствующими божествами, общепринятыми именами и именами в Астрономии (том 1, приложение 3): [12]

Аватары Вишну

Вараха, Аватар Кабана

В изначальные времена вся вселенная была покрыта движущимися водами. Праджапати был поражен и занялся тапасом , чтобы понять [что] происходит. Как это произошло? Он увидел лепесток лотоса ( пушкарапарна ). Он подумал: «Да, есть что-то, что хочет выйти». Превратившись в вепря, он вошел в воду. Он вошел в землю глубоко внизу. Там он увидел мягкую грязь. Затем он намазал эту грязь на [ пушкарапарна ] (лист лотоса). Что бы ни случилось, основная природа земли была переобучена в землю (влажную грязь). В этой земле Бхумитва (природа земли) была сохранена. Чтобы высушить влажную землю, создатель приказал Ваю подуть на влажные земли. Затем эта земля была заполнена гравием (или песком, смешанным с гравием). Он понял, что земля полна мира (и плодородна)... Земля, обнаруженная (или подготовленная) вепрем (варахой), имела материалы, необходимые для проведения яджны ...

-  Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 1, Анувака 3, Кхандикас 6–7 [17]

Вараха в первую очередь ассоциируется с пуранической легендой о поднятии Земли из космического океана . А. А. Макдонелл утверждает, что этот « кабан появляется в космогоническом образе в SB [ Shatapatha Brahmana ] (14, 1, 2), где под именем Эмуша говорится, что он поднял землю из вод. В TS [Taittirīya Samhita] (7, 1, 5) этот космогонический кабан, который поднял землю из первозданных вод, описывается как форма Праджапати. Эта модификация мифа далее расширена в TB [Taittirīya Brāhmaṇa] (1, 1, 3). В постведической мифологии Рамаяны и Пуран кабан, который поднимает землю, стал Аватаром Вишну . [18] Вараха также упоминается в 1.7.9.56 (« yád varāháḥ »), [19] но английский перевод не найден.

Аватар гнома Ваманы

Когда завершение яджны не происходит в течение года ( самватсара ), тогда все нестабильно. Тогда нужно искать милости Вишну ( Вамана ), совершая особый обряд в день экадаши . Яджна означает Вишну (поклонение Вишну). Они совершают яджну только для стабилизации. Они зависят от Индры и Агни . Индра и Агни предоставляют обитель Богам (дэвам). Дэвы ищут убежища только в них и зависят только от них.

-  Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 2, Анувака 5, Кхандика 1 [17]

Вамана в первую очередь ассоциируется с пуранической легендой о том, как он за три шага отвоевал три мира у царя асуров Бали . Здесь Вамана явно упоминается в Taittirīya Brāhmaṇa; санскритская транслитерация этого упоминания (выделено мной): ' vaiṣṇaváṃ vāmanám ā́labante ' (1.2.5.40.4). [19] Как показано в разделе ниже для ashṭaka 2, есть также несколько ссылок на 'шаги Вишну' или 'шаги Вишну', связанные с аватаром Ваманы.

Нарасимха, Аватар Человека-Льва

Вы оба ( Ашвины ) пьете суру [алкоголь] вместе с Асурой Намучой . Вы — защитники счастья и пьющие Сому. Вы оба защищаете силу Индры в Яджамане.

-  Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 4, Анувака 2, Кхандика 1 [20]

Нарасимха в первую очередь ассоциируется с пуранической легендой об уничтожении царя асуров Хираньякашипу, чтобы защитить преданного сына царя, Прахладу . Д. А. Сойфер утверждает, что «брахманская литература дает то, что следует считать прототипом этого [мифа о Нарасимхе], мифа об Индре -Намучи», добавляя, что другие ученые, такие как Девастхали, сходятся во мнении, что хотя элементы легенды о Намучи «разбросаны по всей брахманской литературе (ср. VS [ Ваджасенейи Самхита ] 10.34; PB [ Панчавимса Брахмана ] 12.6.8, MS [Майтраяни Самхита] IV.34; [и] TB [Тайттирия Брахмана] 1.7.1.6)», самая полная версия содержится в Śatapatha Brāhmaṇa . [21]

Перевод на английский язык TB 1.7.1.6 , на который ссылается Сойфер, не найден. Транслитерация этого упоминания на санскрите в TITUS (выделено мной): ' námucim āsuráṃ na álabata ' (1.7.1.6.3). [19] Вместо этого была приведена косвенная ссылка на легенду через упоминание Намучи из 1.4.2.1 , как указано выше. В частности, Прахлада, вайшнавский сын Хираньякашипу в пуранической литературе, такой как Бхагавата-пурана , также упоминается (например, 1.5.9.1 и 1.5.10.8 ), где он явно указан как сын Каядху (жены Хираньякашипу). [22]

Кали-юга

Есть четыре общеизвестных стомы [гимна или мантры], которые нужно читать. Однако из-за (злых) эффектов Кали-юги , (некоторые говорят, что) есть 5 стом. (Это не верно), есть только четыре стомы как часть Джйотиштомы ( яджны ) .

-  Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 5, Анувака 1, Кхандика 11 [23]

В каждой циклической эпохе индуизма есть четыре юги , причем Кали-юга , нынешняя юга , является последней и самой разрушительной. К. Ишваран, кажется, неверно утверждает, что «в Шрути [литературе] нет однозначной ссылки на циклическое понятие времени ... слово юга не означает эпоху или теорию четырех юг (Kane 1946:886-8), а слова Krta , Treta , Dvapara и Kali означают броски игральных костей (1946:886-8). Слово Kali Yuga вообще не встречается. Такие слова, как Krta Yuga , встречаются ( Ṣaḍviṃṡa Brāhmaṇa V.6), но не являются частью какой-либо схемы космических циклов». [24]

Однако это утверждение, по-видимому, противоречит Taittirīya Brahmaṇa . В первом случае ( 1.5.1 , выше) утверждение Ишварана, Кане и т. д. означало бы, что бросок игральных костей повлияет на то, следует ли произносить четыре или пять стом для жертвоприношения Джьотиштома , что бессмысленно ( само жертвоприношение Джьотиштома требует «шестнадцати совершающих обряды священников ... Это жертвоприношение рассматривается как типичная форма целого класса жертвенных церемоний. Т. джьотис — свет, а стома — жертвоприношение»). [25] Кроме того, 3.4.16 ( Анувака 16, перечисленная в разделе о третьей аштаке ) указана как (выделено мной) «Господствующим божествам игры в кости и Сатья -юги и т. д., игрокам в кости, тем, кто посещает игорные залы и тому подобное...». Таким образом, концепция юг связана с игрой в кости, но, по-видимому, не является одним и тем же.

Благополучие животных

[Богу Солнца] Сурье поклоняются за то, что он принимает и помогает животным. Поклонение [солнцу] способствует всестороннему развитию. Приношение животных возможно (без какого-либо насилия).

-  Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 2, Анувака 3, Кхандика 2 [26]

Кашьяп комментирует обряд, подробно описанный в ( 1.1.6.8 ), что «Подношение животного Рудре не означает, что животное убивают. Часто подносимое животное становится свободным и живет на траве на общем пастбище общины, не будучи контролируемым человеком. Эта идея упоминается в нескольких местах Яджурведы». [12] Другие соответствующие отрывки включают

Аштака 2: Агнихотра

Риши спросил священника: «Какова цель или задача проведения саттра- яджны ?» Ответ: Сейчас мы не можем выращивать траву и растения, необходимые корове. Совершая эту яджну, дожди будут выпущены с Небес ( дива ). Эти капли воды заставят растения расти (кормя корову). Отцы ( питара ) обладают пониманием ( виша ) Агнихотры и , следовательно, вызывают дожди...

-  Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 1, Анувака 1, Кхандика 2 [27]

П. Митра утверждает, что Агнихотра — это подношение богу огня Агни. [28] Согласно М. Раджендралале, как «руководство по ритуалам, первая канда [или прапатхака ] Тайттирия Брахмана открывается Агнихотрой или зажиганием домашнего огня. Это было первой обязанностью каждого домохозяина и брахмана сразу после того, как их надели брахманическим шнуром и вступили в брак. Каждый домохозяин и его жена должны были уделять особое внимание поддержанию этого огня и подношению ему подношений масла и приготовлению на нем фрументи [блюда из очищенной пшеницы, сваренной в молоке]» [14]

Прапатхаки и Ануваки

Митра подробно описывает все главы ( prapāṭhakas ) и разделы ( anuvākas ) второй книги ( ashṭaka ) с описательными названиями (8 prapāṭhakas , состоящие из 96 anuvākas ; оригинальное написание не изменилось): [13]

Жертвоприношение Каукили Саутрамани

AB Keith утверждает, что Kaukili (, Kaukila или Kaukila) «Sautramani не является жертвоприношением Сомы , но классифицируется сутрами как Haviryajna, хотя его главной характеристикой в ​​его форме, как записано, является подношение Surā [ ликёра ]. Он имеет две различные формы, Kaukili, которая является независимым подношением, другая - Carakā, подношение, которое является частью другого подношения, как Rājasūya [исполняемого древними царями Индии ] и Agnicayana [ строительство Огненного Алтаря ]... Различия между двумя формами заключаются в деталях: так, Kaukili отмечен пением брахманом определенных саманов [гимнов]. Использование Surā сопровождается подношениями животных, Индре - быка, Сарасвати - овцы , а Ашвинам - козла ». [29]

Р. Вудард добавляет, что «ведический Саутрамани принадлежит в основном Индре, получив свое название от его эпитета Сатраман , «хороший защитник». Ведический обряд, однако, довольно сложен; в то время как Индра является главным получателем, божества сферы плодородия и плодовитости [воспроизводства] играют видную роль». [30]

Аватары Вишну

Гаруда, ездовое животное Вишну, Курма, аватар в виде черепахи, и Кришна

Дэвы сказали, что хотят бессмертия. Они сказали, что Вайя (птица Гаруда ) является дарителем (или носителем) Амриты . Птица, выполнившая задачу по принесению Амриты, вернулась на Небеса.

-  Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 2, Анувака 5, Кхандика 2 [31]

Курма чаще всего ассоциируется в Итихасах (эпосах) и Пуранах с легендой о пахтании Океана Молока , называемой Самудра мантхан . Океан пахтается с горой на спине аватара Черепахи, чтобы получить нектар бессмертия, называемый Амрита , для богов во главе с Индрой. Из Махабхараты:

Боги тогда отправились к царю черепах ['Курма-раджа'] и сказали ему: 'О царь черепах, тебе придется держать гору на своей спине!' Царь черепах согласился, и Индра ухитрился поместить гору на его спину. И боги и асуры сделали из Мандары [Горы] посох для пахтания, а Васуки - веревку, и принялись пахтать пучину для получения амриты...

-  Махабхарата (перевод Кисари Мохана Гангули, 1883–1896), Книга 1, Астика Парва, Глава XVIII (18) [32]

Гаруда также часто упоминается в связи с Курмой и легендой о Самудра-мантане . Например, в Махабхарате (1.29–31) Гаруда ищет Амриту, полученную при пахтании океана, чтобы освободить себя и свою мать от рабства. [33] В Бхагавата-пуране (Песнь 8, Глава 6) Кришна несет гору Мандара на спине Гаруды в Молочный океан. [34] Черепаха ( курма или курмо ) также упоминается в 2.4.3.6 ( 2.4.3.23 транслитерации TITUS; выделено): asyá kurmo harivo medínaṃ tvā . [19] Примечательно, что в 2.8.2.23 говорится, что гора олицетворяет невежество , а в 2.4.6.21 говорится:

Мудрые ( амура ) дэвы, покорившие все миры ( кшетра ), совершают акт пахтания ( мантхан ) вайшванары, чтобы высвободить силу бессмертия ( амрита ).

-  Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 4, Анувака 6, Кхандика 21 [35]

Аватар гнома Ваманы

Это Вишну утверждает на высоте своим могуществом, он подобен страшному льву, который бродит по трудным местам, да, его обитель — на вершинах гор. В этих трех широких движениях все миры находят свои жилища.

-  Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 4, Анувака 3, Кхандика 10 [36]

Вамана чаще всего ассоциируется с пуранической легендой о том, как он за три шага отвоевал три мира у царя асуров Бали . Н. Айянгар отмечает, что «В Ригведе Вишну прославляется своими тремя шагами, которыми он измеряет всю вселенную». Эти так называемые «шаги Вишну» ( символически ) входят в ведические жертвенные обряды, перечисленные в брахманической литературе, такой как Шатапатха Брахмана (например, 6.7.4.7–8 ) [37] и Тайттирия Брахмана (например, 2.4.3.10 , как указано, и 2.4.6.3 ).

Нарасимха, Аватар Человека-Льва

Нарасимха в первую очередь ассоциируется с пуранической легендой об уничтожении царя-асуры Хираньякашипу, чтобы защитить преданного сына царя, Прахладу. Дальнейшие ссылки на Намучи, которого Сойфер считает «прототипом» легенды о Нарасимхе, [21] содержатся в 2.6.3.3 (побежден Ашвинами, а не Индрой) и 2.6.13.1 (украл жертвенные приношения у Индры).

Обязанности королевской власти

Побуждайте царя заботиться о подданных, как отец. Побуждайте царя расширять свое царство ( вариманам ). Когда царь расширяет свое царство, помогая всем, Дэва Савита вознаграждает его множеством животных и всеми видами помощи.

Пусть царь хорошо заботится обо всех животных, перемещаясь среди них. Когда царь, совершивший Раджасуйя [ обряд], наказывает только плохих людей надлежащим образом и вознаграждает хороших людей, он хорошо усваивает обязанности хорошего царя.

-  Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 7, Анувака 15, Кхандикас 2–3 [38]

Благополучие животных

В дополнение к обязанности царя хорошо заботиться о животных (как подробно изложено в 2.7.15.2-3 ), Кашьяпа комментирует относительно 2.1.1.4 , что здесь «краткое упоминание о человеческой обязанности, что телята коровы, дающей молоко, имеют наивысший приоритет. Только после того, как их потребности удовлетворены, оставшееся молоко... используется для Яджны. Эта дисциплина должна соблюдаться в течение десяти дней и ночей. Если оставшееся молоко дается телятам ночью, то Дэва Рудра недоволен, поскольку он является повелителем коров. Перед использованием молока в Яджне телятам следует дать достаточно молока». [12]

Вырубка деревьев

Пусть Варуна освободит нас от грехов вырубки ценных деревьев. Так же эффективно, как омовение смывает грехи, совершенные мной при обращении с остатками масла, использованного в Яджне.

-  Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 6, Анувака 6, Кхандика 8 [39]

Аштака 3

Раджендралала утверждает, что «первым предметом, рассматриваемым в третьей канде [ аштака , «книга»], являются созвездия , некоторые из которых благоприятны, а другие — нет. Затем у нас есть обряды, соответствующие убыванию и прибыванию луны, Дарша паурнамаса , а также полнолунию и новолунию. Четвертая глава рассматривает человеческие жертвоприношения, а затем ряд второстепенных обрядов со специальными молитвами. Затем следуют мантры, соответствующие жертвоприношению особых животных. Затем следует глава об искуплениях и недостатках в соблюдении и выполнении церемоний. Восьмая и девятая [прапатхаки, «главы»] посвящены жертвоприношению коня, которое является самой грандиозной церемонией, предписанной домохозяевам, особенно подходящей для царей, и включает в себя ряд обрядов и церемоний (которые полностью описаны в оглавлении), а также ряд оваций разного рода». [14]

Прапатхаки и Ануваки

У. Э. Хейл и Б. Смит цитируют выпуски 92–108 академического журнала Proceedings of the American Philosophical Society , чтобы перечислить структуру и содержание третьей аштаки. [40] [41] Митра подробно описывает все главы ( прапатака ) и разделы ( анувака ) с описательными названиями (12 прапататака , состоящих из 164 перечисленных анувака ; оригинальное написание не изменилось): [14]

Накшатры

Звезда Ревати следует по пути дэва Пушана . Он — владыка питания, защитник пашу (скота) и делает всех сильными с изобилием. Пусть эти хависы (предложенные ему) будут восхитительны для него. Он завершает яджну для нас, указывая множество правильных путей...

Пусть звезда Ревати защитит наших маленьких животных; Пуша- дева защищает коров и лошадей.

-  Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 3, Прапатхака 1, Анувака 1, Кхандикас 22–23 [42]

Подробная информация представлена ​​в разделе, посвященном первой аштаке (см. выше).

Пурушамедха

1. «(Божеству) Брахмана (каста) следует принести в жертву ( алабхате ) брахмана; 2. (Божеству) Кшатрия (касты) — кшатрия; 3. Марутам — вайшью; 4. Тапе (божеству, главенствующему над покаяниями) — шудру; 5. Тамасу (главенствующему божеству тьмы) — вору; 6. Нараке (божеству ада) — вирану ( тот, кто задувает жертвенные огни); 7. Папаману (божеству грехов) — гермафродита ( или евнуха ); 8. Акраю (божеству торговли) — айогу (тот, кто действует вопреки предписаниям Шастр ) ; 9. Каме (божеству любви) — куртизанку; 10. Атикрушта (ненавистное божество), Магадха (сын вайшьи и кшатрийки)...

—  О человеческих жертвоприношениях в Древней Индии Раджендралала Митра (1876), Отрывок из «Тайттирия Брахмана» (Прапатхака 4), стр. 96 [43]

DM Knipe утверждает, что «нет никаких надписей или других записей о том, что purusua-medha [что означает « человеческое жертвоприношение»] когда-либо проводилось, что привело некоторых ученых к предположению, что оно было просто придумано, чтобы расширить возможности жертвоприношения... Значимость всего предприятия ставится под угрозу, когда [в] SB [ Śatapatha Brāhmaṇa ] 13.6.2 [44] представлен deus ex machina , эфирный голос, который вмешивается, чтобы остановить процесс: жертвоприносящий всегда съедает жертву, поэтому человек съест человека, неприемлемое действие, следовательно, нет представления». [43] «Человеческое жертвоприношение» было, таким образом, символическим по своей природе, как и жертвоприношения животных (например, символизируемые растительной пищей, предлагаемой и потребляемой в ритуалах, такой как рисовый пирог; пример можно найти в 1.6.2.3–4 в Shatapatha). [45] Стих, на который ссылается Knipe, гласит:

Тогда голос сказал ему: «Пуруша, не поглощай (эти человеческие жертвы): если бы ты их поглощал, человек (пуруша) съел бы человека». Соответственно, как только огонь был обнесен вокруг них, он освободил их и принес жертвы тем же божествам, и тем самым удовлетворил эти божества, и, таким образом, удовлетворив их, они удовлетворили его всеми объектами желаний.

-  Сатапатха Брахман, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XIII, Адхьяя VI, Брахмана I, Стих 13 [46]

Однако Р. Митра менее убежден, заявляя, что ни « Ашпастамбха [основатель Шакхи (школы) Яджурведы], ни Саяна [комментатор ведических текстов] не сказали ни слова о том, что человеческие жертвы являются Символическими... следует добавить, однако, что Апастамбха очень краток и неясен в своих замечаниях, и было бы опасно делать положительный вывод из недостаточных данных, предоставленных им, особенно потому, что «Шатапатха Брахмана» положительно относится к вопросу о том, что человеческие жертвы отпускались после освящения; хотя тот факт, что «Брахмана» была намного позже, чем «Тайттирия Брахмана», может оправдать предположение, что практика школ Канва [и Мадхьяндина ] не может быть руководством для последователей «Тайттирияка»». [47]

Ашвамедха

Рик Ф. Тэлботт утверждает, что «общая церемония Ашвамедхи [что означает «Жертвоприношение коня»] длилась более года, а сами обряды, окружавшие жертвоприношение выбранного коня, заняли всего три дня. Ашвамедха была одним из трех царских жертвоприношений в Древней Индии. Для совершения этого великого жертвоприношения требовались победоносный царь , его три жены, сотни слуг, быстрый конь со специальными отметинами, специальные жертвенные места около большого количества воды [и снабжение] множеством ритуальных принадлежностей и материалов. Жертвоприношение коня также требовало [четырех] типов священников... Только победоносный царь мог совершить [саму] Ашвамедху... как и все церемонии новолуния или полнолуния, этот обряд имел особое значение для последующих событий». [48]

Ссылки и комментарии

Комментатор Апастамбха (около 600-300 гг. до н. э.) не был упомянут и не обсуждался в этом разделе, поскольку, по-видимому, он не комментировал конкретно «Тайттирия-брахману», а скорее жертвенные обряды в целом, которые подробно описаны в нескольких брахманах (например, как показано выше, «Пурушамедха» подробно описана как в « Шатапатха», так и в «Тайттирия-брахманах »). Тот же принцип применим и к комментатору Сурешваре (около 800 г. н.э.), чьи работы по Вартике (например, «Вартика о Шарираке-Брахмане», «Вартика о Саптанна-Брахмане», «Вартика о Удгитхе-Брахмане» и т. д.) представляют собой комментарии к конкретным жертвенным обрядам, перечисленным в «Брахманах», а не в «Брахманах». сами манасы.

Нирукта

Записанная грамматиком Яской (около 300 г. до н. э.), Нирукта является одной из шести Смрити Веданг ('частей Вед'), посвященных правильной этимологии и толкованию Вед. Нирукта ссылается и перечисляет несколько Брахманов в качестве источников, включая Тайттирия Брахману. [49]

Саяна

Ученый-санскритолог XIV века Саяна составил многочисленные комментарии к ведической литературе, включая Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады . BR Modak утверждает, что один из этих комментариев Саяны, члена Тайттирия Шакхи, был к Тайттирия Брахмане, и объясняет, что «царь Букка [1356–1377 н. э.] попросил своего наставника и министра Мадхавачарью написать комментарий к Ведам, чтобы даже простые люди смогли понять смысл Ведических мантр . Мадхавачарья сказал ему, что его младший брат Саяна был ученым человеком, и поэтому ему следует доверить эту задачу». [50]

Бхава Свами, Бхатта Бхаскара и Рамандара

По словам Шравы, [1] «Тайттирия Брахмана» также комментировал:

Рукописи и переводы

Ссылки

  1. ^ abcde Д-р Нариндер Шарма. История ведической литературы. Брахманы и араньяки. Труды S Shr. стр. 28-29, 191–200.
  2. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Brahmana'". speakingsanskrit.org . Получено 31 декабря 2019 г. .
  3. ^ "Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса – b (брахмана)". Faculty.washington.edu . Получено 31 декабря 2019 г. .
  4. ^ ab Mani, Vettam (1975). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу. Robarts – University of Toronto. Дели: Motilal Banarsidass. С. 782.
  5. ^ "Санскритский словарь: 'tittiri'". sanskritdictionary.com . Получено 9 января 2020 г. .
  6. ^ "Вишну-пурана: Книга III: Глава V". sacred-texts.com . Получено 9 января 2020 г. .
  7. ^ Уилсон, ХХ (Гораций Хейман) (1862). Работы покойного Хораса Хеймана Уилсона (т. 8), Вишну-пурана, книги III и IV. Библиотека теологической семинарии Принстона. Лондон: Trübner. стр. 54 (сноска 1).
  8. ^ "Taittiriya Brahmana". Ведическое наследие . Национальный центр искусств имени Индиры Ганди .
  9. ↑ Кит, Артур Берридейл (1925). Религия и философия Вед и Упанишад (том 1).
  10. ^ Винтерниц, М. (1927). История индийской литературы, т. 1. стр. 192.
  11. ^ Шастри, Аллади Махадева (1985). Тайттирия Брахман: с комментарием Батта Бхаскара Мишры (на хинди). Мотилала Банарасидас.
  12. ^ abcdefg Тайттирия Брахмана: Текст в Деванагари и переводе. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. стр. vi–viii, 49, Приложение 3 (Том 1), viii, 2, 4 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9.
  13. ^ abc Митра, Раджендралала (1862). Тайттирия Брахман Черной Яджур Веды (том 2). стр. 1-31 (Содержание).
  14. ^ abcde Митра, Раджендралала (1890). Тайттирия Брахман Черной Яджур Веды (том 3). стр. v–viii, 1–73 (Содержание).
  15. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Текст на языке деванагари и перевод. Институт ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 11 (Том 1). ISBN 978-81-7994-166-9.
  16. ^ Харнесс, Деннис М. (2004). Накшастры: Лунные особняки ведической астрологии. Мотилал Банарсидасс Publ. стр. xv – xvii. ISBN 978-81-208-2068-5.
  17. ^ ab Taittirīya Brāhmaṇa: Текст на языке деванагари и перевод. Институт ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. стр. 107 (том 1). ISBN 978-81-7994-166-9.
  18. ^ Макдонелл, Артур Энтони (1897). ... Ведическая мифология. Библиотека Принстонской теологической семинарии. Страсбург: Карл Дж. Трюбнер. С. 41.
  19. ^ abcd "Тексты ТИТУСА: Черная Яджур-Веда: Тайттирия-Брахмана: Рамка". titus.uni-frankfurt.de . Получено 10 февраля 2020 г. .
  20. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Текст на языке деванагари и перевод. Институт ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 169 (Том 1). ISBN 978-81-7994-166-9.
  21. ^ ab Soifer, Deborah A. (8 ноября 1991 г.). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. SUNY Press. стр. 30, 38–39. ISBN 978-0-7914-0800-1.
  22. ^ "Жена Хираньякашипу была известна как Каядху". vaniquotes.org . Получено 10 февраля 2020 г. .
  23. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Текст на языке деванагари и перевод. Институт ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 217 (Том 1). ISBN 978-81-7994-166-9.
  24. ^ Издательство Brill Academic (1 декабря 1974 г.). Вклад в азиатские исследования: 1974. BRILL. ISBN 978-90-04-03967-4.
  25. ^ www.wisdomlib.org (15 мая 2018 г.). «Джйотиштома, Джьотиштома, Джйотиштома: 3 определения». сайт мудростиlib.org . Проверено 11 февраля 2020 г.
  26. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Текст на языке деванагари и перевод. Институт ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 101 (Том 1). ISBN 978-81-7994-166-9.
  27. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Текст на языке деванагари и перевод. Институт ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 3 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9.
  28. ↑ Доктор Прити Митра (1985). Индийская культура и общество в Ведах. С. 81.
  29. ^ Кит, Артур Берридейл (1925). Религия и философия Вед и Упанишад 02. стр. 352-353.
  30. ^ Вудард, Роджер Д. (1 октября 2010 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ. Издательство Иллинойсского университета. стр. 105. ISBN 978-0-252-09295-4.
  31. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Текст на языке деванагари и перевод. Институт ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 59 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9.
  32. ^ «Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Астика Парва: Раздел XVIII». Sacred-texts.com . Проверено 10 февраля 2020 г.
  33. ^ "Махабхарата, Книга 1: Индекс Ади Парвы (XXIX-XXXIV; 29–34)". sacred-texts.com . Получено 12 декабря 2019 г. .
  34. ^ Прабхупада, Свами. «Шримад Бхагаватам (Песнь 8, Глава 6)». vedabase.io . Получено 10 февраля 2020 г. .
  35. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Текст на языке деванагари и перевод. Институт ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 180 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9.
  36. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Текст на языке деванагари и перевод. Институт ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 144 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9.
  37. ^ "Satapatha Brahmana Часть III (SBE41): Шестая канда: VI, 7, 4. Четвертая брахмана". sacred-texts.com . Получено 11 февраля 2020 г. .
  38. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Текст на языке деванагари и перевод. Институт ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 367 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9.
  39. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Текст на языке деванагари и перевод. Институт ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 277 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9.
  40. ^ Хейл, Уош Эдвард (1986). Асура- в ранней ведической религии. Motilal Banarsidass Publishers. стр. 211-212 (библиография). ISBN 978-81-208-0061-8.
  41. ^ Смит, Брайан К. (1998). Размышления о сходстве, ритуале и религии. Motilal Banarsidass Publishers. стр. 236. ISBN 978-81-208-1532-2.
  42. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Текст на языке деванагари и перевод. Институт ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 281 (Том 1). ISBN 978-81-7994-166-9.
  43. ^ ab Knipe, David M. (2015). Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Andhra Tradition. Oxford University Press. С. 96, 237. ISBN 978-0-19-939769-3.
  44. ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Тринадцатая Канда: XIII, 6, 2. Второй Брахман». Sacred-texts.com . Проверено 10 февраля 2020 г.
  45. ^ "Satapatha Brahmana Часть 1 (SBE12): Первая канда: I, 6, 2. Вторая брахмана". sacred-texts.com . Получено 11 февраля 2020 г. .
  46. ^ "Satapatha Brahmana Часть V (SBE44): Тринадцатая канда: XIII, 6, 1. Первая брахмана" . Получено 10 февраля 2020 г.
  47. ↑ Митра (Раджа), Раджендралала (1876). О человеческих жертвоприношениях в Древней Индии. Азиатское общество Бенгалии. С. 96–103.
  48. ^ Тэлботт, Рик Ф. (1 ноября 2005 г.). Священное жертвоприношение: ритуальные парадигмы в ведической религии и раннем христианстве. Wipf and Stock Publishers. стр. 111–112. ISBN 978-1-59752-340-0.
  49. ^ Лакшман Саруп (1967). Ниханту и Нирукта. стр. 282 (нумерация электронных книг archive.org, Приложение 1).
  50. ^ Модак, БР (1995). Саяна. Сахитья Академия. стр. 16–18. ISBN 978-81-7201-940-2.