Сваминараян Бхашьям

Сваминараян Бхашьям ( Svāminārāyaṇabhāṣyam ) — пятитомная санскритская бхашья, или комментарий, к Прастханатраи ( Prasthanatrayi ) — десяти основным Упанишадам ( Упанишадам ), Бхагавад-гите ( Бхагавадгита ) и Брахмасутрам ( Brahmasūtras ) — который устанавливает принципы, которым учил Сваминараян , как они воспринимаются БАПС.

Ачарьи, включая Шанкару, Рамануджу, Мадхву, Нимбарку и Валлабху, написали комментарии к Прастханатрайи, чтобы основать свою собственную школу мысли. Сваминараян сам не был автором санскритского комментария, но он интерпретировал индуистские тексты в дискурсах, найденных в Вачанамруте .

Сваминараян Бхашьям устанавливает следующее: пять метафизических вечных сущностей (джива, ишвара, майя, Акшарбрахман и Парабрахман), онтологическое различие между Акшарбрахманом и Парабрахманом, изложение духовного знания (брахмавидья) и средства освобождения через отождествление с Акшарбрахманом и исключительную преданность Парабрахману. Комментаторская работа Бхадрешдаса Свами является первым комментарием Веданты, в котором излагаются философские учения Сваминараяна в школе Веданты.

В 2005 году, после защиты докторской диссертации. на санскрите Бхадрешдас Свами , рукоположенный монах Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха , получил указание Прамуха Свами Махараджа написать санскритские комментарии к Прастханатраи. Комментарий был завершен и представлен Прамуху Свами Махараджу 17 декабря 2007 года в Ахмадабаде во время празднования столетия BAPS. Бхадрешдас Свами имеет степень доктора философии. по санскриту в Университете Карнатаки и был удостоен почетной награды Д. Литта и Махамахопадхьяи от Санскритского университета Кавикулагуру Калидаса в 2010 году за Сваминараян Бхашьям.

31 июля 2017 года Шри Каши Видват Паришад ( Шри Каши Видват Паришад ), совет специалистов, признанных по всей Индии за их экспертность в ведической литературе, признал даршану (взгляд, философию) Сваминараяна на различие Акшара-Пурушоттама как отдельный взгляд в Веданте. Совет также признал Бхадрешдаса Свами ачарьей в ряду с Шанкарой, Рамануджей, Мадхвой и Валлабхой, и единственным санскритологом в истории, написавшим как комментарий к Прастханатрайи, так и вадагрантху, санскритский текст, который предлагает систематическое изложение и обоснование философских принципов, найденных в Сваминараяне Бхашьяме.

В 2018 году на пленарном заседании 17-й Всемирной конференции по санскриту в Ванкувере (Канада) профессор Ашок Аклюджкар также заявил, что различие Акшара и Пурушоттама, предложенное Сваминараяном, является отдельным даршаном в Веданте .

Комментаторская традиция Веданты

Терминология

Бхашья (или бхашьям ) в традиции Веданты ( Vedānta ) — это изложение или комментарий к текстам сутры ( sūtra ), таким как Брахма-сутры ( Brahmasūtras ), или священным текстам, таким как Упанишады ( Upaniṣad ). Комментарий представляет афоризмы или стихи, как они читаются в тексте, за которыми следует подробное изложение каждого термина, чтобы раскрыть философию автора. ^[1]^{: 755}^[2]^{: 816}^[3]^{: 3}

Бхашьякара ( bhāṣyakara ), или комментатор, в традиции Веданты должен владеть как санскритом, так и шестью школами индуистской философии ( śaḍdarśana, shaddarshan ) - Санкхья ( Śāṅkhya ) , Йога ( Yoga ) , Вайшешика ( Vaiśeṣika ) , Ньяя ( Nyāya ) , Миманса ( Mīmāṃsā ) и Веданта ( Vedānta ) . ^[4]^{: 54}

Веданта, что буквально означает конец Вед (Веда + анта), относится к сути Вед, найденной в Упанишадах. Веды считаются высшим авторитетом среди писаний большинством индуистов. ^[5]

Термин Прастханатрайи ( Prasthānatrayī ) представляет собой комбинацию санскритских слов прастхана ( prasthāna ) и трайи ( trayī ). Прастхана означает отправную точку или источник, и в частности в Веданте, текст, посредством которого устанавливается философия. Трайи означает три и относится к трем писаниям, которые устанавливают даршаны Веданты ( даршана , система практики, которая помогает человеку узнать, испытать и осознать истину; школа мысли), известные как Прастханатрайи, это Упанишады ( Upaniṣad ), Шримад Бхагавад Гита ( Śrimadbhagavadgītā ) и Брахма-сутры ( Brahmasūtras ). ^[5]^{: 37}^[6]^{: 257}^[1]^{: 457, 699}^[7]^{: 15}

Основополагающие писания Веданты – Прастханатрайи.

В рамках школы мысли Веданты поиск духовного знания (брахмавидья, брахмавидья ) и освобождения (мокша, мокша ) должен быть основан на Прастханатрае. ^[8]^{: 14}^[9]^{: 37} Каждый Веданта-даршан, такой как Адвайта ( Адваита ), Двайта ( Двайта ), Вишиштадвайта ( Вишиштадвайта ) или Акшар-Пурушоттам Даршан ( Акшар-Пурушоттама Даршана ), поэтому основывал свою философию путем интерпретации Прастханатрайи. ^[7]^{: 15}

Упанишада

Первая прастхана — это Упанишады ( Upaniṣad ), которые находятся в конце Вед. Она также известна как шрути-прастхана ( śrutiprasthāna ), и она занимает привилегированное положение среди трех писаний Прастханатраи как основной источник Веданты. ^[10]^{: 279}^[11]^{: 139}^[12]^{: 48} Санскритский глагол Упанишадьяте ( Upaniṣadyate ) можно понимать как «достигать или знать брахмавидью». Таким образом, Упанишада — это текст, с помощью которого можно достичь или узнать знание Брахмана, или брахмавидья ( brahmavidyā ), которое, как полагают, является знанием, предназначенным и необходимым для освобождения. ^[10]^{: 279}^[13]^[12]^{: 48–49}^[14]^{: 1} Хотя существуют сотни Упанишад, существует десять основных Упанишад, которые, как полагают, сосредоточены на брахмавидье. Десять Упанишад ^[15], занимающих центральное место в Прастханатрае: Ишавасья ( Ишавасия ), Кена ( Кена ), Катха ( Катха ), Прашна ( Прасна ), Мундака ( Мундака ), Мандукья ( Мандукья ), Тайттирия ( Тайттирия ), Айтарейя. ( Айтарейя ), Чандогья ( Чандогья ) и Брухадараньяка ( Брихадараньяка ). ^[13]^[10]^{: 279}

Бхагавад Гита

Вторым установленным текстом (прастхана) является Шримад Бхагавад Гита ( Шримадбхагавадгита ), философский диалог Арджуны и Кришны прямо перед битвой. Бхагавад Гита содержит 700 стихов и расположена в 18-й главе Махабхараты (Махабхарата). ^[6]^{: 257}^[10]^{: 279} Каждая глава Бхагавад Гиты традиционно заканчивается стихом, в котором говорится, что Гита является священным текстом по йоге, сосредоточенным вокруг темы Брахмавидьи, и поэтому считается Упанишадой ^[16] , текстом, с помощью которого можно достичь или познать знание Брахмана. ^[10]^{: 279} Поскольку Бхагавад-гита является частью Махабхараты, этот текст занимает важное место среди писаний смрити ( смрити ) и поэтому известен как смрити-прастхана ( смритипрастхана ). ^[10]^{: 279}

Брахмасутры

Третья прастхана — это Брахма-сутры ( Brahmasūtras ), автором которых является Бадараяна Вьяс ( Bādarāyaṇa Vyāsa ), которые обобщают и систематизируют центральные темы, встречающиеся в Упанишадах. ^[14]^{: 1}^[6]^{: 1} Бадараяна структурировал текст в четыре главы ( adhyāyas ), в которых обсуждается природа Брахмана, философия Веданты и другие школы мысли, а также методы и природа освобождения. Поскольку в тексте обсуждаются различные принципы с использованием логических рассуждений, он известен как тарка-прастхана ( tarkaprasthāna ), текст разума. ^[10]^{: 279}

Качества комментария Веданты

Веданта Бхашья извлекает и разрабатывает метафизику, эпистемологию или философию из Прастханатраи. Бхашья также должны, по соглашению, следовать правилам санскритской грамматики, установленным Панини ( Pāṇini ) в Аштадхьяи ( Aṣṭādhyāyī ). ^[3]^{: 3–6}

Чтобы оставаться связным, комментатор должен сначала определить ведущую тему как предмет из корневого текста (abhidheya, abhidheya ), главную цель (prayojana, prayojana ) и связь между ними (sambhanda, sambhanda ). После этого комментатор может структурировать различные сутры в тематическом порядке. Сутры не имеют явных меток, но следуют шаблону: 1) утверждение темы (vishaya, viṣaya ) 2) утверждение сомнения (samshay, saṃśaya ) 3) противоположное мнение с причинами (purvapaksha, pūrvapakṣa ) 4) подтверждающие утверждения с доказательствами (siddhanta, siddhānta ) и 5) цель обсуждения относительно этой темы, prayojana. Наконец, в рамках формальной структуры автор должен установить связность по всему тексту. ^[3]^{: 3–7}

Каждая последующая глава должна быть взаимосвязана (сангати, сангати ) и соответствовать одному из шести видов критериев: 1) следствие — прасанга ( прасанга ) 2) предпосылка — уподдхата ( уподдхата ) 3) причинная зависимость — хетутва ( хетутва ) устранение препятствие для дальнейшего исследования - авасара ( avasara ) 5) в соседних окончаниях обнаруживается общий конец - нирвахакайкья ( nirvāhakaikya ) 6) соседние участки соединяются общим делителем - карьяикья ( kāryaikya ). ^[3]^{: 10}

Комментарии Веданты

Для того, чтобы школа мысли (или даршан) была установлена в Веданте, автор должен привести свою философию в соответствие с учением Прастханатраи. ^[5]^{: 37} Шанкара ( Шанкара ) создал прецедент комментирования всех трех писаний в Прастханатраи. Однако комментаторы, которые следовали за ним, не всегда завершали комментарий ко всем трем текстам, оставляя учеников этих комментаторов или других в его философской линии авторами комментариев к оставшимся текстам Прастханатраи. ^[11]^{: 140}^[5]^{: 39}

В конце 8-го или начале 9-го века Шанкара установил Адвайта ( Адвайта ) Даршан (абсолютный недуализм) в своем комментарии к Прастханатраи. ^[14]^{: 20}^[5]^{: 39}^[11]^{: 140} В этой школе мысли верят, что существует только одна метафизическая сущность, Брахман. Шанкара утверждает, что майя ( майя ), или невежество, и его творения нереальны. ^[14]^{: 21}^[7]^{: 10} Чтобы осознать себя как Брахмана, знание является единственным средством. ^[5]^{: 39}

Рамануджа ( Rāmānuja ) был основателем Вишиштадвайта ( Viśiṣṭādvaita ) Даршан (11-12 вв.), также известного как квалифицированный недуализм. ^[14]^{: 23}^[17] Вишиштадвайта Даршан постулирует три метафизические сущности: джива (jiva, «я»), пракрити или джагат ( prakṛti , jagat, неодушевленная, изначальная материя) и Брахман. ^[18]^{: 62}^[5]^{: 39}^[14]^{: 26}

Теолог 11-го века Нимбарка ( Nimbārka ) основал Двайтадвайта ( Dvaitādvaita ) Даршан, также известный как Бхедабхед Даршан, который напоминает философию Рамануджи. ^[14]^{: 27}^[7]^{: 12} Нимбарка является автором комментария к Брахма-сутрам под названием Веданта Париджатасаурабха ( Vedānta Pārijātasaurabha ). ^[14]^{: 27} В этом даршане есть три метафизические сущности: джива (чит), мир (ачит) и Брахман. Кришне ( Kṛṣna ) поклоняются как Брахману, а Радха ( Rādhā ) является главным преданным. ^[7]^{: 12}^[14]^{: 27} Средство освобождения - бхакти. ^[5]^{: 39}

В 13 или 14 веке Мадхва ( Madhva ) основал философию под названием Двайта ( Dvaita ) Даршан. Двайта, что означает дуализм, относится к двум типам метафизических сущностей: сватантра ( svatantra , независимый) и партантра ( paratantra , зависимый). Брахман, в частности Вишну ( Viṣṇu ), независим, в то время как другие (джива, пракрити и мир) зависимы. Мадхва написал четыре комментария к Брахма-сутрам, два комментария к Бхагавад-гите и десять комментариев к Упанишадам. ^[14]^{: 32}^[7]^{: 11}^[17] По его словам, бхакти, основанная на знании философии, является путем к освобождению. ^[17]^[5]^{: 39} Этот даршан, как и другие, предшествующие ему, опровергает и критикует философию Адвайты Шанкары. ^[14]^{: 32–34}^[7]^{: 12}

Философия Валлабхи , Шуддхадваита ( Śuddhādvaita ) Даршан, или чистый недуализм, была создана около 15 или 16 века. Он написал комментарий к Брахма-сутрам под названием Анубхашья ( Aṇubhāṣya ) и Бхагавата-пуране ( Bhāgavata Purāṇa ), под названием Субодхини ( Subodhinī ). ^[14]^{: 29}^[5]^{: 39} Валлабха, как и Шанкара, постулировал существование единой сущности, Брахмана, однако он утверждал, что мир и самости реальны, будучи частями Брахмана. Валлабха определяет майю как силу Брахмана. ^[14]^{: 29} Освобождение достигается, по его словам, практикой девятиступенчатой бхакти Кришны. ^[14]^{: 31}^[5]^{: 39}

Сваминараян комментаторская традиция

Сваминараян

Сваминараян родился 3 апреля 1781 года в деревне Чхапайя в современном штате Уттар-Прадеш, Индия. ^[19]^{: xvii}^[20]^{: 1} ^[21]^{: 1} Он завершил изучение индуистских текстов в молодом возрасте. Его раннее обучение позволило ему участвовать в схоластических дебатах в Варанаси в возрасте 10 лет. ^[11]^{: 141} В возрасте 11 лет он отрекся от своего дома и путешествовал в течение 7 лет как брахмачари ( brahmacāri , ребенок-йог), прежде чем поселиться в отшельнической обители Рамананда Свами в современном Гуджарате. ^[19]^{: xvii}^[20]^{: 1}^[22]^{: 101} 28 октября 1800 года Рамананд посвятил его в Сахаджананда Свами и в 1801 году назначил его своим преемником и лидером Сваминараянской сампрадайи ( сампрадайи , братства). ^[22]^{: 101}^[23]^{: 126} После смерти Рамананда Свами 17 декабря 1801 года Сахаджананд Свами повелел своим преданным повторять мантру Сваминараян. ^[24]^{: 386}^[25]^{: 55}^[21]^{: 1} Когда преданные начали повторять новую мантру, общество стало идентифицировать группу по мантре и стало называть сампрадаю Сваминараянской сампрадайей, а Сахаджананда Свами — Сваминараян. ^[21]^{: 1}^[24]^{: 93} Текстовые источники указывают, что уже в 1804 году Сваминараян считался проявлением Бога, и на протяжении всей его жизни последователи поклонялись ему как Богу. ^[20]^{: 8, 13–14}^[25]^{: xvii} Сваминараян умер 1 июня 1830 года, но сампрадая Сваминараян продолжала расти, и в 2001 году число ее последователей оценивалось в 5 миллионов. ^[22]^{: 102}^[25]^{: 23}^[26]^{: 215}

Сваминараян и канон Веданты

Учения Сваминараяна можно найти в Вачанамруте ( Вачанамрита ), главном теологическом тексте Сваминараяна Сампрадаи . Поскольку последователи верят, что Сваминараяна является Парабрахманом ( Парабрахманом ), его учения считаются прямым откровением Бога. ^[20]^{: 6, 13–14, 45} Хотя Сваминараяна сам не был автором комментариев, он обсуждает и интерпретирует тексты Веданты в своих учениях, в которых он устанавливает свою собственную философию. ^[11]^{: 141}

Хотя Сваминараян заявляет о большей близости к философии Рамануджи по сравнению с философией Шанкары, в Вачанамруте и других текстах Сваминараян он описывает свою собственную уникальную философию, представляя пять вечных сущностей против трех Рамануджи. ^[11]^{: 141–142} В Вачанамруте Сваминараян утверждает: «Из Вед, Пуран, итих и смрити я сформировал принцип, что джива, ишвара, майя, Брахма и Парабрахма — все вечны». ^[11]^{: 142}^[27]^{: 418–420}

Историческая санскритская комментаторская литература в Сваминараян-сампрадае

В 19 и 20 веках различные деятели Сваминараяна Сампрадаи взяли на себя задачу составления и публикации текстов комментариев Веданты. Что касается комментариев к Брахма-сутрам , рукописные рукописи датируются началом 19 века, в то время как печатные комментарии начали появляться в начале 20 века. Хотя эти комментарии приписываются старшим монахам-ученикам Сваминараяна , Муктананду Свами и Гопалананду Свами , их фактическое авторство оспаривается из-за существования двух совершенно разных наборов текстов, написанных от их имени.

Один набор комментариев включает в себя Brahmasutra Bhashya Ratnam ( Brahmasūtrabhāṣyaratnam ), приписываемый Муктананду Свами, и Vyasa Sutrartha Dipa ( Vyāsasūtrārthadīpa ), приписываемый Гопалананду Свами. Второй текст явно ссылается на первый. ^[7]^{: 144}^[20]^{: 20}

В 1952 году санскритский Патхашала епархии Вадтал опубликовал два комментария к Брахма-сутре, Брахма-мимамсу ( Brahmamīmāṃsā ) и подкомментарий к Брахма-мимамсе под названием Прадипа (Pradipa ) . Оба комментария вышли в одном томе с предисловиями, написанными Кришнамачарьей и Аннанагарачарьей, двумя учёными Шривайшнава, нанятыми Патхашалой из Тамил Наду. Аннанагарачарья указан как редактор всего тома. Хотя комментарий к Брахма-мимамсе приписывается Муктананду Свами, а Прадипа — Гопалананду Свами, эти тексты не имеют никакого сходства с другими текстами. Хотя исторически известны случаи, когда один и тот же комментатор писал несколько комментариев к одному и тому же священному тексту, отсутствие сходства между двумя наборами комментариев к «Брахмасутре» ставит под сомнение это авторство. ^[7]^{: 143}^[28]^{: 106–108, 112–113}

Сравнительное изучение этих санскритских комментариев показывает, что хотя «Брахма-сутра Бхашья Ратнам» ссылается на некоторые уникальные особенности Веданты Сваминараяна, описанные в « Вачанамруте» , в конечном итоге она имеет большее сходство с Вишиштадвайта-ведантой. «Брахма-мимамса» еще больше соответствует Вишиштадвайта-веданте, чем принципам Веданты, которым учил Сваминараяна в своих беседах в «Вачанамруте». ^[28]^{: 164–165}

Создание Сваминараяна Бхашьяма

Бхадрешдас Свами

Автор «Сваминараян Бхашьям», Бхадрешдас Свами , является свами БАПС Сваминараян Сампрадаи и выдающимся исследователем сваминараянской индуистской традиции. ^[11]^{: 143}^[20]^{: 20, примечание 47} Он был инициирован в свами Прамухом Свами Махараджем в 1981 году. ^[13] Как Шаддаршан Ачарья ( Шаддаршаначарья ) он имеет степень магистра в каждой из шести классических школ. индуистской философии: Санкхья ( Санкхья ), Йога ( Йога ), Ньяя ( Ньяя ), Вайшешика ( Вайшешика ), Мимамса ( Мимамса ) и Веданта ( Веданта ), степень магистра неоклассической индийской логики (Навья Ньяя Ачарья, Навианьяйачарья ) и степень магистра санскритской грамматики (Вьякарана Ачарья, Вьякараначарья ). В 2005 году получил степень доктора философии. на санскрите за сравнительную работу над Вачанамрутом и Бхагавад-Гитой (Параматма Пратьякша Сварупа Йога, Параматмапратьякшасварупайогах ) в Университете Карнатаки в 2005 году. В 2010 году за Сваминараян Бхашьям он был награжден степенью доктора литературы. В 2013 году он получил награду Даршанкесари ( Даршанакесари ) от Ахил Бхартия Видват Паришад, Варанаси, а в 2015 году - «Веданта-Мартанда» ( Веданта - Марта ) . Нда ) из Университет Силпакорн, Бангкок, на 16-й Всемирной конференции по санскриту. ^[29]^[30]^[20]^{: 20} В настоящее время он является старшим научным сотрудником Ягнапурушской санскритской Патшалы в Сарангпуре, где преподает индийскую философию, санскрит и индийскую классическую музыку. ^[30]^[11]^{: 143}

Бхадрешдас Свами также является автором санскритского текста «Сваминараян Сиддхант Судха» ( Svāminārayana-Siddhānta-Sudhā ), вад грантхи ( vādgrantha ), который предлагает систематическое изложение и обоснование философских принципов, найденных в Сваминараян Бхашьям. ^[20]^{: 24}^[31]

Вдохновение

В 2005 году, после получения докторской степени, Бхадрешдас Свами получил указание от Прамукха Свами Махараджа , пятого духовного преемника Сваминараяна в BAPS Сваминараян Санстха , написать санскритские комментарии к Прастханатраи. ^[11]^{: 143}^[4]^{: 54}

Бхадрешдас Свами писал комментарии в комнате в подвале BAPS Swaminarayan Mandir в Сарангпуре, когда в 2007 году внезапное наводнение затопило его комнату, уничтожив его книги, заметки и записи. Прамук Свами Махарадж был проинформирован о трагедии, и он вдохновил Бхадрешдаса Свами продолжить писать и закончить комментарии к празднованию столетия BAPS в декабре 2007 года, примерно через 6 месяцев с момента наводнения. Бхадрешдас Свами смог выполнить задачу и представил бхашьи Прамук Свами Махараджу 17 декабря 2007 года в Ахмадабаде. ^[4]^{: 55–57}

Почему он называется Сваминараян Бхашьям

Биографии указывают на то, что Сваминараян изучал и достиг мастерства в индуистских текстах в молодом возрасте. В своих учениях, записанных в Вачанамруте и других текстах, Сваминараян обсуждал тексты Веданты (такие как Упанишады и Бхагавадгита) и установил набор философских принципов Веданты, отличных от принципов Рамануджи, Шанкары и предыдущих комментаторов. Однако сам он не был автором каких-либо санскритских комментариев. ^[10]^{: 280–281}^[11]^{: 41} По сравнению с различными школами Веданты учения Сваминараян были уникальными. Однако комментарии, написанные в 19-м и 20-м веках, которые приписывались его ученикам — некоторые из которых, вероятно, были авторами учёных Шривайшнава — не формулировали отдельную философию Сваминараяна, вместо этого в значительной степени опираясь на системы Рамануджи и Шанкары. ^[11]^{: 152} Нужен был комментарий к Прастханатрайи, который бы выделил отличительные доктрины философии Сваминараяна. ^[10]^{: 281} Изложение Бхадрешдаса Свами является первым комментарием Веданты, который точно выявляет собственную философскую идентичность Сваминараяна в школе Веданты, тем самым оправдывая присвоение «Сваминараян» названию его комментаторской работы. Бхадрешдас Свами излагает цель названия во вступительных стихах комментария к Брахмасутре: ^[10]^{: 281}

Сваминараянеха сиддханто йах пракашитах |
Тасйаива сарватха самьягианусаранам йатах ||
Ясмакча дивьямантро'йам Сваминараянети йах |
Бравити брахмавидьястхау хйакшарапурушоттамау ||
Тасмаддхи самджнитам бхашьям сваминараяна'кхьяйа |
Прасидату сада сакшатсваминараяно харих ||
«Комментарий был назван «Сваминараян», потому что он соответствует доктринальным принципам, раскрытым Сваминараяном, а божественная мантра «Сваминараян» обозначает Акшара и Пурушоттама, которые составляют Брахмавидью. Пусть проявленный Сваминараян Хари будет всегда доволен».

Обзор содержания

Хотя «Сваминараян Бхашьям» был написан в 21 веке, он составлен в том же стиле, что и предшествующие ему комментарии Веданты . ^[20]^{: 19} Он излагает и устанавливает принципы Акшар-Пурушоттам Даршан в соответствии с учением Сваминараяна. Пять метафизических вечных сущностей ( джива , ишвара , майя , Акшарбрахман и Парабрахман ), онтологическое различие Брахмана и Парабрахмана , изложение того, что составляет духовное знание (брахмавидья), и средства освобождения через отождествление с Брахманом и исключительную преданность Парабрахману подробно излагаются в комментарии с использованием классических герменевтических приемов. Этот всеобъемлющий комментарий к «Прастханатрайи» охватывает 5 томов и более 2000 страниц:

Ишадьяштопанишат Сваминараян Бхашьям ( Īśādyashtopanisat-Svāminārayana-Bhasyam ) (476 страниц) содержит комментарии к 8 из 10 основных Упанишад:
1. Иша ( Иша ) Упанишада
2. Кена ( Кена ) Упанишада
3. Катха ( Катха ) Упанишада
4. Прашна ( Прасна ) Упанишада
5. Мундака ( Мундака ) Упанишада
6. Мандукья ( Мандукья ) Упанишад
7. Тайттирия ( Тайттирия ) Упанишад
8. Айтарейя ( Айтарейя ) Упанишад
Чандогья Упанишад Сваминараяна Бхасьам ( Чандогьопанишат-Сваминараяна-Бхашьям ) (419 страниц)
Брихадараньяка Упанишад Сваминараян Бхашьям ( Брихадараньякопанишат-Сваминараяна-Бхашьям ) (389 страниц)
Шримад Бхагавад Гита Сваминараян Бхашьям ( Шримад-Бхагавад-Гита-Сваминараяна-Бхашьям ) (404 страницы)
Брахмасутра Сваминараян Бхашьям ( Brahmasutra-Svāminārayana-Bhāsyam ) (462 страницы) ^[9]^[20]^{: 20}^[32]

Философская экспозиция - Акшар-Пурушоттам Даршан

Метафизические вечные сущности

Философия, которой учил Сваминараян и которая изложена в Сваминараян Бхашьям, известна как Акшар-Пурушоттам Даршан ( Akṣara-Puruṣottama Darśana ). ^[33] В отличие от предыдущих даршанов, Акшар-Пурушоттам Даршан постулирует существование пяти вечно различных сущностей: джива ( jīva , душа или «атман»), ишвара ( īśvara , душа с большей силой, чем джива), майя ( māyā , божественная творческая энергия Парабрахмана, неодушевленная сущность), Акшарбрахман ( Akṣarabrahman , или Akshar, который превосходит все, кроме Парабрахмана) и Парабрахман ( Parabrahman , высшая вечная сущность, Бог). ^[34]^{: 156–157}^[10]^{: 280} Наиболее отличительной чертой Акшар-Пурушоттам Даршана является идентификация двух Брахманов: Акшарбрахмана и Парабрахмана. Все остальные комментаторы идентифицировали только одного Брахмана. ^[10]^{: 280}^[34]^{: 156–157}

Парабрахман (или Пурушоттам, Параматма, Парамешвара, Бог) — высшая из пяти сущностей. Парабрахману приписываются четыре качества:

Сарвопари ( сарвопари , высший) — Парабрахман превосходит и бесконечно больше всех сущностей. ^[20]^{: 80}
Карта ( kartā , все делающий) – Парабрахман является всеведущим и причиной всех причин. ^[20]^{: 109–112}
Сакар ( сакар , обладающий божественной формой) - Парабрахман вечно обладает божественной формой, имеющей форму человека и лишенной какой-либо майик (майик) материи. ^[20]^{: 121}
Прагат ( прагат , проявленный) — Парабрахман проявляется в мире в человеческой форме и, вернувшись в свою обитель, остается проявленным через человеческую форму Акшарбрахмана. ^[20]^{: 130–131}

Акшарбрахман (или Акшар, Брахман) — вторая по величине метафизическая сущность. Подобно Парабрахману, Акшарбрахман вечно находится выше влияния майи. Акшарбрахман — это одна сущность, но проявляется в четырех различных формах: ^[20]^{: 191–200}

Акшардхам ( Акшардхама ) — вечная обитель Парабрахмана.
Идеальный преданный Пурушоттама в Акшардхаме.
Гуру Брахмасварупа ( Brahmasvarūpa Gūrū ) в человеческом облике на Земле
Чидакаш ( Cidākāśa ) — всепроникающее сознательное пространство

Майя — это неодушевленная сущность, которая является субстанцией, из которой создан материальный мир. Майя также представляет собой невежество, которое является причиной попадания джив и ишвар в цикл перерождений. Парабрахман и Акшарбрахман всегда свободны от рабства майи. Джива или ишвара должны общаться с Акшарбрахманом (Брахмасварупой) Гуру, чтобы выйти за пределы майи и достичь освобождения. ^[20]^{: 245}

Ишвара, не путать с Парабрахманом, является сущностью, которая выше дживы, но все еще связана майей. Ишвары обладают возвышенными способностями, которые они используют для выполнения различных функций во вселенных. ^[20]^{: 234–235}

Джива (также называемая атман, ātman или jīvātman ) — это индивидуальная душа внутри каждого существа. Джива связана майей, что приводит к повторным рождениям и смертям. Рождение определяется как обретение дживой нового тела и смерть, покидающая ее тело. Как только джива соединяется с Гуру Акшарбрахмана, джива превосходит майю и достигает освобождения. ^[20]^{: 210–233}

Акшарбрахман как онтологически отличный

Комментируя первую главу Мундака-упанишады , в которой объясняется паравидья ( parāvidyā ), синоним брахмавидьи ( brahmavidyā или brahmajnāna ), Шанкара и Рамануджа утверждают, что качества, приписываемые в ней Акшару, такие как вездесущность, неизменность и источник всех существ, могут быть приписаны только Верховному Существу, и поэтому они определяют Акшар как синоним Верховному Существу. ^[34]^{: 158} Таким образом, когда они приходят к Мундака-упанишаде 1.1.6, которая определяет паравидью как то, по чему известен Акшар (« atha parā yayā akṣaram adhigamyate »), они приходят к выводу, что термин Акшар не может не относиться к Верховному Существу. Однако в следующей главе Мундака-упанишады, комментируя стих 2.1.2, они трактуют Акшар по-разному. Поскольку в стихе прямо говорится, что Верховное Существо выше Акшара (« akṣarāt parataḥ paraḥ »), они принимают термин Акшар как относящийся не к Верховному Существу, а к нечувствующей пракрити. Рамануджа добавляет к этому еще одно толкование, когда толкует Акшар в Бхагавад-гите: там он интерпретирует Акшар как относящийся ко всем освобожденным душам. Таким образом, и Шанкара, и Рамануджа интерпретируют Акшар по-разному как брахман, пракрити и освобожденные души в своих комментариях, неизбежно нарушая семантическую последовательность, один из шести герменевтических приемов в системе Веданты. ^[34]^{: 158–160}

Бхадрешдас Свами в «Сваминараян Бхашьям» указывает, что для сохранения последовательности Акшар необходимо рассматривать как сущность, онтологически отличную от Пурушоттама (или Парабрахмана). При этом он выдвигает на первый план стих 2.1.2 (в частности, фразу « akṣarāt parataḥ paraḥ ») Мундака Упанишад. Бхадрешдас Свами показывает, что фраза «Aksharat paratah parah», которая переводится как «Пурушоттам больше Акшара, который больше всего остального», ^[20]^{: 161–162}^[4]^{: 56} подсказывает последовательную интерпретацию Мундака Упанишад и всех других текстов, которые ссылаются на Акшар. Хотя Акшар может использоваться как прилагательное или существительное, он показывает, что в стихе 2.1.2 Мундака-упанишады «Акшар» используется как имя собственное, а не прилагательное, обозначая отдельную сущность. ^[4]^{: 56}^[20]^{: 161–162} Интерпретируемое таким образом, Акшар имеет последовательное значение на протяжении всего комментария. ^[20]^{: 162} В то время как Шанкара и Рамануджа интерпретируют Акшар по-разному, чтобы объяснить, с одной стороны, то, что Акшар описывается как вечный, вездесущий и источник всех существ в первой главе Мундака Упанишады и как находящийся ниже Высшего существа в стихе 2.1.2, с другой стороны, ^[34]^{: 158–160} Бхадреш Свами сохраняет последовательность, показывая, что оба стиха относятся к одной и той же сущности, Акшар: то, что онтологически выше (пара) всех других сущностей и является причиной их, и, таким образом, может быть приписано прилагательным, использованным в первой главе, но онтологически подчинено Парабрахману, что раскрывается в стихе 2.1.2. ^[20]^{: 162} Бхадрешдас Свами черпает эту интерпретацию из учений Сваминараяна в Вачанамруте. Сваминараян описывает Акшара, говоря: «Пурушоттам (Парабрахман) больше, чем даже Акшар, который больше, чем все остальное» и «Парабрахман, то есть Пурушоттам Нараяна, отличен от Брахмана, а также является причиной, опорой и вдохновителем Брахмана». ^[20]^{: 163}^[27] Определение Акшара Сваминараяном почти точно соответствует определению, данному в Мундака Упанишаде, стих 2.1.2, сущность, отличная от Парабрахмана и выше всех других сущностей, кроме Парабрахмана. ^[20]^{: 162–163}

Восьмая глава Бхагавад-гиты называется Акшарбрахма-йога ( Akṣarabrahmayoga ), потому что она фокусируется на Акшарбрахмане. В этой главе Арджуна спрашивает Кришну: «Что такое Брахман?» Кришна отвечает на его вопрос в стихе 8.3, заявляя «Aksharam brahma paramam» ( Akṣaraṃ brahma paramaṃ ). В этом стихе «парама» означает «высший» или «величайший». Затем «Акшар» описывается в стихе 8.21 как «высшая обитель», а в стихе 8.38 — как «высшее место». Сваминараян утверждает, что Акшар — это высшая обитель Бога в нескольких дискурсах в Вачанамруте. Например, в одном из рассуждений он утверждает: «Акшар — обитель Пурушоттама Бхагавана» (Вачанамрут Гадхада 1.63). Бхадрешдас Свами показывает, что интерпретация Акшара как синонима Брахмана и высшей обители Парабрахмана (который выше Брахмана) остается неизменной на протяжении всей Бхагавад-гиты. ^[20]^{: 166–167}

В стихах с 16 по 18 главы 15, также известной как Пурушоттама Йога ( Puruṣottamayoga ), обсуждаются три типа существ: кшар ( kṣar , все существа на земле), акшар ( akṣara , неизменное существо) и уттам пуруш ( uttama puruṣa , Бог, Парабрахман, который поддерживает мир и выше, чем кшар и акшар). ^[20]^{: 168} Сваминараян аналогичным образом определяет три типа личностей в своих учениях. Он описывает Парабрахмана как превосходящего и кшар, и акшар, ^[27]^{: Гадхада III-31} , где джива и ишвары являются кшар, ^[27]^{: Сарангпур 5} и Акшар является единственной сущностью выше их. ^[20]^{: 168–169} Комментируя стихи 15.16-18, Бхадрешдас Свами показывает, что Бхагавад-гита показывает, что Парабрахман отличается от Акшарбрахмана, и что для обеспечения последовательности во всей Бхагавад-гите «Акшар» (или Акшарбрахман) необходимо понимать как отдельную сущность. ^[20]^{: 169–170}

Изложение Брахмавидьи

Брахмавидья, знание Брахмана (или брахмаджняна, brahmajñāna ), и его роль в освобождении являются центральным направлением в философии Веданты. ^[33]^{: 172–173} Бхадрешдас Свами утверждает в предисловии к каждому тому «Сваминараян Бхашьям», что главная тема комментария — брахмавидья и что только посредством брахмавидьи можно освободиться от цикла перерождений. ^[20]^{: 174} Он интерпретирует знание Брахмана как знание Парабрахмана и Акшарабрахмана. Обосновывая эту интерпретацию, Бхадрешдас Свами подробно останавливается на грамматической конструкции «Брахмы» в стихе 1.1.1 «Брахмасутры», «Atha'to brahmajignasa» («Далее, следовательно, желание познать Брахмана»; athā'to brahmajijñāsā ). ^[20]^{: 174} «Джигнаса» означает желание познать, поэтому brahmajignasa означает желание познать «Брахмана». «Брахман» в этом стихе понимается как относящийся к Акшарабрахману и Парабрахману. Бхадрешдас Свами показывает, что Брахман в « brahmajignasa » является соединительным словом (dvanda samāsa), называемым ekashesa ( ekaśesa ), которое позволяет объединять два или более связанных слов. Полученное соединение является формой двойственного или множественного числа конечного составного члена. Когда «Акшарбрахман» и «Парабрахман» объединяются в этом методе, «брахмани» ( brahmaṇī ) является результирующей формой двойственного числа, а при применении родительного падежа оно становится «брахманох» ( brahmaṇoḥ ). Когда brahmanoh соединяется с jignasa, образуя соединение, оно теряет свое окончание падежа, и результатом становится brahmajignasa, желание познать Акшарбрахман и Парабрахман. ^[20]^{: 175} Эта конкретная интерпретация справедлива во всех «Брахмасутрах», «Упанишадах» и «Бхагавад-гите». ^[20]^{: 177}

Брахмавидья вводится в первом стихе первой главы Мундака-упанишады.8 ^[20]^{: 160} В следующих стихах определяются два типа знания: низшее ( апара ) и высшее ( пара ). Низшее знание относится к изучению Вед, фонетики, грамматики, астрономии и ритуальной науки, а высшее знание, синонимичное брахмавидье, относится к тому, с помощью чего можно познать Акшар. ^[20]^{: 160–161, 174} В Мундака-упанишаде 1.2.12 говорится, что для того, чтобы осознать брахмавидью, нужно предаться только тому гуру, который обладает осознаванием явленного текста, который является (Акшар) Брахманом и который всегда непоколебим в Парабрахмане. ^[20]^{: 291} Комментируя эти стихи, Бхадрешдас Свами утверждает, что преданность гуру означает, что человек должен развивать отношения служения, повиновения и преданности. ^[20]^{: 291} Аналогичным образом Сваминараян утверждает в Вачанамруте (Карьяни 12), что единственным средством освобождения для дживы является общение с Акшарбрахманом Гуру. ^[20]^{: 291}

В « Брухадараньяка-упанишаде » Яджнавалкья объясняет Гарги смысл включения и исключения Акшарбрахмана из своей брахмавидьи. Яджнавалакья говорит, что всякий, кто, не зная Акшара, поклоняется, делает подношения или совершает аскезы в течение тысяч лет, плоды этих усилий непостоянны, и они заслуживают жалости за то, что покидают этот мир, не зная Акшара. С другой стороны, тот, кто покидает этот мир, познав Акшара, является брахманом (brāhmaṇa), совершенным знатоком Брахмана. ^[20]^{: 177–178} Таким образом, для преданного Акшарбрахман понимается как основополагающий и незаменимый в получении полного знания Парабрахмана и достижении высшего духовного состояния. ^[20]^{: 178}

Центральная тема в «Акшар Пурушоттам Даршане», повторенная Сваминараяном, — это необходимость общения с Акшарбрахманом и, развивая качества Акшарбрахмана, предлагать преданность Парабрахману. ^[33]^{: 174–175}^[20]^{: 292}

Прием и признание

С момента своего создания «Сваминараян Бхашьям» получил широкое признание среди санскритологов как авторитетный комментарий к «Прастханатрайи», Бхадрешдас Свами — как ачарья в линии Шанкары, Рамануджи и т. д., а «Акшар-Пурушоттам Даршан» — как отдельная школа Веданты.

Шри Каши Видват Паришад

Шри Каши Видват Паришад ( Śrī Kāśī Vidvat Pariṣad ) — совет специалистов, признанных по всей Индии за их экспертизу в ведической литературе. Члены совета имеют исключительный научный статус в Ведах, Веданте, текстах смрити ( smṛti ), ньяе ( nyāya ) и вьякаране ( vyākaraṇa ). ^[35] 31 июля 2017 года после научных обсуждений совет заявил, что «уместно идентифицировать Веданту Шри Сваминараяны по названию: Акшарапурушоттама Даршана », и что его сиддханта («воззрение», «доктрина») «отличается от Адвайты, Вишиштадвайты и всех других доктрин». Совет также признал Бхадрешдаса Свами ачарьей наряду с Шанкарой, Рамануджей, Мадхвой и Валлабхой, а также единственным в истории ученым-санскритологом, написавшим как комментарий к Прастханатрайи, так и вадагрантху. ^[35]^[36] Махамахопадьяя Пандит Шивджи Упадхьяя объявил следующее заявление:

Prasthānatrayī-Svāminārayāṇabhāṣya и Svāminārayāṇsiddhāntasudhā являются священными текстами по явленному Парабрахманом Сваминараяной Акшарапурушоттама Даршане. Эти священные тексты являются во всех отношениях защитниками вечной ведической религиозной традиции.
Признанный всеми учеными, уважаемый Махамахопадьяя Садху Бхадрешдас является ачарьей и современным комментатором в линии комментаторов Прастханатраи.
В философии, так же как Веданта Шри Шанкары определяется как Адвайта Даршана, Веданта Шри Рамануджи определяется как Вишиштадваита Даршана, Веданта Шри Мадхвы определяется как Двайта Даршана, Веданта Шри Валлабхи определяется как Шуддхадваита Даршана, а другие соответственно известны; Веданта Шри Сваминараяны во всех отношениях уместно называться: Акшарапурушоттама Даршана.
Поэтому мы все коллективно подтверждаем, что эта Акшарапурушоттама-сиддханта, открытая Парабрахманом Сваминараяной, отличается от Адвайты, Вишиштадвайты и всех других доктрин и является Ведической сиддхантой. ^[36]^[35]

17-я Всемирная конференция по санскриту

В 2018 году на 17-й Всемирной конференции по санскриту в Ванкувере, Канада, Бхадрешдас Свами представил принципы Акшар-Пурушоттам Даршана на первом пленарном заседании конференции, а профессор Ашок Аклюджкар согласился с признанием различия Акшар-Пурушоттам как отдельной сиддханты в рамках Веданты. ^[5]^{: 40}^[37]^[38]

Профессор Девен Патель из Пенсильванского университета сказал:

«Всемирная санскритская конференция с гордостью отмечает это новое и поистине историческое достижение в мире санскритской философской культуры. Это первый санскритский комментарий к Упанишадам, Брахма-сутрам и Бхагавад-гите за почти 200 лет и первый комментарий к полному сборнику, написанный одним ачарьей за более чем 1200 лет. Этот пятитомный комментарий, известный как Swaminarayan-Bhashyam, интерпретирует Prasthanatrayi через призму Akshar-Purushottam Darshan Бхагвана Сваминараяна. Нам повезло, что сегодня перед нами присутствует Бхадрешдас Свами, ачарья, который в традиции Шанкары, Рамануджи, Мадхвы, Нимбарки, Валлабхи и других составил эти комментарии».

Профессор Джордж Кардона так прокомментировал работу Бхадрешдаса Свами: «Это очень важный классический санскритский комментарий, который очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама».

Член комитета конференции и ученый-санскритолог из Университета Британской Колумбии , профессор Ашок Аклуджкар сказал: «Комментарии [Бхадрешдаса Свами] к Prasthanatrayi являются поистине великим достижением. Я думаю, что всем нам на Всемирной санскритской конференции повезло иметь бхашьякара среди нас. Так же, как Каши Видват Паришад признал Акшар-Пурушоттам Даршан Сваминараяна Бхагвана как особый даршан в традиции Веданты, для нас большая честь сделать то же самое с трибуны Всемирной санскритской конференции». ^[37]

Обзоры ученых

Известный ученый в области Навья-Ньяя и Рамануджа Веданты, профессор Махамахопадхьяи Н. С. Рамануджа Татачарья подчеркнул новаторский вклад комментаторской работы Бхадрешдаса Свами в санскритскую литературу и Веданту. В своем обзоре он признал отличительные черты Акшар Пурушоттам Даршан по сравнению с адвайтской школой мысли. Он утверждает, что, несмотря на совпадение между Шанкарой, Рамануджей, Мадхвой и другими классическими ачарьями, «существует много принципов, включая принципы о числе фундаментальных сущностей, их форме и природе, описании сотериологии и средствах достижения освобождения, которые отличают их друг от друга». Он признал, что мастерство Бхадрешдаса Свами в грамматике и письме сопоставимо с мастерством Шанкары и других классических комментаторов, заявив, что «оно свободно от грамматических непоследовательностей, украшено хорошо обоснованной аргументацией, дружелюбно, имеет глубокий смысл и глубину, приятно для слуха и не запятнано враждебностью». ^[10]^{: 279–286}

Профессор Махамахопадхьяя Р. Кришнамурти Шастри заявил: « Сваминараянабхашья на Брахмасутры , написанная известным Бхадрешдасом Свами, ясна... она точно раскрывает чувства и учения Сваминараяны , которые отличаются от доктрин [Адвайты, Вишиштадвайты и Двайты]». Он подчеркнул способность Бхадрешдаса Свами обобщать философские принципы и его захватывающий стиль письма. ^[39]^{: 171–175}

Профессор В.С. Вишну Потти (профессор и декан Школы санскрита и языков, Канчипурам) признал объективную новую интерпретацию, представленную в «Брахмасутре Сваминараян Бхашьям». Он утверждает, что можно легко попытаться возвысить свою собственную интерпретацию, критикуя чужие убеждения, однако «Сваминаранаян Бхашьям» лишен такого суждения. ^[39]^{: 176–177}

Профессор Мадан Мохан Агравал, почетный профессор санскрита из Делийского университета, поздравил Бхадрешдаса Свами с успешным завершением комментариев к Прастханатраи, которые продвинули философию Веданты, включив в нее философию Акшар-Пурушоттама. Он отметил, что в Брахмасутре Сваминараян Бхашьям охвачено огромное количество тем, но сделано это лаконично и безупречно. ^[39]^{: 180–187}

Профессор Радхакришна Бхатт, бывший руководитель санскритских исследований и публикаций в Открытом университете штата Карнатака, заявил, что бхашьям создан в соответствии с ведическими принципами и устанавливает философию Сваминараяна, и это большая услуга для человечества. Он надеялся, что будущие научные работы по санскриту появятся из Сваминараяна Бхашьям. ^[39]^{: 177–178}

Ссылки

^ ab Monier-Williams, Monier, Sir (1851). Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически организованный с особым упором на родственные индоевропейские языки;. Oxford: Oxford University Press. ISBN 81-215-0200-4. OCLC 685239912.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^ Апте, Ваман Шиварам (1998). Практический санскритско-английский словарь. Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1568-8. OCLC 45029430.
^ abcd Ganeri, Jonardon (2010). "Санскритский философский комментарий". Журнал Индийского совета философских исследований . 27 .
^ abcdef Свами, Бхадрешдас (2014). «Милость гуру наделяет философский трактат силой». Индуизм сегодня : 54–57.
^ abcdefghijklm Свами, Парамтаттвадас (2019). «Школа Веданты Акшар-Пурушоттам». Индуизм сегодня : 36–53.
^ abc Saha, Niranjan (апрель 2017 г.). «Ведантические комментарии к Бхагавадгите как компонент трех канонических текстов (прастхана-трайи)». Журнал индийской философии . 45 (2): 257–280. doi :10.1007/s10781-016-9306-y. ISSN 0022-1791. S2CID 171229028.
^ abcdefghi Бхадрешдас, Свами (июнь 2018 г.). Даршан Акшар-Пурушоттам Парабрахмана Сваминараяна: введение . Перевод Свами, Сушилмунидаса; Свами, Дхармасетудас. Сваминараян Акшарпит.
^ Рукмани, Т.С. (январь 2003 г.). «Доктор Ричард де Смет и Адвайт Шанкары». Журнал индуистско-христианских исследований . 16 . дои : 10.7825/2164-6279.1295 .
^ ab Swami, Bhadreshdas (3 октября 2020 г.). «Традиция комментариев: состав, вклад и продолжение». BAPS Swaminarayan Research . Получено 29 апреля 2021 г.
^ abcdefghijklm Татачарья, Рамануджа (2016). «Обзор Сваминараяна Бхашьяма». Журнал Восточного института . 66 : 279–286.
^ abcdefghijkl Brahmbhatt, Arun (2016). «Традиция комментариев Сваминараяна». В Trivedi, Yogi; Williams, Raymond Brady (ред.). Индуизм Сваминараяна: традиция, адаптация и идентичность. Нью-Дели, Индия: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914.
^ ab Clooney, Francis (1991). «Связывание текста: Веданта как философия и комментарий». В Timm, Jeffrey (ред.). Тексты в контексте: традиционная герменевтика в Южной Азии. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-585-06915-8. OCLC 42855823.
^ abc Свами, Парамвивекдас (2020). Мундака Упанишад Сваминараян Бхашьям . Дели: Книжная корпорация Нью-Бхаратия.
^ abcdefghijklmn Адамс, Джордж К. (1993). Структура и значение сутр Брахмы Бадараяны: перевод и анализ адхьяи 1. Дели: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-0931-9. OCLC 28964472.
^ 10 основных Упанишад перечислены в стихе: АН-КОН-КОН-КОН-МАН-МИНИ-МАН-МАН | ऐतरेयं च चान्द्योग्यं बृहदारण्यकं दश || «иша-кена-катха-прашна-мунда-мандукья-титтирих | айтарейам ча чандогйам брихадаранйакам даша»
↑ Каждая глава заканчивается стихом: इति श्रिमद्भगवद्गितासूपनिषत्सु. Бэтти योगशास्त्रे...; «ити шримадбхагавадгитасупанишатсу брахмавидьяйам йогашастре…»
^ abc Ранганатхан, Шьям. "Hindu Philosophy". Интернет-энциклопедия философии . Получено 29 апреля 2021 г.
^ Свами, Бхадрешдас (2018). «Акшара-Пурушоттама Даршан Парабрахмана Сваминараяна». Исследовательский журнал BAPS . 1 .
^ ab Williams, Raymond Brady (2016). Индуизм Сваминараяна: традиция, адаптация и идентичность. Нью-Дели, Индия: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914.
^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an Swami, Paramtattvadas (2017). Введение в индуистское богословие Сваминараяна. Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-316-66600-5. OCLC 1004609905.
^ abc Патель, Ива (2018), Джайн, Панкадж; Шерма, Рита; Кханна, Мадху (ред.), «Сваминараян», Индуизм и племенные религии , Энциклопедия индийских религий, Дордрехт: Springer Нидерланды, стр. 1–6, doi : 10.1007/978-94-024-1036-5_541-1, ISBN 978-94-024-1036-5, получено 29 апреля 2021 г.
^ abc Brahmbhatt, Arun (2016). "BAPS Swaminarayan community: Hinduism". В Cherry, Stephen (ред.). Глобальные религиозные движения через границы: священное служение. Burlington. ISBN 978-1-4094-5689-6. OCLC 872618204.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ Триведи, Йог (2016). Бхагван Сваминараян: история его жизни . Ахмадабад: Сваминараян Акшарпит.
^ аб Дэйв, Харшад (2004). Бхагван Шри Сваминараян - Часть 1 . Ахмадабад: Сваминараян Акшарпит. ISBN 81-7526-211-7.
^ abc Уильямс, Рэймонд Брэди (2018). Введение в индуизм Сваминараян. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. ISBN 978-0521654227. OCLC 43615520.
^ Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 1-57607-906-6. OCLC 56558699.
^ abcd Сахаджананда, Свами (2014). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпит. ISBN 978-81-7526-431-1. OCLC 820357402.
^ ab Brahmbhatt, Arun (2018), Scholastic publics: Sanskrit textual practices in Gujarat, 1800-настоящее время, докторская диссертация, Университет Торонто
^ Свами, Бхадрешдас (2012). «Мукти мимамса». Журнал Индологического научно-исследовательского института Анантачарьи : 86–88.
^ ab "International Vedic Conference". 23 июня 2015 г. Архивировано из оригинала 23 июня 2015 г. Получено 29 апреля 2021 г.
↑ Times, штатный автор, News India (23 января 2019 г.). «Более 40 университетов из Уттар-Прадеша присоединяются к чествованию знатока санскрита | News India Times» . Получено 29 апреля 2021 г.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^ «Сваминараян Бхашьям - уникальный библейский комментарий к Прастхантраи». БАПС . Проверено 29 апреля 2021 г.
^ abc Свами, Бхадрешдас; Свами, Акшарананддас (2016). «Брахмаджняна Сваминараяна как Акшарабрахма-Парабрахма-Даршанам». В Триведи — Йог; Уильямс, Рэймонд Брэди (ред.). Сваминараянский индуизм: традиция, адаптация и идентичность. Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914.
^ abcde Gadhia, Smit (2016). «Акшара и ее четыре формы в учении Сваминараяна». В Trivedi, Yogi; Williams, Raymond Brady (ред.). Индуизм Сваминараяна: традиция, адаптация и идентичность. Нью-Дели, Индия: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914.
^ abc «Выражение «Сваминараянсиддхантасудха» Шри Каши Видват Парисад в Варанаси, Индия». BAPS Сваминараян Исследования . 31 июля 2017 года . Проверено 29 апреля 2021 г.
^ ab «Одобрение Шри Каши Видват Парисада 'Сваминараянсиддхантасудха'». БАПС . Проверено 29 апреля 2021 г.
^ ab «17-я Всемирная конференция по санскриту признает Даршан Акшар-Пурушоттам Бхагвана Сваминараяна особой ведантийской традицией». BAPS Сваминараян Исследования . 9 июля 2018 года . Проверено 29 апреля 2021 г.
^ «17-я Всемирная санскритская конференция проводит научную сессию и форум по даршану Акшар-Пурушоттам Бхагвана Сваминараяна» . BAPS Сваминараян Исследования . 10 июля 2018 года . Проверено 29 апреля 2021 г.
^ abcd "Обзоры книг". BAPS Research Journal . 1 (1).