« Свободная мысль и официальная пропаганда » — речь (и последующая публикация), произнесенная в 1922 году Бертраном Расселом о важности неограниченной свободы слова в обществе и проблеме вмешательства государства и политического класса в эту свободу посредством контроля над образованием, штрафов, экономического давления и искажения доказательств.
Рассел начинает с описания более распространенного использования термина «свободная мысль» в значении, что человек не принимает безоговорочную веру в популярную религию региона или, в идеале, в любую религию вообще. Но он продолжает, что более важный и глобальный вид свободной мысли — это свобода давления, чтобы верить в какие-либо конкретные идеи, что человеку разрешено иметь и выражать любое мнение без наказания.
Он отмечает, что это не разрешено ни в одной стране, за исключением, возможно, (докоммунистической) Китайской Республики . Например, нельзя иммигрировать в США, не поклявшись, что ты не анархист и не полигамный , а оказавшись внутри, нельзя быть коммунистом . В Великобритании нельзя выражать неверие в христианство , в Японии — в синтоизм .
Рассел отмечает, что такие страны могут считать себя имеющими свободу слова, но некоторые идеи настолько очевидно «чудовищны и безнравственны», что такая толерантность к ним не применима. Но, указывает он, это точно тот же взгляд, который допускал пытки во времена инквизиции , что всем идеям должно быть позволено выражаться, независимо от того, насколько они явно плохи.
Далее Рассел описывает случаи из своей жизни, которые иллюстрируют отсутствие свободы мысли.
Это подавление политическим классом, отмечает Рассел, не ограничивается религией. С верующими в свободную любовь или коммунизм обращаются еще хуже.
Нам нужна не воля верить, а желание узнать. [1]
Далее Бертран Рассел описывает важность воли к сомнению . [2] В 1896 году американский философ Уильям Джеймс написал о воле к вере , и Рассел использует это как фон, чтобы выразить свою собственную противоположную позицию. Джеймс утверждал, что даже без (или с противоречивыми) доказательствами, человек все равно может просто выбрать верить во что-то — он цитирует христианство — просто потому, что он думает, что вера имеет полезные результаты.
Рассел, вместе с Альфредом Генри Ллойдом и другими, отвечает на это, описывая волю к сомнению , выбор оставаться скептиком, потому что это более логичная, рациональная позиция, которая приведет к пониманию большей истины, в то время как «воля к вере» неизбежно свяжет нас с неправдой в некотором роде. «Ни одно из наших убеждений не является полностью истинным; все имеют по крайней мере полутень неопределенности и ошибки. Методы увеличения степени истины в наших убеждениях хорошо известны; они состоят в том, чтобы выслушать все стороны, попытаться установить все соответствующие факты, контролировать нашу собственную предвзятость путем обсуждения с людьми, имеющими противоположную предвзятость, и развивать готовность отбросить любую гипотезу, которая оказалась неадекватной». [3]
В качестве примера преимуществ такого рода реального скептицизма Рассел приводит пример Альберта Эйнштейна , который перевернул общепринятые представления физики того времени, сравнивая его с Дарвином, который противоречил сторонникам буквального толкования Библии в предыдущем столетии.
А что, спрашивает Бертран, если бы вместо того, чтобы перевернуть физику, Эйнштейн предложил что-то столь же новое в сфере религии или политики? [2]
Англичане нашли бы в его теории элементы пруссачества; антисемиты сочли бы ее сионистским заговором; националисты во всех странах сочли бы ее запятнанной трусливым пацифизмом и объявили бы ее просто уловкой для избежания военной службы. Все старомодные профессора обратились бы в Скотленд-Ярд, чтобы запретить импорт его трудов. Благосклонно настроенные к нему учителя были бы уволены. Он, тем временем, захватил бы правительство какой-нибудь отсталой страны, где стало бы незаконным преподавать что-либо, кроме его учения, которое превратилось бы в таинственную догму, не понятую никем. В конечном счете, истинность или ложность его учения решалась бы на поле боя, без сбора каких-либо новых доказательств за или против нее. Этот метод является логическим результатом воли Уильяма Джеймса к вере.
Требуется не воля к вере, а желание узнать, что является его полной противоположностью. [3]
Предполагая, что потребность в рациональном сомнении или фаллибилизме понимается как важная, Рассел затем переходит к вопросу о том, почему иррациональная уверенность так распространена. Он говорит, что это в значительной степени из-за трех факторов.