stringtranslate.com

Собек

Собек ( древнеегипетский : sbk , коптский : Ⲥⲟⲩⲕ , романизированный:  Souk ), также известный как Сухус ( древнегреческий : Σοῦχος , романизированный :  Soûchos ), был древнеегипетским божеством со сложной и эластичной историей и природой. [3] Он связан со священными и нильскими крокодилами и часто представляется как гуманоид с головой крокодила, если не как прямой крокодил. Собек также был связан с фараоновой властью, плодородием и военной доблестью, но дополнительно служил защитным божеством с апотропными качествами , призываемым особенно для защиты других от опасностей, представляемых Нилом .

История

Собек пользовался давним присутствием в древнеегипетском пантеоне, от Древнего царства Египта (ок. 2686–2181 до н. э.) до римского периода ( ок.  30  до н. э. –350  н. э. ). Впервые он упоминается в нескольких различных Текстах пирамид Древнего царства, в частности в заклинании PT 317. [4] [5] Заклинание, восхваляющее фараона как живое воплощение бога -крокодила , гласит:

Унис — это Собек, с зеленым оперением, с внимательным лицом и поднятым лбом, плещущийся, который появился из бедра и хвоста великой богини в солнечном свете... Унис появился как Собек, сын Нейт . Унис будет есть ртом, Унис будет мочиться, и Унис будет совокупляться своим пенисом. Унис — владыка семени, который забирает женщин у их мужей в место, которое Унис любит, согласно его сердечному желанию. [6]

Происхождение его имени, Сбк [7] на египетском языке , является предметом споров среди ученых, но многие полагают, что оно произошло от каузатива глагола «оплодотворять» [8] .

Эта статуя Себека была найдена в погребальном храме Аменемхета III (который был соединен с его пирамидой в Хаваре в Фаюме ), что является свидетельством преданности этого царя Себеку. Музей Эшмола , Оксфорд .
Эта статуя позднего периода ( ок.  400–250  гг. до н. э. ) изображает Себека с головой сокола Ра-Харахти, что иллюстрирует слияние Собека и Ра в Себека-Ра. Художественный музей Уолтерса , Балтимор .

Хотя Себеку поклонялись в Древнем царстве, он действительно обрел известность в Среднем царстве ( ок.  2055–1650  гг. до н. э. ), особенно при фараоне Двенадцатой династии Аменемхете III . Аменемхет III проявлял особый интерес к Фаюму в Египте, региону, тесно связанному с Собеком. Аменемхет и многие из его династических современников занимались строительными проектами для продвижения Собека — проектами, которые часто выполнялись в Фаюме. В этот период Собек также претерпел важные изменения: его часто объединяли с богом божественного царствования с головой сокола, Гором . Это еще больше сблизило Собека с царями Египта, тем самым дав ему место большего значения в египетском пантеоне. [9] Слияние добавило более тонкий уровень сложности к природе бога, поскольку он был принят в божественную триаду Гора и его двух родителей: Осириса и Исиды . [10]

Этот рельеф из храма Ком Омбо показывает Себека с типичными атрибутами царства, включая вас -скипетр и королевский килт. Анкх в его руке представляет его роль целителя Осириса, а его корона - солнечная корона, связанная с одной из многочисленных форм Ра .

Собек впервые приобрел роль солнечного божества через свою связь с Гором, но это было еще больше усилено в более поздние периоды с появлением Собека-Ра, слияния Собека и главного бога солнца Египта, Ра . Собек-Гор сохранялся как фигура в Новом царстве (1550–1069  гг. до н. э. ), но только в последние династии Египта Собек-Ра приобрел известность. Это понимание бога сохранялось после падения последней местной династии Египта в Птолемеевском и Римском Египте ( ок.  332  г. до н. э. – 390  г. н. э. ). Престиж как Собека, так и Собека-Ра сохранялся в этот период времени, и дань уважения ему достигла большей известности – как за счет расширения его специальных культовых мест, так и согласованных научных усилий сделать его предметом религиозной доктрины. [11] [12]

Культовые центры

Весь регион Фаюм – «Земля озера» на египетском языке (в частности, относящаяся к озеру Моэрис ) – служил культовым центром Собека. [11] Большинство городов Фаюма разработали свои собственные локализованные версии бога, такие как Сокнебтунис в Тебтунисе, Соконноконни в Вакхиасе и Суксей в неизвестном месте в этом районе. В Каранисе поклонялись двум формам бога: Пнеферосу и Петсухосу. Там мумифицированные крокодилы использовались в качестве культовых изображений Петсухоса. [13] [14] [15] [16]

На этой коробке римского периода изображен царь, делающий подношение солнечной форме Собека. Считается, что эта коробка могла использоваться в таких ритуалах подношения. Музей искусств Уолтерса , Балтимор .

Собек Шедети, покровитель центральной столицы Фаюма, Крокодилополиса (или египетского «Шедет»), был самой выдающейся формой бога. Обширные строительные программы в честь Собека были реализованы в Шедете, поскольку он был столицей всего арсинойтского нома и, следовательно, самым важным городом в регионе. Считается, что усилия по расширению главного храма Собека изначально были предприняты Птолемеем II . [11] Специализированные жрецы в главном храме в Шедете функционировали исключительно для служения Собеку, имея такие титулы, как «пророк богов-крокодилов» и «тот, кто хоронит тела богов-крокодилов Страны Озера». [17] Для греко-римского периода поселения Бакхиас, Нармутис , Сокнопайу Несос , Тебтунис и Теадельфия на окраинах Фаюма предоставляют многочисленные папирусы , остраконы и надписи, которые относятся к храмам и жрецам Собека и его местным воплощениям: Источники из этих пяти поселений являются центральными для изучения культовой практики, храмовой экономики и социальных сетей жреческих семей под римским правлением. [18]

За пределами Фаюма, Ком Омбо , на юге Египта, был крупнейшим культовым центром Собека, особенно в период Птолемеев и Рима. Ком Омбо расположен примерно в 30 милях (48 км) к северу от Асуана и был построен в греко-римский период (332 г. до н.э. – 395 г. н.э.). [19] Храм на этом месте назывался «Пер-Собек», что означает «дом Собека». [17]

Персонаж и окружающая мифология

Совк (Зух, Кронос, Сатрун); Жан-Франсуа Шампольон ; 1823–1825; Бруклинский музей (Нью-Йорк)

Собек, прежде всего, агрессивное и животное божество, которое живет в соответствии с порочной репутацией своего покровительствующего животного, большого и жестокого нильского крокодила / западноафриканского крокодила . Некоторые из его общих эпитетов кратко описывают эту природу, наиболее заметными из которых являются: «тот, кто любит грабеж», «тот, кто ест, пока он также спаривается» и «острозубый». [ 4] Однако он также проявляет большую благосклонность в более чем одном знаменитом мифе. После его ассоциации с Гором и последующего принятия в триаду Осириса , Исиды и Гора в Среднем царстве , Собек стал ассоциироваться с Исидой как целитель умершего Осириса (после его жестокого убийства Сетом в центральном мифе об Осирисе ). [10] Фактически, хотя многие ученые полагают, что имя Себека, Sbk , произошло от s-bAk , «оплодотворять», другие предполагают, что это причастная форма глагола sbq , [7] альтернативное написание sAq , «объединять», таким образом, Sbk можно приблизительно перевести как «тот, кто объединяет (разрубленные конечности Осириса)». [5]

Именно из-за этой связи с исцелением Себек считался защитным божеством. Его свирепость была способна отгонять зло, одновременно защищая невинных. Таким образом, он стал предметом личного благочестия и обычным получателем вотивных подношений , особенно в поздние периоды древнеегипетской истории . Не было редкостью, особенно в Птолемеевском и Римском Египте, сохранение крокодилов в виде мумий для представления в культовых центрах Себека. [20] Себеку также предлагали мумифицированные яйца крокодила, что должно было подчеркнуть циклическую природу его солнечных атрибутов как Себека-Ра. [21]

Аналогично, крокодилы выращивались по религиозным причинам как живые воплощения Собека. После их смерти их мумифицировали в грандиозном ритуальном представлении как священные, но земные проявления их бога-покровителя. Эта практика выполнялась специально в главном храме Крокодилополиса . [22] [17] Эти мумифицированные крокодилы были найдены с детенышами крокодилов во рту и на спине. Крокодил является одной из немногих рептилий, которые, как было замечено, усердно заботятся о своих детенышах и часто перевозят свое потомство таким образом. Практика сохранения этого аспекта поведения животного посредством мумификации, вероятно, призвана подчеркнуть защитные и воспитательные аспекты свирепого Собека, поскольку он защищает египетский народ таким же образом, как крокодил защищает свое потомство. [20]

В Птолемеевском и Римском Египте местная монография под названием « Книга Фаюма» была сосредоточена на Собеке, и значительная часть была посвящена путешествию, которое совершал Собек-Ра каждый день вместе с движением солнца по небу. Текст также в значительной степени фокусируется на центральной роли Собека в творении как проявлении Ра , поскольку он, как говорят, восстал из первичных вод озера Моэрис , мало чем отличаясь от Огдоады в традиционном мифе о творении Гермополиса . [23]

Существует множество различных копий книги, и многие ученые считают, что она была выпущена в больших количествах как «бестселлер» в древности. Интегральная связь между Фаюмом и Себеком подчеркивается в этом тексте, и его далеко идущее влияние видно и в местностях, которые находятся за пределами Фаюма; часть книги скопирована в Верхнеегипетском ( то есть южноегипетском) храме Ком Омбо . [24]

Галерея

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ «Боги Древнего Египта: Собек». www.ancientegyptonline.co.uk .
  2. ^ Франсуаза Дюнан и Кристиана Зиви-Кош (перевод Дэвида Лортона). (2004). Боги и люди в Египте: 3000 г. до н. э. — 395 г. н. э . Итака: Издательство Корнеллского университета. [далее: Боги и люди].
  3. ^ Зекки 2010, стр. 3–4.
  4. ^ ab Bresciani 2005, стр. 199.
  5. ^ ab Bresciani 2005, стр. 200.
  6. ↑ Аллен и Мануэльян 2005, стр. 60, Тексты пирамид Униса.
  7. ^ ab WB IV, 95.
  8. ^ Мюррей 2004, стр. 107, Религия.
  9. ^ Зекки 2010, стр. 37–52.
  10. ^ ab Zecchi 2010, стр. 3.
  11. ^ abc Zecchi 2010, стр. 153.
  12. ^ Зекки 2010, стр. 154.
  13. ^ Франкфуртер 1998, стр. 99, Локальная сфера религиозных убеждений.
  14. ↑ Франкфуртер 1998, стр. 151, Мутации египетского оракула.
  15. ↑ Франкфуртер 1998, стр. 159, Мутации египетского оракула.
  16. ↑ Франкфуртер 1998, стр. 160, Мутации египетского оракула.
  17. ^ abc Bresciani 2005, стр. 203.
  18. ^ Сиппель, Бенджамин (2020). Gottesdiener und Kamelzüchter: Das Alltags- und Sozialleben der Sobek-Priester im kaiserzeitlichen Fayum . Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-11485-1.
  19. ^ «Храм Ком Омбо – открытие Древнего Египта». discoveringegypt.com .
  20. ^ ab Ikram 2005, стр. 219.
  21. ^ Икрам 2005, стр. 225.
  22. ^ Брешиани 2005, стр. 202.
  23. ^ О'Коннор
  24. ↑ Тейт, 183–184.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки