stringtranslate.com

Асир

Асы собрались вокруг тела Бальдра . Картина Кристоффера Вильгельма Эккерсберга 1817 г.

Æsir ( древнескандинавский ; единственное число: áss ) или ēse ( древнеанглийский ; единственное число: ōs ) — боги в германском язычестве . В древнескандинавской религии и мифологии точное значение термина «Æsir» является предметом споров, поскольку он может относиться как к богам в целом, так и конкретно к одной из главных семей богов, в отличие от ванов , с которыми они вели войну , что в конечном итоге привело к объединению семей. Термин может также использоваться для описания местных богов, которые, как считалось, жили в определенных местах ландшафта, таких как холмы . В древнеанглийском Wið færstice Òse упоминаются, наряду с эльфами , как вредоносные существа, которые могли причинить острую боль, хотя неясно, как именно они были задуманы автором текста.

Слова для Æsir присутствуют во многих германских именах , таких как Oswald и Ásmundr , и в некоторых топонимах в Норвегии и Швеции . Они также, вероятно, дают свое имя A-руне , засвидетельствованной в Elder Futhark , Anglo-Saxon Futhorc и Junior Futhark .

Терминология

Этимология

Статуя Эйрарланда , обычно интерпретируемая как изображение Тора. Поездка Тора по небу, вероятно, отражена в современном шведском слове, обозначающем «грозу» - шведском : åska , происходящем от более ранней формы, означающей «езда осла».

Современный английский термин «Æsir» происходит от множественного числа древнескандинавского термина æsir , единственное число которого — áss . [1] В древнеанглийском языке используемый термин — это родственное слово ōs ( мн. ч. ēse ) [2] [3] В континентальных западногерманских языках это слово засвидетельствовано только в личных и географических названиях, таких как Ansila, Ansgeir и Anshram. [2] Родственный термин Ansis был записан как латинизированная форма оригинального готского слова Иорданом в работе Getica VI века н. э . как имя эвгемеризованных полубожественных ранних готских правителей . [2] [4] [примечание 1] Древневерхненемецкий язык реконструирован как * ans , множественное число * ensî . [7]

Соответствующая женская форма в древнескандинавском языке — ásynja ( мн. ч.: ásynjur ), образованная добавлением суффикса -ynja, обозначающего женскую форму. [8] Родственное слово для « женского áss » не засвидетельствовано за пределами древнескандинавского языка , а соответствующее западногерманское слово было бы получено отдельно с помощью женских суффиксов -inī или -injō . [ 9]

Протогерманская форма обычно реконструируется как * ansuz . [10] [11] Эта форма слова засвидетельствована в протогерманском языке во времена Римской империи как компонент имени богини * Vih-ansa (потенциально переводится как «богиня битвы») и, вероятно, также в надписи около 200 г. н. э. на пряжке из Вимозе , которая гласит a(n)sau wīja («Я посвящаю это асам»). [2] Слово * ansuz , в свою очередь, обычно происходит от протоиндоевропейского * h₂ems-u- , что делает термины тесно связанными с санскритом : ásura , авестийским : ahura («бог» или «господин») и хеттским : ḫāši⁠ («рожать» или «зачинать»). [10] Альтернативой является то, что термины для «Æsir» связаны с * ans- («балка» или «столб»), предком древнескандинавского : áss («главная балка дома»). [2] [1] В этом случае название, вероятно, возникло из-за уравнивания богов и резных столбов в германской религии . [2]

Снорри Стурлусон и Саксон Грамматик предположили, что термин «асы» вместо этого происходит от « Ásiamenn» («азиаты»), и идею о том, что боги возникли в Азии, а затем мигрировали в Северную Европу . Однако это не поддерживается современными учеными и приписывается средневековой науке по этому вопросу и попытке связать скандинавские народы с классической античностью и христианством, а не отражением реальной германской мифологии. [2]

Производные термины

Áss также встречается в древнескандинавских сложных существительных, таких как Asbrú («мост асов»), Ásgarð («дом» или «ограждение асов»), ásmegin («сила асов») и именах Тора Asa-Þórr («ас-Тор») и Asabragr («ас-господин»). [12] [13] [14] Единственное современное слово, которое произошло от терминов для æsir , помимо заимствований из средневековых языков, — это шведское åska , означающее «гроза», которое произошло от более раннего åsekja («управление осла»), которое, возможно, произошло от реконструированного древнескандинавского : * ās-ækia . Вероятно, это относится к вере в грозы, возникающие из-за езды Тора по небу. [14] [9]

Термины для Æsir образуют части германских имен в нескольких германских языках. Примерами этого являются древнеанглийский : Ósbeorn , Óslác , Ósweald ( современный английский : Oswald ) и их соответствующие древнескандинавские эквиваленты, Ásbjörn , Áslákr и Ásvaldr . Другие примеры включают древнеанглийский : Óswine и древнескандинавский : Ásmundr . [15] [16] Некоторые протоскандинавские личные имена содержат * ansuz, такие как Ansugastiz , Ansugīslaz и * Ansulaibaz . [примечание 2] [17]

Древнескандинавские источники

Значение термина «Асир»

Различия между «áss», «goð» и «vanr»

Один бросает копье во время войны асов и ванов, иллюстрация Лоренца Фрёлиха (1895 г.)

Было высказано предположение, что в древнескандинавской поэзии термин « áss » обычно выбирался вместо « goð » по метрическим причинам, лучше соответствуя требуемой аллитерации или рифме, а не для того, чтобы создать семантическое различие между двумя терминами. [18] Исходя из этого, утверждалось, что термин « æsir » действует как синоним « goð » и включает Ньёрда и его потомков, обычно называемых ванами . Примеры этого можно увидеть в þulur , где Ньёрд и Фрейр перечислены в ása heiti («Поэтические эквиваленты для áss»), а Фрейя — в ásunjur . [ 18]

Главные истории, представляющие асов и ванов как отдельные семейные группы, касаются войны асов и ванов , которые содержатся в Völuspá , Ynglinga saga и Skáldskaparmál . Этот конфликт между богами произошел давно и в Ynglinga saga заканчивается обменом Хёнира и Мимира из асов на Ньёрда , Фрейра и Квасира из ванов в качестве заложников. Skáldskaparmál альтернативно говорит, что в конце войны две группы смешали свою слюну в чане и создали из нее Квасира. [19] Включение богов, обычно называемых ванами, в качестве асов заключается в том, что ваны, возможно, рассматривались как полностью интегрированные в асов после разрешения этой войны между двумя группами. [20]

Предложенные истоки различия с Ваниром

Несмотря на включение в некоторой степени ванов в более широкую группу асов, некоторые ученые утверждают, что некоторые различия между двумя группами остаются, например, ваны, по-видимому, в основном связаны с земледелием и плодородием, а асы — с властью и войной. Наоборот, утверждается, что это разделение доменов не отражено в источниках, поскольку ваны вместо этого больше связаны с царствованием, а асы — с творением. [21]

Одна из идей заключается в том, что ваны (и связанный с ними культ плодородия) могут быть более архаичными, чем у более воинственных асов, так что мифическая война может отражать полузабытый религиозный конфликт. Этот аргумент был впервые предложен Вильгельмом Маннхардтом в 1877 году (как описано в Дюмезиле, xxiii и Мунк, 288). В похожем ключе Мария Гимбутас утверждает, что асы и ваны представляют собой вытеснение коренной группы племенем воинственных индоевропейских захватчиков в рамках ее курганной гипотезы . [22] Другая историческая теория заключается в том, что взаимодействие между пантеонами может быть апофеозом конфликта между Римским королевством и сабинянами . [23] Учитывая разницу в их ролях и акцентах, некоторые ученые предположили, что взаимодействие между асами и ванами отражает типы взаимодействия, которые происходили между социальными классами (или кланами) в норвежском обществе того времени. [24] [25]

Наконец, известный исследователь сравнительного религиоведения Мирча Элиаде предположил, что этот конфликт на самом деле является более поздней версией индоевропейского мифа о конфликте и последующей интеграции пантеона богов неба/воинов/правителей и пантеона богов земли/экономики/плодородия, без каких-либо строгих исторических предшественников. [26] [27]

Определенные существа, называемые асами

Снайфедльс в Исландии, где, согласно «Саге о Барде» , Бард Снайфедльсасс стал асс, которому поклонялись в этом регионе и который защищал тех, кто там жил. [28]

В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона содержится два списка асов: один в Gylfaginning и один в þulur . Хотя эти источники в основном совпадают, они не идентичны. [2] Gylfaginning перечисляет мужчин-асов как Одина, [примечание 3] Тора, Ньёрда, [примечание 4] Фрейра, [примечание 5] Тюра , Хеймдалля , Браги , Видарра , Вали , Улля , Форсети и Локи и асинжуров как Фригга , Саги , Эйра , Гефьона , Фуллы , Фре . yja, Sjöfn , Lofn , Vár , Vör , Syn , Hlín , Snotra , Gná , Sól , Bil [31] [30] [32] Тулур добавляют к этому асинжур Скади , Сигюн , Хносс , Герд , Jörð , Iðunn , Ilmr , Njörun , Nanna , Rindr , Þrúðr , Rán . [29] Некоторые ученые отметили, однако, что Младшая Эдда не отражает мировоззрение, которого придерживались все языческие нордические или, более широко, германские народы во все времена и в разных местах. Терри Ганнелл далее оспаривает идею о том, что все северогерманские народы представляли себе богов такими, какими их изображает Снорри — живущими как пантеон асов и ванов в Асгарде вместе и всеми управляемыми Одином, который является предком многих из них. Он предполагает, что этот взгляд на Одина как на лидера особой семьи богов, асов, вряд ли разделялся большинством язычников, а вместо этого возник на основе представленного Снорри материала, исходящего от элитного класса воинов, с которым Один был тесно связан. [33]

Помимо этого, руническая надпись на булавке из китового уса Энгстада IX в. н. э. была интерпретирована как ссылка на древнескандинавское слово garðáss («yard-áss» или «áss заселенного пространства»). В этом контексте было высказано предположение, что этот термин относится к местному богу или существу этой конкретной усадьбы, а не ко всему миру в целом. [примечание 6] [34] Аналогичным образом древнескандинавский термин landáss («land-áss») используется в поэме, приписываемой Эгилю Скаллагримссону, для обозначения одного из списка богов, которых он желает настроить против короля Эйрика . Этот бог часто интерпретируется как Тор , хотя также возможно, что он относится к местному духу земли, возможно, landálfr («земельный эльф»), упомянутому в следующей строфе поэмы. [36] Асы, тесно связанные с определенными сопками или холмами, также встречаются в древнескандинавских записях, таких как Svínfellsáss («ас из Свинфелля»), упомянутый в оскорблении в « Саге о Ньяле» , и Barðr Snæfellsáss («ас из Снайфедлья»), человек, который получил свое имя, согласно его одноименной саге, из-за поклонения, которое он получал от тех, кто жил вокруг Снайфедлья , и помощи, которую он, в свою очередь, оказывал им, когда они в ней нуждались. [37] [38]

В контексте ритуальной речи неназванный áss — это almáttki áss («всемогущий áss»), упомянутый вместе с Фрейром и Ньёрдом в формуле, произносимой людьми, дающими клятву на кольце . Это по-разному идентифицируется учеными как Тор, Улль и Один, хотя остается возможность, что это результат христианской работы, которая была написана как предзнаменование установления христианства, как пример мотива «благородного язычества». [39] [13]

Термин áss далее используется в переводах произведений на древнескандинавский язык, например, в Díalógar Gregors þáfa, в котором фраза sólar áss («áss солнца») используется для обозначения Аполлона , во фразе sævar goð («бог моря») и в drauma goð («бог снов»). [40] Моркинскинна далее описывает медные изображения асов, Вёльсунгов и Гьюкингов на ипподроме в Константинополе . Это было истолковано как перевод греческих богов и героев в германский контекст, однако другие предложения включают в себя то, что это следует рассматривать как вытекающее из эвгемеристического угла, поскольку асы произошли от троянцев, как они изображены Снорри в Младшей Эдде и Саге об Инглингах. [41]

Связь с йётнаром

Было высказано предположение, что большинство повествований в древнескандинавской мифологии изображают существование как в целом разделенное на «этот мир», населенный асами и людьми, и «потусторонний мир», населенный такими существами, как йотуны. [42] [43] Эти повествования часто сосредоточены на путешествии осла в потусторонний мир, либо чтобы получить оттуда что-то важное, либо чтобы решить проблему, возникшую в Асгарде, посредством социального обмена с потусторонним миром. [44] Йотуны также представлены как постоянная угроза для асов, что приводит их к конфронтации с Тором, который останавливает йотунов, наводящих Асгард и Мидгард . [45]

Несмотря на это общее сопоставление асов и ётунов, они не воспринимались как обязательно «биологически» отличные друг от друга, поскольку многие асы произошли от ётунов, например, Один, Тор и Локи. [46] Многие асы также женятся и заводят детей с гыгьяр (женщинами-ётунами), например, Один, который женится на Ёрд и становится отцом Тора, и Фрейр, который женится на Герд , основав семью Инглингов . [47] В случаях, когда происходят свадьбы, гыгьяр, по-видимому, полностью интегрированы в асов. [48] [49]

Кроме того, асы изображены имеющими прочные позитивные отношения с некоторыми йотунами, такими как Эгир , который устраивает для них пир, где они все вместе пьют в поэме Lokasenna . [50] Другие йотуны рассматриваются асами как источники знаний, такие как Вафтруднир, с которым Один состязается в мудрости в Vafþrúðnismál , и Хюндла , к которой Фрейя отправляется в поэме Hyndluljóð , чтобы узнать происхождение Оттара . [51]

Древнеанглийские источники

Слово «ēsa», написанное в нижней строке страницы с записью Wið færstice из Lācnunga , коллекция Harleian , Британская библиотека .

Wið færstice

Текст Wið færstice конца X или начала XI века Lācnunga представляет собой древнеанглийское средство против вреда, причиняемого несколькими существами, включая ēse и ælfe (часто переводимыми как «эльфы»). [52]

Сочетание ēse и эльфов Wið færstice встречается в древнескандинавских сочинениях в виде аллитерационной фразы «æsir и álfar». [примечание 7] [54] Неясно, восходит ли эта формула к родовому сообществу, говорившему на языке-предке древнескандинавского и древнеанглийского, и, таким образом, всегда существовала в обоих языках, или же она является результатом более позднего заимствования из-за тесного культурного контакта. [55]

Было высказано предположение, что, как и в ранних древнескандинавских общинах, те, кто говорил на древнеанглийском языке, также противопоставляли ēse и ælfe чудовищным существам, таким как eotenas и wyrmas , хотя неясно, как именно эти существа представлялись в англоязычных общинах к моменту написания Wið færstice. [56]

Руна А (ᚫ, ᚩ или ᚬ)

Протогерманское название руны A , записанное в старшем футарк как и в англосаксонском футорке как , обычно реконструируется как протогерманское : * ansuz , áss (или языческий бог). [57] Эта идентификация в основном основана на исландской рунической поэме , которая читается как запись названия формы младшего футарка руны как Ós , ссылаясь на Одина :

Некоторые ученые перевели название руны в древнеанглийской рунической поэме как ōs («бог»), при этом это слово обычно считается однокоренным со словом áss , однако другие интерпретируют его как значение «рот», которое пришло в древнеанглийский язык из протогерманского или стало результатом влияния либо древнескандинавского : óss («устье реки»), либо латинского : os («устье»). [60] [61] Древнешведские и древненорвежские рунические поэмы ссылаются на это имя как на значение «устье реки», а не «бог». [62]

Современное поклонение

Ásatrú, что означает «вера в асов», — это новое религиозное движение, также известное как язычество , целью которого является реконструкция и практика современной формы германского язычества . По состоянию на 2007 год Ásatrú является религией, официально признанной правительствами Дании, [63] Исландии, [64] Норвегии, [65] и Швеции. [66] В Соединенном Королевстве организация Asatru UK зарегистрирована как компания общественных интересов для религиозной деятельности. [67]

Большинство приверженцев не акцентируют особое внимание на поклонении асам и могут также ссылаться на свою практику как на "forn sed/sidr/siður", что означает старые обычаи. Исландский Ásatrúarfélagið описывает Ásatrú как "нордический пантеизм ", включающий "веру в исландский/нордический фольклор ", включая всех "духов и существ", помимо "богов и других существ", которые это подразумевает. [68]

Названия мест

Были предложены следующие топонимы, содержащие слово áss или родственные ему термины:

Швеция:

Норвегия

В Англии пока не найдено ни одного подобного места, которое было бы широко признано учеными. [69]

Примечания

  1. ^ Ссылка в Getica следующая: Латынь : Tum Gothi haut segnes reperti Arma capessunt primoque конфликту mox Romanos devincunt, Fuscoque duce вымершие divitias de castris militum spoliant magnaque potiti per loca victoria iam proceres suos, quorum quasi fortuna vincebant, non puros homines, sed semideos id est Ansis vocaverunt. («Но готы были начеку. Они взяли в руки оружие и вскоре разгромили римлян в первом же бою. Они убили Фуска, полководца, и разграбили солдатский лагерь, все его сокровища. И из-за великой победы они одержав победу в этом регионе, они впоследствии назвали своих вождей, благодаря удаче которых они, казалось, победили, не простых людей, а полубогов, то есть Ансиса».) [5] [6]
  2. ^ Ansugastiz и Ansugīslaz встречаются в рунических надписях, в то время как * Ansulaibaz реконструируется из соответствующего древнеанглийского имени в «Беовульфе» . [17]
  3. Один упоминается в «Тулуре» как Иггр . [29]
  4. ^ В Gylfaginning Ньёрд указан как третий асс, но также отмечается, что он «не принадлежит к расе асов» ( древнескандинавский : Eigi er Njörðr ása ættar . [30]
  5. ^ Фрейр упоминается в улурах как Ингви-Фрейр . [29]
  6. ^ Нормализованное написание — древнескандинавское : garðáss , полученное из надписи, которая читается как karþạs с k и a как связующая руна . Связанная руна теоретически может быть прочитана в другом порядке как ak , что делает надпись akrþạs . [34] [35]
  7. ^ Примеры этой формулы включают Mart var þar ása oc álfa («Там было много асов и альфаров») из прозаического пролога к Локасенне и ása oc álfa, er hér inno ero «асов и альфаров, которые находятся здесь, внутри» ) из тела стихотворения. [54]
  8. ^ Руническая поэма сохранилась в двух рукописях из коллекции рукописей Арнамагнеан , AM 687d 4to и AM 461 12mo. Стандартизированный древнескандинавский язык основан на этих двух свидетельствах. [59]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab áss.
  2. ^ abcdefghijk Simek 2008, с. 3.
  3. ^ Холл 2007, стр. 63.
  4. Миров 1915, стр. 3.
  5. ^ Getica (латиница), Глава 13, 78.
  6. Mierow 1915, стр. 72–73, Глава 13, 78.
  7. Гримм, стр. 25.
  8. ^ Ас-ынджа.
  9. ^ ab Hellquist 1922.
  10. ^ ab Kroonen 2013, стр. 30.
  11. ^ Сильва 2006, стр. 396.
  12. ^ Симек 2008, стр. 19.
  13. ^ ab Lindow 2002.
  14. ^ аб Моц 1984, стр. 190–191.
  15. ^ Тихий.
  16. ^ Ансувалдаз.
  17. ^ ab Vikstrand 2009, стр. 1013.
  18. ^ ab Frog 2021, стр. 150-151.
  19. ^ Симек 2008, стр. 352–353.
  20. ^ Симек 2008.
  21. ^ Лягушка 2021, стр. 143.
  22. ^ Гимбутас и Декстер 2001.
  23. ^ Турвиль-Петре 1975, стр. 161.
  24. ^ Дюмезиль 1973, стр. 3–4, 18.
  25. ^ Турвиль-Петре 1975, стр. 159–162.
  26. ^ Элиаде 1996, Раздел II (30).
  27. ^ Turville-Petre 1975, стр. 162 «В одной цивилизации и в одно время могли преобладать специализированные боги плодородия, а в другой — воин или бог-царь. Высший бог обязан своим положением тем, кто ему поклоняется, и если они земледельцы, он будет богом плодородия или одним из ванов».
  28. ^ Якобссон 1998, стр. 63.
  29. ^ abc Нафнатулур.
  30. ^ ab Gylfaginning 21-30.
  31. ^ Gylfaginning 11-20.
  32. ^ Gylfaginning 31-40.
  33. ^ Gunnell 2015, стр. 55–56, 60–61.
  34. ^ ab Frog 2021, стр. 148.
  35. ^ МакКиннелл, Симек и Дювель 2004, стр. 116.
  36. ^ Лягушка 2021, стр. 150.
  37. ^ Лягушка 2021, стр. 163.
  38. ^ Вигфуссон 1860, Глава 6: «каллад Бард Сньофелсасс, þvíat þeir trúðu á hann náliga ar um nesit, ok höfðu hann fyrir heitguð sinn, varð hann ok mörgum en bjargvættr .».
  39. ^ Симек 2008, стр. 9–10.
  40. ^ Лягушка 2021, стр. 160.
  41. Лягушка 2021, стр. 155–156, 164.
  42. ^ МакКиннелл 2005, стр. 1–10, Глава 1.
  43. ^ Луммер 2021, стр. 57–85.
  44. ^ Нордвиг 2013, стр. 380–383.
  45. ^ МакКиннелл 2005, стр. 109–125, Глава 8.
  46. ^ Симек 2008, стр. 78, 240, 316.
  47. ^ Симек 2008, стр. 91, 107, 316–317.
  48. ^ Маккиннелл 2005, стр. 62–64.
  49. ^ Симек 2008, стр. 105.
  50. ^ Симек 2008, стр. 107,192-193.
  51. ^ Симек 2008, с. 107 169–170 344–345.
  52. Холл 2007, стр. 1–5.
  53. ^ ab Hall 2007, стр. 2–3.
  54. ^ ab Hall 2007, стр. 35.
  55. ^ Холл 2007, стр. 108.
  56. Холл 2007, стр. 35–67.
  57. Сильва 2006, стр. 396–397.
  58. Дикинс, 1915.
  59. ^ ab Silva 2006, стр. 397.
  60. Сильва 2006, стр. 399–400.
  61. ^ Лягушка 2021, стр. 147.
  62. Сильва 2006, стр. 396–398.
  63. ^ Министерство внутренних дел.
  64. ^ сислюменн.
  65. ^ Аспрем 2008, стр. 49.
  66. ^ sydsvenskan.
  67. ^ АУК - CIC.
  68. ^ asatru, В исландской версии говорится: « Асатру — это языческая традиция, основанная на терпимости, честности, великодушии и уважении к природе и всему живому». ( Ásatrú eða heiðinn siður byggir á umburðarlyndi, heiðarleika, drengskap og virðingu fyrir náttúrunni og öllu lífi. ).
  69. ^ Холл 2006, стр. 61-63.

Библиография

Начальный

Вторичный

Внешние ссылки