.jpg/1280px-Bracteate_from_Funen,_Denmark_(DR_BR42).jpg)
Германское язычество или германская религия относится к традиционной, культурно значимой религии германских народов . С хронологическим диапазоном не менее тысячи лет на территории, охватывающей Скандинавию, Британские острова, современную Германию, а иногда и другие части Европы, верования и практики германского язычества различались. Ученые обычно предполагают некоторую степень преемственности между верованиями римской эпохи и верованиями норвежского язычества , а также между германской религией и реконструированной индоевропейской религией и фольклором после обращения , хотя точная степень и детали этой преемственности являются предметом споров. . Германская религия находилась под влиянием соседних культур, в том числе кельтов, римлян, а позже и христианской религии. Существует очень мало источников, написанных самими язычниками; вместо этого большинство из них были написаны посторонними людьми и, таким образом, могут представлять проблемы для реконструкции подлинных германских верований и обычаев.
Некоторые основные аспекты германской веры могут быть реконструированы, в том числе существование одного или нескольких мифов о происхождении, существование мифа о конце света, общая вера в то, что обитаемый мир является «Средиземьем » , а также некоторые аспекты веры в судьбу и загробную жизнь. Германские народы верили во множество богов и в других сверхъестественных существ, таких как йотнары (часто называемые гигантами), карлики , эльфы и драконы . В источниках римской эпохи, использующих римские имена, упоминаются несколько важных богов-мужчин, а также несколько богинь, таких как Нерт и Матроны . Раннесредневековые источники идентифицируют пантеон, состоящий из богов *Воданаз ( Один ), *Тунраз ( Тор ), *Тиваз ( Тир ) и *Фриджо ( Фригг ), [a] , а также множество других богов, многие из которых являются всего лишь засвидетельствовано из скандинавских источников (см. Протогерманский фольклор ).
Текстовые и археологические источники позволяют реконструировать аспекты германских ритуалов и практик. К ним относятся хорошо засвидетельствованные погребальные практики, которые, вероятно, имели религиозное значение, такие как богатый погребальный инвентарь и захоронение на кораблях или повозках. Деревянные резные фигурки , которые могут изображать богов, были обнаружены в болотах по всей Северной Европе, а богатые жертвенные отложения, в том числе предметы, животные и человеческие останки, были обнаружены в источниках, болотах и под фундаментами новых построек. Свидетельства существования священных мест включают не только природные места, такие как священные рощи , но также ранние свидетельства строительства таких сооружений, как храмы, и поклонения стоячим столбам в некоторых местах. Другие известные германские религиозные практики включают гадание и магию, а также есть некоторые свидетельства проведения фестивалей и существования священников.
Германская религия в основном определяется как религиозные традиции носителей германских языков ( германских народов ). [2] Термин «религия» в этом контексте сам по себе является спорным, Бернхард Майер отмечает, что он «подразумевает конкретно современную точку зрения, которая отражает современную концептуальную изоляцию «религии» от других аспектов культуры». [3] Никогда не являвшаяся единым или систематизированным набором верований или практик, германская религия демонстрировала сильные региональные различия, и Рудольф Симек пишет, что лучше называть «германскими религиями ». [4] Во многих контактных областях (например, в Рейнской области , а также в восточной и северной Скандинавии) германское язычество было похоже на соседние религии, такие как религии славян , кельтов или финских народов . [5] Использование определителя «германский» (например, «германская религия» и его варианты) остается распространенным в немецкоязычной науке, но реже используется в английском и других научных языках, где ученые обычно указывают, какая ветвь язычества является означало (например, скандинавское язычество или англосаксонское язычество ). [6] Термин «германская религия» иногда применяется к практикам, относящимся к каменному веку или бронзовому веку , но его использование в целом ограничивается периодом времени после того, как германские языки стали отличаться от других индоевропейских языков. (ранний железный век ). Согласно письменным источникам, германское язычество охватывает период около тысячи лет, от первых сообщений в римских источниках до окончательного обращения в христианство. [7]
Из-за количества времени и пространства, охватываемого термином «германская религия», существуют разногласия относительно степени преемственности верований и практик между самыми ранними свидетельствами Тацита и более поздними свидетельствами скандинавского язычества из высокого средневековья. Многие ученые выступают за преемственность, видя доказательства сходства между римскими, раннесредневековыми и норвежскими свидетельствами, в то время как многие другие ученые настроены скептически. [9] Большинство германских богов, названных по именам в римский период, не могут быть связаны с более поздним норвежским богом; многие имена, засвидетельствованные в скандинавских источниках, также не имеют каких-либо известных нескандинавских эквивалентов. [10] [11] Гораздо большее количество источников по скандинавской религии привело к методологически проблематичной тенденции использовать скандинавский материал для завершения и интерпретации гораздо более редко засвидетельствованной информации о континентальной германской религии. [12]
Большинство ученых признают некоторую форму преемственности между индоевропейской и германской религией, [13] но степень преемственности является предметом споров. [14] Йенс Петер Шёдт пишет, что, хотя многие ученые положительно относятся к сравнению германской религии с другими засвидетельствованными индоевропейскими религиями, «столько же, а может быть, даже больше, были настроены скептически». [15] Поддерживая индоевропейское сравнение, Шёдт отмечает, что «опасности» сравнения заключаются в выдергивании разрозненных элементов из контекста и в утверждении, что мифы и мифические структуры, встречающиеся по всему миру, должны быть индоевропейскими только потому, что они появляются во многих индоевропейских языках. -Европейские культуры. [16] Бернхард Майер утверждает, что сходство с другими индоевропейскими религиями не обязательно является результатом общего происхождения, но также может быть результатом конвергенции. [17]
Преемственность также касается вопроса о том, отражают ли популярные верования и обычаи после обращения ( фольклор ), встречающиеся среди германоговорящих людей вплоть до наших дней, преемственность с более ранней германской религией. Более ранние учёные, начиная с Якоба Гримма , считали, что современный фольклор имеет древнее происхождение и мало изменился за столетия, что позволило использовать фольклор и сказки как источники германской религии. [18] [19] Эти идеи позже попали под влияние идеологии völkisch , которая подчеркивала органическое единство германского «национального духа» ( Volksgeist ), как это выражено в «германской теории непрерывности» Отто Хёфлера . [20] [21] В результате использование фольклора в качестве источника вышло из моды после Второй мировой войны, особенно в Германии, [22] но с 1990-х годов в скандинавских науках наблюдается возрождение. [23] Сегодня ученые осторожны в использовании фольклорного материала, помня, что большая часть была собрана спустя много времени после обращения и появления письменности. [24] Области, в которых можно отметить преемственность, включают аграрные обряды и магические идеи, [23] а также коренные элементы некоторых народных сказок. [25]
Источники по германской религии можно разделить на первичные и вторичные источники. Первоисточники включают тексты, структуры, географические названия, личные имена и объекты, созданные приверженцами религии; Вторичные источники обычно представляют собой тексты, написанные посторонними лицами. [27]
Примеры первоисточников включают некоторые латинские алфавиты и рунические надписи, а также поэтические тексты, такие как Мерзебургские заклинания , и героические тексты, которые могут датироваться языческими временами, но были записаны христианами. [28] Стихи «Эдды » , хотя и языческие по происхождению, продолжали распространяться устно в христианском контексте, прежде чем были записаны, что затрудняет их применение к дохристианским временам. [12] Напротив, дохристианские изображения, такие как брактеаты , фигурки из золотой фольги , а также руны и изображения на камнях, являются прямыми свидетельствами германской религии. Толкование этих изображений не всегда сразу очевидно. [29] Археологические свидетельства также обширны, включая свидетельства из захоронений и мест жертвоприношений. [30] Древние обетные алтари из Рейнской области часто содержат надписи, называющие богов германскими или частично германскими именами. [31]
Большинство текстовых источников по германской религии были написаны посторонними. [12] Главным текстовым источником германской религии римского периода является « Германия» Тацита . [33] [b] Однако с работой Тацита есть проблемы, поскольку неясно, насколько он действительно знал о германских народах, которые он описал, и потому что он использовал многочисленные топосы , восходящие к Геродоту , которые использовались при описании варварских народов. [35] Надежность Тацита как источника можно охарактеризовать его риторическими тенденциями, поскольку одной из целей Германии было представить своим римским соотечественникам пример добродетелей, которых, по его мнению, им не хватало. [36] Юлий Цезарь, Прокопий и другие древние авторы также предлагают некоторую информацию о германской религии. [37] [с]
Текстовые источники постримской континентальной германской религии написаны христианскими авторами: некоторые боги лангобардов описаны в Origo gentis Langobardorum VII века («Происхождение лангобардского народа»), а небольшое количество информации о Религию франков- язычников можно найти в « Истории франков» Григория Турского конца VI века . [39] Важным источником дохристианской религии англосаксов является « Церковная история английского народа» Беды (ок. 731 г.). [40] Другие источники включают таких историков, как Иордан (6 век н. э.) и Павел Диакон (8 век), а также жития святых и христианское законодательство, направленное против различных практик. [37]
Текстовые источники скандинавской религии гораздо более обширны. К ним относятся вышеупомянутые стихотворения «Поэтической Эдды», эддическая поэзия, встречающаяся в других источниках, « Прозаическая Эдда» , которую обычно приписывают исландцу Снорри Стурлусону (13 век н.э.), скальдическая поэзия , поэтические кеннинги с мифологическим содержанием, «Хеймскрингла » Снорри , « Геста» . Данорум Саксона Грамматика (12-13 века н. э.), исландские исторические сочинения и саги , а также посторонние источники, такие как отчет о Руси, сделанный арабским путешественником Ахмадом ибн Фадланом (10 век), Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum епископ Бременский Адам (11 век н.э.) и жития различных святых. [41] [42]
Германская религия находилась под влиянием верований других культур. Кельтские и германские народы находились в тесном контакте в первом тысячелетии до нашей эры, и свидетельства кельтского влияния на германскую религию можно найти в религиозной лексике. Сюда входят, например, имя божества * Þun(a)raz ( Тор ), тождественное кельтскому * Toranos ( Taranis ), германское название рун ( кельтское * rūna 'тайна, магия') и германское название священных рощ * nemeđaz (кельтский неметон ). [44] Доказательства дальнейших тесных религиозных контактов можно найти в богинях Рейнской области римской эпохи, известных как матроны , которые имеют как кельтские, так и германские имена. [45] В эпоху викингов есть свидетельства продолжающегося ирландского мифологического и островного кельтского влияния на скандинавскую религию. [46]
В римский период германские боги приравнивались к римским богам, и им поклонялись под римскими именами в зонах контакта - процесс, известный как Interpretatio Romana ; позже германские имена стали применяться и к римским богам ( Interpretatio Germanica ). Это было сделано для лучшего понимания религий друг друга, а также для синкретизации элементов каждой религии. [47] [48] Это привело к тому, что различные аспекты римского поклонения и иконографии были приняты среди германских народов, в том числе тех, кто жил на некотором расстоянии от римской границы. [49]
В последующие века германская религия также находилась под влиянием христианства. Есть свидетельства апроприации христианской символики на золотых брактеатах и, возможно, в понимании роли отдельных богов. [50] Христианизация германских народов была длительным процессом, в ходе которого существует множество текстовых и археологических примеров сосуществования, а иногда и смешения языческих и христианских культов и идей. [51] Христианские источники часто приравнивают германских богов к демонам и формам дьявола ( Interpretatio Christiana ). [52]
Вполне вероятно, что среди германских народов существовало множество мифов о сотворении мира. [54] Мифы о творении не засвидетельствованы у континентальных германских народов или англосаксов; [55] Тацит включает историю происхождения германских племен от богов Туисто (или Туиско), рожденных из земли, [56] и Маннуса ( Германия , глава 2), что привело к разделению на три или пять германских подгрупп. [55] [57] Туисто, по-видимому, означает «близнец» или «двойное существо», предполагая, что он был гермафродитным существом, способным оплодотворить себя. [58] [59] [60] Эти боги засвидетельствованы только в Германии . [61] На основании отчета Тацита невозможно решить, предназначался ли миф для описания происхождения богов или людей. [59] Тацит также включает второй миф: семноны считали, что они возникли в священной роще кандалов , где жил конкретный бог ( Германия, глава 39, подробнее об этом см. «Священные деревья, рощи и столбы» ниже). [62]
Единственный нордический всеобъемлющий миф о происхождении представлен книгой «Прозаическая Эдда» Gylfaginning . Согласно Gylfaginning , первым существом был великан Имир , за которым последовала корова Аудумбла , что в конечном итоге привело к рождению Одина и двух его братьев. Братья убивают Имира и создают мир из его тела, прежде чем, наконец, создать первых мужчину и женщину из деревьев ( Аск и Эмбла ). [63] Некоторые ученые подозревают, что Gylfaginning была составлена на основе различных противоречивых источников, при этом некоторые детали из этих источников были опущены. [64] Помимо Gylfaginning , наиболее важными источниками нордических мифов о сотворении мира являются эддические поэмы V?luspá , Vafþrúðnismál и Grímnismál . [54] Древневерхненемецкая молитва Вессобрунн 9-го века начинается с серии отрицательных пар, описывающих время до сотворения мира, которые демонстрируют сходство с рядом нордических описаний времени до создания мира, предполагая устно передаваемую формулу. [53] [60]
Между рассказом Тацита о Туисто и Маннусе и рассказом Гилфагиннинга о сотворении мира может существовать преемственность . [65] Имя Туисто , если оно означает «близнец» или «двойное существо», могло связать его с именем первобытного существа Имира, чье имя, вероятно, имеет аналогичное значение. С другой стороны, форма «Туиско» может указывать на связь с Тиром . [66] Точно так же в обоих мифах есть генеалогия, состоящая из деда, отца, а затем трех сыновей. [67] Имя Имира этимологически связано с санскритским Яма и иранским Йима , при этом сотворение мира из тела Имира параллельно сотворению мира из первобытного существа Пуруши в индийской мифологии, что предполагает не только протогерманское происхождение. для Имира, но еще более древнего индоевропейского происхождения (см. Индоевропейская космогония ). [58]
В германской мифологии имеются свидетельства о мифе о конце света , которые можно реконструировать в самых общих чертах по сохранившимся источникам. [69] Самым известным является миф о Рагнарёке , засвидетельствованный древнескандинавскими источниками, который включает в себя войну между богами и существами хаоса, ведущую к уничтожению почти всех богов, гигантов и живых существ в огненном катаклизме. . За этим следует возрождение мира. [70] Представление о разрушении мира в результате пожара в южногерманском регионе, похоже, подтверждается существованием слова Muspilli (вероятно, « мировой пожар »), обозначающего конец света в древневерхненемецком языке; однако возможно, что этот аспект возник под влиянием христианства. [71] Исследователи Рагнарека склонны либо утверждать, что это миф сложного, частично нескандинавского происхождения, что он имеет индоевропейские параллели и, следовательно, происхождение, либо что он происходит от христианского влияния. [72]
Информация о германской космологии представлена только в скандинавских источниках, [74] , но есть свидетельства значительной преемственности верований, несмотря на различия во времени и пространстве. [75] Научные исследования отмечены разногласиями по поводу того, является ли « Эдда» Снорри Стурласона надежным источником дохристианской скандинавской космологии, поскольку Снорри, несомненно, наложил на свой материал упорядоченное христианское мировоззрение. [76]
Мидгард («жилище посередине») используется для обозначения обитаемого мира или барьера, окружающего обитаемый мир, в скандинавской мифологии. [77] Этот термин впервые упоминается как мидджунгард в готическом языке в переводе Библии Вульфилы (ок. 370 г. н.э.) и имеет родственные слова в саксонском, древнеанглийском и древневерхненемецком языках. Таким образом, вероятно, это старое германское обозначение. В «Прозаической Эдде » Мидгард также представляется частью мира, населенной богами. [77] Место обитания самих богов известно как Асгард , в то время как гиганты обитают в землях, иногда называемых Ётунхеймар , за пределами Мидгарда. [78] Ясень Иггдрасиль находится в центре мира, [79] и подпирает небеса так же, как говорили о саксонском столбе Ирминсуле . [78] Мир мертвых (Хель), по-видимому, находился под землей, и возможно, что царство богов также изначально было подземным. [80] [78] Норвежцы представляли, что обитаемый мир окружен своего рода драконом или змеем, Ёрмунгандром ; хотя это явно засвидетельствовано только в скандинавских источниках, намеки на окружающего мир монстра из южной Германии и Англии предполагают, что эта концепция могла быть общегерманской. [81]
Некоторые христианские авторы Средневековья, такие как Беда (ок. 700 г.) и Титмар Мерзебургский (ок. 1000 г.), приписывают последователям германской религии твердую веру в судьбу и случайность. Точно так же в древнеанглийском, древневерхненемецком и древнесаксонском языке слово «судьба» ( wyrd ) ассоциируется с неизбежным, безличным роком или смертью. [82] Хотя ученые начала 20-го века считали, что это означает, что германская религия была по сути фаталистической, ученые с 1969 года отмечали, что на эту концепцию, по-видимому, сильно повлияло христианизированное греко-римское представление о fortuna Fatalis («роковая удача»). ), а не отражать германскую веру. [83] [84] Тем не менее, скандинавский миф свидетельствует о том, что даже боги были подвержены судьбе. [85] [86] Таким образом, очевидно, что более старые ученые преувеличивали важность судьбы в германской религии, у них все еще было свое собственное представление о судьбе. Большинство скандинавских текстов, посвященных судьбе, героичны, что, вероятно, влияет на их изображение судьбы. [87]
В скандинавских мифах судьба была создана сверхъестественными существами женского пола, называемыми Норнами , которые появляются либо индивидуально, либо коллективно, сообщают людям судьбу при рождении и каким-то образом участвуют в их смерти. [88] Другие существа женского пола, дисир и валькирии , также были связаны с судьбой. [89]
Ранние германские представления о загробной жизни малоизвестны; однако источники указывают на различные верования, включая веру в подземный мир , продолжение жизни в могиле, мир мертвых на небе и реинкарнацию. [92] Верования различаются в зависимости от времени и места и могут быть противоречивыми в одно и то же время и в одном и том же месте. [93] Два наиболее важных загробных мира в засвидетельствованном корпусе были расположены в Хель и Валгалле , хотя также упоминаются дополнительные места назначения для мертвых. [92] Ряд источников называют Хель обителью мертвых. [94]
Древнескандинавское имя собственное Хель и его родственники в других германских языках используются для обозначения христианского ада , но первоначально они относятся к германскому подземному миру и/или месту загробной жизни, которое предшествовало христианизации. [95] Его связь с западногерманским глаголом helan («прятать») предполагает, что первоначально оно, возможно, относилось к самой могиле. [96] [97] Это также может наводить на мысль, что царство мертвых скрыто от человеческого взгляда. [98] Он не задумывался как место наказания до высокого Средневековья, когда он приобрел некоторые характеристики христианского ада. Его описывают как холодный, темный и северный. [99] Валгалла («зал убитых»), с другой стороны, представляет собой зал в Асгарде, где прославленные мертвецы обитают вместе с Одином, пируют и сражаются. [100]
Древнескандинавские материалы часто включают представление о том, что мертвые жили в своих могилах и что иногда они могут вернуться в виде призраков . [101] Некоторые надписи в Старшем Футарке, найденные на камнях, обозначающих могилы, похоже, предназначены для предотвращения этого. [95] Концепция Дикой охоты на мертвых, впервые засвидетельствованная в 11 веке, встречается во всех германоязычных регионах. [102] [103]
В германской мифологии важную роль играют числа три, девять и двенадцать. [104] Символическое значение числа три широко подтверждено во многих культурах, [105] а число двенадцать также засвидетельствовано как значимое в других культурах, что означает, что возможно иностранное влияние. Число три часто встречается как символ завершенности, и именно так, вероятно, следует понимать частое использование в германской религии триад богов или гигантов. [104] Группы из трех богов упоминаются в ряде источников, включая Адама Бременского, Нордендорфскую фибулу, Старосаксонскую формулу крещения, Gylfaginning и Þorsteins þáttr uxafóts . [106] Число девять можно понимать как три тройки. [107] Его важность засвидетельствована как в мифологии, так и в поклонении. [108]
Германские боги представляли собой категорию сверхъестественных существ, которые взаимодействовали с людьми, а также с другими сверхъестественными существами, такими как гиганты (йотнары), эльфы и карлики. [109] Различие между богами и другими сверхъестественно могущественными существами не всегда может быть очевидным. [110] В отличие от христианского бога, германские боги рождались, могли умереть и неспособны изменить судьбу мира. [111] Боги имели в основном человеческие черты, человеческие формы, мужской или женский пол и семейные отношения, и жили в обществе, организованном как человеческое общество; однако их зрение, слух и сила были сверхчеловеческими, и они обладали сверхчеловеческой способностью влиять на мир. [112] В рамках религии они действовали как помощники людей, [113] даруя хейл («удача, удача») за правильное религиозное соблюдение. Прилагательная форма heilag (англ. Holy ) встречается во всех германских языках, включая готский на Кольце Пьетроасса . [114]
Судя по древнескандинавским свидетельствам, в германском язычестве, вероятно, существовало множество слов для обозначения богов. [115] Слова, произошедшие от протогерманского * ansuz , происхождения древнескандинавской семьи богов, известных как Асы (единственное число Асс), засвидетельствованы как имена божественных существ со всего германского мира. [116] Самые ранние свидетельства — это имя богини войны Вих-анса (« богиня битвы »), которое появляется на римской надписи из Тонгерена , а второе раннее свидетельство — на рунической пряжке ремня, найденной в Вимозе , Дания, примерно в 200 году. CE. [117] Историк Иорданес упоминает латинизированную форму anses в Гетике , в то время как древнеанглийская руническая поэма свидетельствует о древнеанглийской форме ōs , а также существуют личные имена, использующие слово из области, где говорили на древневерхненемецком языке. [116] [118] Индоевропейское слово, обозначающее бога, *deiuos , встречается только в древнескандинавском языке, где оно встречается как týr ; оно чаще всего появляется во множественном числе ( tívar ) или в составных именах . [119]
В скандинавской мифологии асы — одна из двух семей богов, вторая — ваны : самые важные боги скандинавской мифологии принадлежат асам, и этот термин также может использоваться для богов в целом. [117] Ваниры, судя по всему, были в основном богами плодородия . [120] Нет никаких доказательств существования отдельной семьи богов ванов за пределами исландских мифологических текстов, [121] а именно эддической поэмы «Вёлуспа» и «Прозы Эдды » Снорри Стурлусона и «Саги об Инглингах» . В этих источниках подробно описана мифическая война асов и ванов , которая, однако, в разных источниках изображается совершенно по-разному. [122]
Гиганты (Ётнары) играют значительную роль в германских мифах, сохранившихся в Исландии, будучи столь же важными, как боги в мифах о космологии, сотворении мира и конце света. [124] Похоже, это были различные типы могущественных небожественных сверхъестественных существ, которые жили в своего рода дикой местности и были в основном враждебны по отношению к людям и богам. [125] Они имеют человеческий облик и живут семьями, но иногда могут принимать облик животных. [126] В дополнение к древнескандинавскому : jötnar , существ также обычно называют þursar , оба термина имеют родственные слова в западногерманском языке; [127] [128] jötunn , вероятно, происходит от глагола «есть», что означает либо их силу, [127] , либо, возможно, каннибализм как характерную черту гигантов. [128] Гиганты часто имеют особую ассоциацию с некоторыми явлениями природы, такими как мороз, горы, вода и огонь. [129] [130] Ученые расходятся во мнениях относительно того, были ли какие-либо религиозные подношения или ритуалы, предлагаемые гигантам в германской религии. [131] Такие ученые, как Гро Стейсланд и Нанна Локка, предположили, что разделение богов на гигантов на самом деле не очень четко. [132]
Германская религия также содержала различных других мифологических существ, таких как чудовищный волк Фенрир , а также таких существ, как эльфы , карлики и другие небожественные сверхъестественные существа. [133]
Эльфы — существа низшей германской мифологии , в основном мужчины, которые появляются как коллектив. [135] Снорри Стурлусон делит эльфов на две группы: темных эльфов и светлых эльфов; однако это разделение нигде не засвидетельствовано. [136] Понимание людьми эльфов менялось в зависимости от времени и места: в некоторых случаях они были богоподобными существами, в других - мертвыми предками, духами природы или демонами. [137] В скандинавских языческих верованиях эльфам, похоже, в некоторой степени поклонялись. [138] Представления об эльфах начинают различаться между Скандинавией и западногерманскими народами в средние века, возможно, под кельтским влиянием. [139] В англосаксонской Англии эльфы, похоже, были потенциально опасными, могущественными сверхъестественными существами, связанными с лесами, полями, холмами и водоемами. [140]
Как и эльфы, гномы — существа низшей германской мифологии. В основном это мужчины и считаются коллективом; [141] Однако отдельные гномы по имени также играют важную роль в скандинавской мифологии. [142] В скандинавских и немецких текстах гномы живут в горах и известны как великие кузнецы и мастера. Возможно, изначально они были духами природы или демонами смерти. [138] [143] Снорри Стурлусон приравнивает гномов к подгруппе эльфов, [138] и во многих средневековых немецких эпосах и некоторых древнескандинавских мифах гномам даются имена со словом alp или álf- («эльф») в них, предполагая некоторую путаницу между ними. [144] [145] Однако нет никаких свидетельств того, что карликам поклонялись. [138] В англосаксонской Англии карлики были потенциально опасными сверхъестественными существами, связанными с безумием, лихорадкой и слабоумием, и не имели известной связи с горами. [146]
Драконы встречаются в германской мифологии, среди норвежских примеров есть Нидхёгг и мировой змей Ёрмунганд . В (поздних) источниках скандинавской религии драконы играют важную роль в мифической космологии. [147] Трудно сказать, насколько существующие источники находились под влиянием греко-римских и христианских представлений о драконах. [148] Судя по родному слову ( древневерхненемецкое : lintwurm , родственному древнескандинавскому : linnr , «змея»), раннему описанию в « Беовульфе » и ранним графическим изображениям, они, вероятно, представлялись змееподобными и большого размера. , способный плеваться ядом или огнем и обитавший под землей. [149] Ученые пришли к единому мнению, что германские драконы изначально были больше похожи на змей или червей и не могли летать, но идея летающих драконов пришла из греко-римской культуры. [150] Средневековые германские языки в своей мифологии не делали лингвистического или концептуального различия между змеями и драконами. [151]
Из-за скудности источников и происхождения германских богов в течение длительного периода времени и в разных местах невозможно восстановить полный пантеон германских божеств, действительный для германской религии повсюду; это возможно только для последней стадии германской религии, скандинавского язычества. [17] В разные времена и в разных местах люди поклонялись разным отдельным богам и группам богов. [152] Свидетельства топонима, содержащие божественные имена, дают некоторое представление о том, какие боги были важны в определенных регионах, [153] однако такие имена недостаточно засвидетельствованы или исследованы за пределами Скандинавии. [154]
Следующий раздел сначала включает некоторую информацию о богах, засвидетельствованных в римский период, затем о четырех главных германских богах *Тиваз (Тир), Тунраз (Тор), *Воданаз (Один) и Фриджо (Фригг), существование которых надежно засвидетельствовано с тех пор. раннее средневековье, но, вероятно, им поклонялись во времена Римской империи, [155] и, наконец, некоторые сведения о других богах, многие из которых засвидетельствованы только в скандинавском язычестве. [156]
Римские авторы Юлий Цезарь и Тацит используют римские имена для описания иностранных богов, но в то время как Цезарь утверждает, что германцы поклонялись не отдельным богам, а только природным явлениям, таким как солнце, луна и огонь, Тацит упоминает ряд божеств, говоря, что наиболее почитаемым богом является Меркурий , за ним следуют Геркулес и Марс ; [158] он также упоминает Исиду , Одиссея и Лаэрта . [61] Ученые обычно интерпретируют Меркурий как означающего Одина, Геркулеса как означающего Тора и Марс как означающего Тира. [159] Однако, поскольку эти имена засвидетельствованы гораздо позже, есть некоторые сомнения относительно этих отождествлений, и было высказано предположение, что именам богов Тацита поклонялись не все германские народы или что он передал информацию о галлах германцам . . [160] [161]
Сами германцы также поклонялись богам с римскими именами на вотивных алтарях, построенных по римской традиции; хотя отдельные случаи германских имен (таких как «Марс Вингс») указывают на то, что имелся в виду германский бог, часто невозможно узнать, имеется ли в виду римский бог или германский эквивалент. [162] Большинство сохранившихся посвящений Меркурию. [163] Женским божествам, с другой стороны, не давали римских имен. [164] Кроме того, говорящие на германском языке также переводили имена римских богов на свои языки ( интерпретация Germanica ), что наиболее заметно в германские дни недели . Обычно перевод дней недели датируется III или IV веком нашей эры; однако они не засвидетельствованы до раннего средневековья. [165] Эта поздняя аттестация заставляет некоторых ученых сомневаться в полезности дней недели для реконструкции ранней германской религии. [159] [166]
Тацит упоминает божественную пару близнецов, называемых Алкисами , которым поклонялись Нахарвали , которых он сравнивает с римскими всадниками-близнецами Кастором и Поллуксом . [168] Эти близнецы могут быть связаны с индоевропейским мифом о божественных всадниках-близнецах (Диоскурах), засвидетельствованном в различных индоевропейских культурах. [169] Среди более поздних германских народов близнецы-основатели, такие как Хенгист и Хорса, отсылают к мотиву божественных близнецов; Имена Хенгиста и Хорсы означают «лошадь», что усиливает связь. [170] [171] В Скандинавии изображения божественных близнецов засвидетельствованы с 15 века до нашей эры до 8 века нашей эры, после чего они исчезают, по-видимому, в результате религиозных изменений. В скандинавских текстах нет опознаваемых божественных близнецов, хотя ученые искали параллели между богами и героями. [172]
В Германии Тацит упоминает, что лангобарды и свевы почитали богиню Нерт , и довольно подробно описывает обряды богини. В их центре проходит торжественная процессия повозок. Тележка Нертуса находится на неизвестном острове в «океане», где она хранится в священной роще и задрапирована белой тканью. Прикоснуться к нему может только священник. Когда жрец обнаруживает присутствие Нертуса возле телеги, ее тянут телки. Повозку Нертуса повсюду встречают праздником и мирным временем, и во время ее шествия никто не идет на войну, и все железные предметы запираются. Со временем, после того как богиня насытилась человеческим обществом, жрец возвращает тележку в ее «храм», а рабы ритуально моют богиню, ее тележку и ткань в «уединенном озере». По словам Тацита, рабов тут же топят в озере. [173]
Большинство современных ученых идентифицируют Нертуса как прямого этимологического предшественника древнескандинавского божества Ньёрда , засвидетельствованного более тысячи лет спустя. Тем не менее, Ньёрд засвидетельствован как мужчина, что привело к множеству предположений относительно этого очевидного изменения, таких как мотивы инцеста, описанные среди ванов, группы богов, к которым принадлежит Ньёрд, в древнескандинавских источниках. [173]
Коллективы трех богинь, известных как матроны , появляются на многочисленных вотивных алтарях из римской провинции Нижняя Германия , особенно из Кельна, [174] датируемых третьим и четвертым веками нашей эры. [175] На алтарях изображены три женщины в неримской одежде. [176] Около половины алтарей обслуживающих матрон можно отнести к германским из-за их названий ; у других есть латинские или кельтские имена. [175] Имена часто связаны с местом или этнической группой, но некоторые из них связаны с водой, [177] и многие из них, кажется, указывают на дающую и защищающую природу. [178] Несмотря на их частое появление в археологических записях, матроны не упоминаются ни в одном письменном источнике. [175]
Матроны могут быть связаны с женскими божествами, засвидетельствованными в коллективах более поздних времен, такими как Норны , Дизиры и Валькирии ; Рудольф Симек предполагает, что связь с дисиром наиболее вероятна. [179] Дисир может быть этимологически связан с второстепенными индуистскими божествами, известными как дхисаны , которые также появляются в группе; это дало бы им индоевропейское происхождение. [180] Начиная с Якоба Гримма , ученые стремились связать дисир с идиси, найденным в древневерхненемецком Первом Мерзебургском заклинании , и с предположительно исправленным топонимом из Тацита; однако эти связи оспариваются. [181] Дисир разделяют некоторые функции с норнами и валькириями, [182] и нордические источники предполагают тесную связь между тремя группами скандинавских второстепенных женских божеств. [180] Были предложены дальнейшие связи матрон: англосаксонский языческий праздник модранихт ( « ночь матерей »), упомянутый Бедой, был связан с матронами. [183] Точно так же плохо засвидетельствованные англосаксонские богини Эостра и Реда могут быть связаны с матронами. [184]
Помимо Нертуса, Тацит в другом месте упоминает другие важные женские божества, которым поклонялись германские народы, такие как Тамфана у марсов ( Анналы , 1:50) и «мать богов» ( mater deum ) у эстиев (« Германия» , глава 45). . [186]
Помимо коллективных матрон , вотивные алтари из Римской Германии свидетельствуют о наличии ряда отдельных богинь. [187] Богиня Нехеления засвидетельствована на многочисленных вотивных алтарях III века нашей эры на рейнских островах Валхерен и Норд-Бевеланд, а также в Кельне. [188] Посвятительные надписи Нехелении составляют 15% всех дошедших до нас посвящений богам из римской провинции Германия низшая и 50% посвящений женским божествам. [189] Судя по всему, она была связана с торговлей и коммерцией и, возможно, была хтоническим божеством: ее обычно изображают с корзинами с фруктами, собакой, носом корабля или веслом. [190] Ее атрибуты схожи с эллинистически-египетской богиней Исидой , что предполагает связь с Исидой свевов, упомянутой Тацитом. [191] Несмотря на ее очевидную важность, она не засвидетельствована в более поздние периоды. [190]
Другая богиня, Хлудана , также засвидетельствована пятью вотивными надписями вдоль Рейна; ее имя родственно древнескандинавскому Хлодину, одному из имен Йорда (земли), матери Тора. Таким образом, было высказано предположение, что она могла быть хтоническим божеством, возможно, также связанным с более поздними засвидетельствованными фигурами, такими как Хель , Хульд и фрау Холле . [192] [190]
_tecknad.jpg/1280px-Tyr-brakteaten_fr%C3%A5n_Naglum,_Trollh%C3%A4ttan_(SHM_1164)_tecknad.jpg)
Бог Тиваз ( Тир ) может быть засвидетельствован уже в 450-350 гг. до н.э. на шлеме Негау . [8] Этимологически его имя связано с ведическим Дьяусом и греческим Зевсом , что указывает на происхождение от реконструированного индоевропейского небесного божества * Dyēus . [194] Таким образом, он является единственным засвидетельствованным германским богом, который уже играл важную роль в индоевропейские времена. [195] Когда дни недели были переведены на германский язык, Тир ассоциировался с римским богом Марсом , так что dies Martis (день Марса) стал «вторником» («днем *Тиваза/Тира»). [196] Вотивная надпись на «Mars Thingsus» («Марс вещи » ) предполагает, что он также имел связь с юридической сферой. [197]
Ученые обычно полагают, что Тир со временем становился все менее и менее важным в скандинавской ветви германского язычества, и к эпохе викингов ему практически перестали поклоняться. [198] [199] Он играет главную роль только в одном мифе — о связывании чудовищного волка Фенрира , во время которого Тир теряет руку. [200]
Тор был самым широко известным и, возможно, самым почитаемым богом в Скандинавии эпохи викингов . [201] Когда дни недели были переведены на германский язык, он ассоциировался с Юпитером , так что dies Jovis («День Юпитера») становится «Четвергом» [«Днем Тунраза/Тора»]). Это противоречит более ранней интерпретации Romana , согласно которой Тор обычно считается Геркулесом. [202] Текстовые источники, такие как Адам Бременский , а также связь с Юпитером в интерпретации Germanica предполагают, что он, возможно, был главой пантеона, по крайней мере, в некоторые времена и в некоторых местах. [203] Альтернативно, молот Тора мог быть приравнен к молнии Юпитера. [204] За пределами Скандинавии он появляется на фибулах Нордендорфа (6 или 7 века н.э.) и в старосаксонском обете крещения (9 век н.э.). [205] Дуб Юпитера , разрушенный святым Бонифацием среди хаттов в 723 году нашей эры, также обычно считается посвященным Тору. [201]
Рунические камни эпохи викингов, а также фибулы Нордендорфа, похоже, призывают Тора благословить предметы. [206] Самым важным археологическим свидетельством поклонения Тору в Скандинавии эпохи викингов являются подвески- молоты Тора . [207] Мифы о Торе засвидетельствованы только из Скандинавии, и неясно, насколько репрезентативен нордический корпус для всего германского региона. [208] Поскольку имя Тора означает «гром», ученые, начиная с Якоба Гримма, интерпретировали его как бога неба и погоды. В скандинавской мифологии он имеет общие черты с другими индоевропейскими богами грома, включая убийство монстров; эти особенности, вероятно, происходят из общего индоевропейского источника. [209] Однако в дошедшей до нас мифологии Тора он очень мало связан с громом. [210]
Один (* Воданаз ) играет главную роль в ряде мифов, а также в хорошо известных скандинавских ритуалах; похоже, его почитали многие германские народы в раннем средневековье, хотя его точные характеристики, вероятно, различались в разные времена и в разных местах. [213] В германских днях недели Один приравнивается к Меркурию ( dies Mercurii [день Меркурия], который стал «средой» [«днем *Воданаза/Одина»]), ассоциацией, которая соответствует обычной научной интерпретации. интерпретации Romana [204] и встречается также у раннесредневековых авторов. [214] Возможно, это было вдохновлено связью обоих богов с тайными знаниями и мертвыми. [215]
Возраст культа Одина является спорным. [216] Самая ранняя явная ссылка на Одина по имени найдена на С-брактеате, обнаруженном в Дании в 2020 году. На брактеате, датированном 400-ми годами, имеется прото -норвежская надпись Старшего Футарка, гласящая: «Он человек Одина». [217] Археологические свидетельства существования Одина найдены в форме его более поздних прозвищ на рунических надписях, найденных в датских болотах 4 или 5 века нашей эры; другие возможные археологические свидетельства могут датироваться III веком нашей эры. [218] Изображения Одина, датированные периодом поздней миграции, известны из Фризии , но, по-видимому, пришли туда из Скандинавии. [219]
В скандинавских мифах Один играет одну из самых важных ролей среди всех богов. [220] Он также засвидетельствован в мифах за пределами скандинавской области. В середине VII века н. э. франко-бургундский летописец Фредегар сообщает, что «Водан» дал лангобардам их имя; эта история также появляется примерно в современном «Origo gentis Langobardorum» , а затем в « Historia Langobardorum » Павла Диакона (790 г. н.э.). [221] В Германии Один засвидетельствован как часть божественной триады на фибулах Нордендорфа и втором заклинании Мерзебурга, в котором он исцеляет лошадь Бальдра. В Англии он появляется как целитель-волшебник в « Заклинании девяти трав» [222] и в англосаксонских генеалогиях . [223] Спорный вопрос, поклонялись ли ему готы. [224] [225]
Единственная крупная скандинавская богиня, также найденная в период до викингов, — это Фригг , жена Одина. [226] Когда германские дни недели были переведены, Фригг приравняли к Венере , так что dies Veneris («день Венеры») стал «Пятницей» («днем Фриджо/Фригг»). [202] Этот перевод предполагает связь с плодовитостью и сексуальностью, а ее имя этимологически происходит от индоевропейского корня, означающего «любовь». [227] В историях о том, как лангобарды получили свое имя, Фрея (Фригг) играет важную роль в том, чтобы обманом заставить своего мужа Водана (Одина) дать лангобардам победу. [221] Она также упоминается в «Мерзебургских заклинаниях», где демонстрирует магические способности. [228] [229] Единственный скандинавский миф, в котором Фригг играет главную роль, - это смерть Бальдра, [230] и существует лишь мало свидетельств существования культа Фригг в Скандинавии. [231]
Бог Бальдр засвидетельствован из Скандинавии, Англии и Германии; за исключением древневерхненемецкого Второго Мерзебургского заклинания (9 век н. э.), все литературные упоминания о боге происходят из Скандинавии, и о его поклонении ничего не известно. [233]
Бог Фрейр был самым важным богом плодородия эпохи викингов. [234] Иногда его называют Ингви-Фрейром, что связывает его с богом или героем * Ингваз , предполагаемый прародитель ингвеонов, найденный в « Германии » Тацита , [235] чье имя засвидетельствовано в древнеанглийской рунической поэме (8-й или 9 век н.э.) как Ing. [236] Второстепенный бог по имени Форсети засвидетельствован в нескольких древнескандинавских источниках; его обычно связывают с фризским богом Фозите, которому поклонялись в Гельголанде , [237] но эта связь сомнительна. [238] Старосаксонская формула крещения и некоторые древнеанглийские генеалогии упоминают бога Сакснота , который, по-видимому, является основателем саксов ; некоторые ученые идентифицируют его как форму Тира, в то время как другие предполагают, что он может быть формой Фрейра. [239]
Самой важной богиней в древнескандинавском пантеоне была сестра Фрейра, Фрейя , [240] которая фигурирует во многих мифах и, по-видимому, ей поклонялись больше, чем Фригг, жене Одина. [241] Она ассоциировалась с сексуальностью и плодородием, а также с войной, смертью и магией. [242] Неясно, сколько лет поклонению Фрейе, и нет никаких неоспоримых доказательств существования ее или любого из богов-ваниров в южной германской области. [241] Ведутся серьезные споры о том , были ли Фригг и Фрейя изначально одной и той же богиней или аспектами одной и той же богини . [243]
Помимо Фрейи, многие боги и богини известны только из Скандинавии, в том числе Эгир , Хёр , Хёнир , Хеймдалль , Идунн , Локи , Ньёрд , Сиф и Уллр . [156] В различных средневековых норвежских источниках упоминается ряд второстепенных или региональных богов: в некоторых случаях неясно, являются ли они литературными творениями после обращения. [244] Многие региональные или весьма местные боги и духи, вероятно, вообще не упоминаются в источниках. [245] Также вероятно, что многие боги римской эпохи и континентальных германцев не появляются в скандинавской мифологии. [246]
Юлий Цезарь и Тацит утверждали, что германцы не почитали своих богов в человеческом обличии; однако это топос древней этнографии при описании якобы первобытных людей. [248] [249] Археологи нашли германские статуи, которые, кажется, изображают богов, и Тацит, кажется, противоречит сам себе, обсуждая культ Нерта ( Германия, глава 40); в эддической поэме «Хавамал» также упоминаются деревянные статуи богов, а у Григория Турского ( Historia Francorum II: 29) упоминаются деревянные статуи, а также статуи из камня и металла. [250] Археологи не нашли никаких божественных статуй, датируемых после окончания периода миграции; вполне вероятно, что они были уничтожены во время христианизации, о чем неоднократно изображено в скандинавских сагах. [251]
В болотах часто находят грубо вырезанные деревянные мужские и женские фигурки , которые могут изображать богов ; [252] Эти фигуры обычно повторяют естественную форму ветви. Неясно, были ли сами фигуры жертвоприношениями или это были существа, которым приносились жертвы. [249] Большинство из них датируются первыми веками нашей эры. [253] Для доримского железного века также засвидетельствованы дощатые статуи, которые устанавливались в опасных местах, встречающихся в повседневной жизни. [254] Большинство статуй были сделаны из дуба. [255] В болотах также встречаются фигурки мелких животных — крупного рогатого скота и лошадей; некоторые, возможно, носили в качестве амулетов, тогда как другие, похоже, помещались у очага перед тем, как их приносили в жертву. [256]
Святые места периода миграции часто содержат золотые брактеаты и фигурки из золотой фольги, на которых изображены явно божественные фигуры. [257] [258] Брактеаты первоначально основаны на мотивах, найденных на римских золотых медальонах и монетах эпохи Константина Великого , но стали сильно стилизованными. [259] На некоторых из них есть рунические надписи, которые могут быть именами Одина. [260] Другие, такие как Trollhätten-A, могут отображать сцены, известные из более поздних мифологических текстов. [261]
Каменные алтари матрон и Нехаленнии изображают женщин в германских одеждах, но в остальном следуют римским образцам, тогда как изображения Меркурия, Геркулеса или Марса не имеют никаких отличий от римских моделей. [262] Многие бронзовые и серебряные статуи римских богов были найдены по всей Германии, некоторые из них были сделаны самими германцами , что позволяет предположить присвоение этих фигур германцами . [263] Хайко Штойер предполагает, что эти статуи, вероятно, были переосмыслены как местные германские боги и использовались на домашних алтарях: находка из Оденсе , датируемая ок. 100–300 гг. н.э. включает статуи Меркурия, Марса, Юпитера и Аполлона. [264] Импортированные римские мечи, найденные от Скандинавии до Черного моря, часто изображали римского бога Марса Ультора («Марса-мстителя»). [265]
Цезарь и Тацит утверждали, что древние германцы не имели храмов и поклонялись только в священных рощах. [252] Однако, хотя рощи, деревья, болота, источники и озера, несомненно, считались германцами святыми местами , существуют археологические свидетельства существования храмов. [267] Археология также указывает на то, что неолитические постройки и курганы бронзового века использовались в качестве мест поклонения. [268] Стойер утверждает, что находки жертвенных мест, огороженных частоколом в Англии, указывают на то, что подобные огороженные территории в северной Германии и Ютландии могли быть святыми местами. [266] Большие ямы для костра возле поселений, обнаруженные во многих местах, в том числе из бронзового века, доримского железного века и периода миграции, вероятно, служили ритуальными, политическими и социальными местами. [269] Большие залы в поселениях, вероятно, также выполняли церемониальные религиозные функции. [270]
Тацит упоминает храм богини Тамфаны в Анналах 1.51, а также использует слово templum по отношению к Нертусу в Германии , хотя это могло означать просто освященное место, а не здание. [271] Более поздние христианские источники ссылаются на храмы ( фана ), используемые франками, лангобардами, континентальными саксами и англосаксами, в то время как постконверсионный Lex Frisionum (Фризский закон) продолжал включать наказания для тех, кто ворвался в храмы или осквернил их. . [272] Храм, посвященный Геркулесу с территории Батави в Эмпеле в Нидерландах, демонстрирует типичный романо-кельтский стиль здания. [270] Другие храмы в римском стиле, посвященные матронам, известны из региона Нижнего Рейна. [273]
.JPG/1280px-Royal_Mounds_of_Gamla_Uppsala_(by_Pudelek).JPG)
Ранний скандинавский храм был обнаружен в Уппокре , современная Швеция. [275] Здание, очень большой зал с двумя входами, перестраивалось на одном и том же месте семь раз с 200 по 950 год нашей эры. [276] Архитектурно храм по конструкции напоминает более поздние скандинавские деревянные церкви . [277] Здание было окружено костями животных и несколькими человеческими костями. [278] Подобное здание было найдено в Мёллебеквей в Зеландии, датируемое 3 веком н.э., [279] в то время как более поздние этапы ритуального дома в Тиссё в Зеландии (850-950 гг. н.э.) также напоминают деревянную церковь. [280]
Самым важным описанием скандинавского храма является Храм Уппсалы Адама Бременского (11 век): он описывает храм как содержащий идолов Борра , Тора, Одина и Фрея (Фрикко). В глоссах упоминается существование большого дерева и колодца неподалеку, где приносились жертвы. [281] Некоторые аспекты описания Адама кажутся неточными, возможно, под влиянием скандинавской мифологии. [282] [283] Археология показала, что Уппсала стала важным культовым центром около 500 г. н.э., с главным королевским залом, датируемым 600–800 гг. н.э., и большими дверями с железными спиралями, прижатыми к дереву. [284] [285] Четыре больших могильных кургана были построены к юго-западу от главного зала, и там были ритуальные дороги с рядами больших деревянных столбов и рядами каминов. Мероприятия указывают на то, что как внутри, так и вокруг Гамла Упсалы проводились различные шествия и ритуалы. От некогда проводившихся там ритуалов остались только материалы с животными; возраст животных указывает на то, что они были сданы на хранение в марте, что согласуется с письменными источниками на Disablot . [286]
Священные деревья являются важными символами во многих досовременных культурах, особенно индоевропейского происхождения. [287] Современные ученые, исходя из греко-римского религиозного понимания, обычно различают священные рощи и деревья, где поклоняются богу, и поклонение деревьям как божественным (культ дерева); неясно, справедливо ли это различие для германской религии. [ 288] Тацит описывает древних германцев как поклоняющихся в священных рощах, включая рощу оков Семнонов и рощу, где Наханарвали поклонялись Алкисам . [289] Тацит упоминает следующие функции германских священных рощ: выставление захваченных вражеских знамен и оружия, хранение знамен в форме животных батавий ( Tac. hist. 4.22) и человеческие жертвоприношения. [290] Реконструированные германские слова, обозначающие священные рощи, включают * nimið- , * alh- и * haruh- , которые, возможно, первоначально описывали различные функции рощ. [291]
Физические деревья или шесты могли представлять либо мировое дерево ( Иггдрасиль в скандинавской мифологии), [292] либо мировой столб. [293] Современные ученые описывают такое священное дерево как axis mundi («центр мира»), центр, который проходит и соединяет несколько уровней вселенной, а также представляет сам мир. [294] В римской Германии часто встречаются колонны, изображающие бога Юпитера всадником; они, вероятно, имеют кельтское происхождение и некоторую связь с понятием мирового дерева или колонны. [295] [296] [297] Одним из примеров священного дерева в средние века является Дуб Юпитера, предположительно срубленный Святым Бонифацием в 724 году нашей эры в Гессене. [298] Адам Бременский упоминает священное дерево в храме Упсалы, но существование этого дерева вызывает споры среди ученых. Он также упоминается в саге о Хервараре и, возможно, был центральным элементом этого места и представлял мировое дерево Иггдрасиль. [299] Дополнительным подтверждением существования вотивных деревьев является корень березы, окруженный черепами животных, который был раскопан во Фрёсё . [299] Языческие англосаксонские поселения часто содержали большие стоячие столбы, которые были осуждены как очаги языческого поклонения английским епископом 6-го века Альдхельмом . [300] Ирминсул ( старосаксонский великий столб ) среди континентальных саксов , возможно, также был частью такого культа полюса. [301]
В скандинавских текстах после обращения упоминаются преданные группы воинов, некоторые из которых, берсеркиры ( берсерки ) и ульфхеднар , были связаны с медведями и волками соответственно. В «Саге об Инглингах » Снорри Стурлусон связывает этих воинов с Одином. [303] Многие ученые утверждают, что отряды воинов с их обрядами инициации и формами организации можно проследить до времен Тацита, который обсуждает несколько отрядов и обществ воинов среди германцев . Эти ученые также утверждают, что эти полосы в некоторой степени можно проследить до протоиндоевропейских предшественников. Другие ученые, такие как Ганс Кун , оспаривают преемственность между норвежскими и более ранними воинскими отрядами. [304] Могилы погребения и кремации, содержащие медвежьи когти, зубы и шкуры, встречаются по всей германоязычной территории, особенно распространены на Эльбе с 100 г. до н.э. по 100 г. н.э. и в Скандинавии со 2-го по 5-й века н.э.; они могут быть связаны с обществами воинов. [305]
В Скандинавии археологи находили металлические предметы, особенно на оружии и брошах, [306] украшенные изображениями животных и датируемые IV-XII веками нашей эры. [307] Изображенные животные включают змей, хищных птиц, волков и кабанов. [306] Некоторые ученые обсуждали эти изображения как связанные с шаманизмом , в то время как другие рассматривают искусство животных как сходное со скальдическими кеннингами , способными выражать как христианские, так и языческие значения. [308]
Ученые разделились во мнениях относительно природы и функций германских специалистов по ритуалам: многие ученые-религиоведы полагают, что изначально не было класса жрецов, а культовые функции в основном выполнялись королями и вождями; однако многие филологи на основе реконструированных слов, обозначающих «священник», утверждают, что существовал специализированный класс священников. [310] Цезарь говорит, что у германцев не было друидов , а Тацит упоминает нескольких жрецов. [311] Римские источники не упоминают германских культовых функционеров. [202] Более поздние описания ритуалов, подобных упомянутым у Тацита, не упоминают каких-либо специалистов по ритуалам; однако разумно предположить, что они продолжали существовать. [312] Хотя специалисты по ритуалам в Скандинавии эпохи викингов, возможно, имели определяющие знаки отличия, такие как посохи и клятвенные кольца, неясно, образовывали ли они иерархию, и, похоже, они также выполняли некультовые роли в обществе. [313]
И Цезарь, и Тацит упоминают женщин, занимавшихся жребием и пророчеством, а также есть некоторые другие указания на присутствие женщин-специалистов по ритуалам. [314] Тацит и римский писатель Кассий Дион (163–229 гг. н.э.) упоминают несколько провидиц по имени, а остракон из Египта свидетельствует о том, что одна из них жила во втором веке нашей эры. [315] Женщина-ритуалист по имени Гамбара появляется у Павла Диакона (8 век). [316] Пробел в исторических записях возникает до тех пор, пока северогерманские записи не начались более тысячелетия спустя, когда древнескандинавские саги часто упоминают женщин-специалистов по ритуалам среди северогерманских народов, как в форме жриц, так и прорицателей. [317] И Тацит, и Eiríks saga rauða упоминают провидицу, пророчествующую с поднятой платформы, в то время как Eiríks saga rauða также упоминает использование жезла. [318] [319]
Некоторое представление о германской религии могут дать погребальные обычаи, [321] которые сильно различались во времени и пространстве, но, тем не менее, демонстрируют несколько последовательных практик. [322] Германские народы обычно практиковали кремацию до первого века до нашей эры, когда начали появляться ограниченные погребения . [323] Прах обычно помещали в урну, но известно и использование ям, курганов, а также случаи, когда прах оставляли на костре после кремации. [324] В Скандинавии эпохи викингов около половины населения, возможно, не получили могилы, их прах был развеян, а тела непогребены. [325] Погребальный инвентарь, который можно было сломать и положить в могилу или сжечь на костре вместе с телом, включал в себя одежду, украшения, еду, напитки, посуду и утварь. [326] [327] Начиная с начала I века нашей эры, в меньшинстве могил также было оружие. [328] На континенте ингумационное захоронение становится наиболее распространенной формой захоронения среди южногерманских народов к концу периода миграции, [329] тогда как кремация остается более распространенной в Скандинавии. [330] В период миграции и период Меровингов могилу часто вновь открывали и эти могильные дары удаляли, [331] либо в качестве ограбления могилы, либо в рамках санкционированного вывоза. [332] К периоду Меровингов большинство мужских захоронений включают оружие. [320]
Часто урны покрывали камнями, а затем окружали кругами из камней. [324] Урны умерших часто помещались в погребальный дом , который, возможно, служил культовым сооружением. [333] Кладбища могли располагаться вокруг или повторно использовать старые курганы бронзового века, а позже размещаться возле римских руин и дорог, возможно, чтобы облегчить переход мертвых в загробную жизнь. [334] [335] [336] Некоторые могилы включали захоронения лошадей и собак; [337] Лошади, возможно, предназначались для перевозки в загробную жизнь. [91] Захоронения с собаками встречаются на обширной территории в период миграции; возможно, что они предназначались либо для защиты умершего в загробной жизни, либо для предотвращения возвращения умершего в качестве ревенанта . [337]
После I г. н. э. на всей германской территории начинают появляться погребальные захоронения в больших курганах с деревянными или каменными могильными камерами, которые содержали дорогой погребальный инвентарь и были отделены от обычных кладбищ. [338] [339] К III веку элитные захоронения засвидетельствованы от Норвегии до Словакии, причем большое их количество появляется в Ютландии. [340] В этих могилах обычно находится посуда и столовая посуда: она могла предназначаться для использования умершим в загробной жизни или могла использоваться во время погребальной трапезы. [341] В 400-х годах н.э. среди континентальных германских народов появляется практика возведения элитных Reihengräber ( «рядных могил» ): эти могилы располагались рядами и содержали большое количество золота, драгоценностей, украшений и других предметов роскоши. В отличие от кладбищ кремации, на кладбищах Райхенграбера похоронено всего несколько сотен человек. [342] Элитные камерные могилы становятся особенно распространенными в Скандинавии в IX и X веках, в которых тело умершего иногда хоронили сидя с предметами в руках или на коленях. [343]
Камни в форме корабля известны из Скандинавии, где они иногда окружены могилами, а иногда содержат одну или несколько кремаций. [345] [346] Самое раннее захоронение корабля обнаружено в Ютландии позднего римского имперского периода. Еще одно более раннее захоронение находится за пределами Скандинавии, недалеко от Ремена на реке Везер в северной Германии, датируется 4 или 5 веком нашей эры. [347] Захоронения кораблей засвидетельствованы в Англии примерно с 600 г. н. э., а также по всей Скандинавии и в регионах, куда путешествовали скандинавы, начиная примерно в то же время и на протяжении столетий после этого. [348] [349] В некоторых случаях покойного, очевидно, кремировали на корабле, прежде чем над ним набрасывали курган, как описывает Ахмад ибн Фадлан для русов . [350] Ученые спорят о значении этих захоронений: корабль мог быть средством передвижения в следующую жизнь или представлять собой пиршественный зал. Части кораблей часто оставались открытыми в течение длительного периода времени. [351]
В германском язычестве засвидетельствованы различные практики предсказания будущего, некоторые из которых, вероятно, практиковались только в определенное время или в определенном месте. [352] Основными источниками германского гадания являются Тацит, христианские раннесредневековые тексты миссионерского периода (такие как покаянные и франкские капитуляры ), а также различные тексты, описывающие скандинавские практики; однако ценность всех этих источников для подлинных германских практик обсуждается. [353]
Жеребьевка и жребий для определения будущего хорошо засвидетельствованы у германских народов в средневековых и древних текстах; лингвистический анализ подтверждает, что это была старая практика. [355] По состоянию на 2002 год на археологических памятниках римской эпохи и периода миграции было обнаружено около 160 лотов из различных материалов. [356] Наиболее подробное описание германских жреби содержится у Тацита, Германия, глава 10. Согласно Тациту, германцы бросали жребий, сделанный из древесины плодоносящих деревьев и отмеченный знаками, на белый лист, после чего три жребия проводил либо глава семьи, либо священник. [355] Хотя знаки, упомянутые Тацитом, были интерпретированы как руны , большинство ученых полагают, что это были простые символы. [357] Исландские источники тринадцатого века также свидетельствуют о жеребьевке, вырезанной знаками; однако ведутся споры о том, представляют ли эти поздние источники форму испытаний , пришедшую с христианством, или продолжение германской практики. [358]
Другая важная форма гадания связана с животными. Интерпретация действий птиц является распространенной практикой во всем мире и хорошо засвидетельствована у германцев и норвежцев. [359] [360] Еще более уникально то, что Тацит говорит, что германцы использовали ржание лошадей, чтобы предсказывать будущее. [361] Хотя нет более поздних или подтверждающих доказательств предсказания Тацита о лошадях, важность лошадей в германской религии хорошо подтверждена. [362] Обе формы гадания могли быть связаны с изображением птиц и лошадей на золотых брактеатах. [361]
Также засвидетельствовано несколько других методов гадания. Тацит упоминает дуэли как способ узнать будущее; хотя скандинавские источники свидетельствуют о многих дуэлях, ни один из них, очевидно, не используется для гадания. [363] Римские и христианские источники иногда утверждали, что германские народы использовали кровь или внутренности человеческих жертвоприношений, чтобы предсказывать будущее. Это может происходить из древних топосов, а не из реальности, [364] хотя кровь играла важную роль в языческом ритуале. Скандинавские источники включают дополнительные формы гадания, такие как форма некромантии, известную как útiseta , а также ритуалы seiðr . [365]
Факты свидетельствуют о том, что у германских народов в определенное время года регулярно проводились жертвоприношения и праздники. [366] Часто эти праздники включали в себя жертвоприношения во время общих трапез, ритуальное питье, а также шествия и гадания. [367] Почти вся информация о германских религиозных праздниках касается Западной Скандинавии, [368] но Тацит упоминает, что жертвоприношение богине Тамфане имело место осенью, в то время как Беда упоминает фестиваль под названием Модранихт , который произошел в начале февраля, [366] и Йонас в «Жизни святого Колумбана» Боббио ( 640 -е гг.) упоминается праздник Водана (Одина), проводимый свебами, на котором было распито пиво. [368] На основе нескольких информаторов и, возможно, текстовых источников, Адам Бременский описывает шведский жертвенный фестиваль, проводимый каждые девять лет в храме Упсалы, в то время как Титмар Мерзебургский упоминает аналогичный фестиваль, проходящий каждый январь в Лейре в Зеландии . [369] Шведский праздник, известный как Дистинг , проходил в феврале, в то же время, что и древнеанглийский модранихт ; единственный другой широко засвидетельствованный фестиваль - это Йоль перед Рождеством. Снорри Стурлусон упоминает три дополнительных праздника в «Саге об Инглингах» : фестиваль в начале зимы, посвященный хорошему урожаю, один в середине зимы, посвященный плодородию, и один в начале лета, посвященный победе. Летний фестиваль нигде не засвидетельствован, но Рудольф Симек утверждает, что зимний фестиваль, вероятно, проводился в честь предков, а другой весенний фестиваль был посвящен плодородию. [366]
Магия – это элемент религии, целью которого является воздействие на мир с помощью потустороннего путем использования определенных ритуалов, средств или слов. [373] [374] Источниками по дохристианской магии среди германских народов являются либо текстовые описания, либо археологические находки предметов. [375] В германских языках отсутствует общее слово, которое можно было бы перевести как «магия», [376] и нет никаких указаний на то, что германские народы различали «белую» и «черную магию». [377] В скандинавских текстах бог Один особенно связан с магией, эта связь также встречается, например, в древневерхненемецком Втором Мерзебургском заклинании . [378] Хотя руны часто ассоциируются с магией, большинство ученых больше не верят, что руны сами по себе считались магическими. [379]
Надписи эпохи миграции на брактеатах и более поздних рунических камнях содержат ряд ранних магических слов и формул, наиболее засвидетельствованная из которых, alu , встречается на нескольких объектах от 200 до 700 г. н.э. [380] Христианские источники после обращения из континентальной Европы упоминают формы магии, включая амулеты, амулеты, «колдовство», гадание и особенно погодную магию. [381] Древнескандинавская мифология и литература после обращения также свидетельствуют о различных формах магии, включая гадание, магию, влияющую на природу (погоду или иное), заклинания, делающие воинов неуязвимыми для оружия, заклинания, усиливающие оружие, и заклинания, причиняющие вред и причиняющие страдания другим. . [382]
Термин «очарование» используется для обозначения магической поэзии, которая может быть благословением или проклятием; большинство засвидетельствованных чар являются благословениями и ищут защиты, защиты от магии или болезней и исцеления; Единственная форма проклятий, засвидетельствованная за пределами литературы, — это призывы к смерти. [383] В древнескандинавском языке использовался определенный размер аллитеративного стиха ( галдралаг ), и некоторые дохристианские заклинания сохранились, начертанные на металле или кости. [384] В остальном, за пределами литературы, в древнескандинавском языке мало заклинаний. [385] Более поздние исландские заклинания после обращения иногда упоминают Одина или Тора, но они могут отражать христианские концепции магии. [386] Многочисленные заклинания засвидетельствованы на древневерхнем немецком языке, но только Мерзебургские заклинания существуют в нехристианизированной форме. [387] Аналогичная ситуация существует в древнеанглийском языке, где засвидетельствовано более 100 заклинаний, в том числе заклинание «Девять трав» , в котором упоминается Водан (Один). [388]
Ритуальные шествия идола бога на каком-либо транспортном средстве, обычно в повозке, засвидетельствованы во многих религиях Европы и Азии. [391] Различные археологические находки указывают на существование подобных ритуалов в Скандинавии еще в эпоху бронзы . [392] Корабли, возможно, также использовались для шествий, как, например, корабль, найденный на болотах Обердорла в Тюрингии времен миграции. Процессии обычно интерпретируются как обряды плодородия . [393] Изображение какого-то процесса эпохи викингов, включающего мужчин, женщин и экипажи, представлено фрагментами гобелена Осеберга . [394]
Самый ранний письменный источник ритуального шествия в германской религии находится в « Германии » Тацита , глава 40, где он описывает поклонение Нертусу. [395] Согласно Тациту, идола Нерта в течение нескольких дней возят по земле на телеге, запряженной коровами, прежде чем его привозят к озеру и очищают рабы, которых затем топят в озере. [396] Описание Тацита напоминает археологические находки богато украшенных повозок в воде и в захоронениях южной Скандинавии, примерно современных Тациту. [397] [398] Подобный ритуал засвидетельствован у готов, которые заставляли христиан участвовать во время готских гонений на христиан (369-372 гг. н.э.), а также у франков Григорием Турским , хотя последний устанавливает свой ритуал в догерманской Галлии для восточной богини. [399] Франкские короли Меровингов также засвидетельствованы тем, что их возили на собрания на повозке, запряженной волами, что напоминает описание Тацита. [400] [401] Подробное описание ритуальной процессии в честь бога Фрейра можно найти в « Флатейярбоке» (1394 г.); в нем описывается, как Фрейра ездят в повозке, чтобы обеспечить хороший урожай. [402] Этот и несколько других скандинавских источников после обращения о таких процессиях могут происходить из устной традиции поклонения Фрейру. [403]
Археология предоставляет свидетельства жертвоприношений различных типов. Залежи ценных предметов, в том числе золота и серебра, захороненных в земле, часто датируются периодом 1-100 гг. н.э. Хотя эти предметы могли быть захоронены с намерением их снова вывезти позже, также возможно, что они предназначались для жертвоприношений богам или для использования в загробной жизни. [405] Металлические предметы, отложенные в источниках, засвидетельствованы в Бад-Пирмонте и Духцове , а также такие предметы, отложенные в болотах. [406] Есть также примеры волос, одежды и текстиля ок. 500 г. до н.э.-200 г. н.э. найдены в водно-болотных угодьях Скандинавии. [407] Григорий Турский, описывая франкское святилище недалеко от Кельна, изображает верующих, оставляющих деревянные резные изображения частей человеческого тела всякий раз, когда они чувствуют боль. [312]
Жертвоприношения животных засвидетельствованы костями в различных святых местах, связанных с пшеворской культурой , а также в Дании, при этом в жертву приносились крупный рогатый скот, лошади, свиньи, овцы или козы; есть также свидетельства человеческих жертвоприношений. [408] В Скандинавии кости животных часто находят в болотах и озерах, где находят большую долю костей лошадей и костей молодых животных, чем в поселениях. [409] Подробное описание скандинавского жертвоприношения животных в Ладе предоставлено Снорри Стурлусоном в «Hákonar saga góða» , хотя его точность сомнительна. [410] Свидетельства принесения в жертву предметов, людей и животных также встречаются в поселениях по всей Германии, возможно, в ознаменование начала строительства здания. [411] Собаки, закопанные под порогами домов, вероятно, служили защитниками. [412]
Человеческие жертвоприношения периодически упоминаются римскими авторами, обычно для того, чтобы подчеркнуть элементы, которые они считали шокирующими или ненормальными. [413] Отдельные находки в болотах человеческих тел всех возрастов и обоих полов имеют признаки насильственной смерти и могут быть человеческими жертвами или жертвами смертной казни. [414] [415] Только в Дании насчитывается более 100 болотных тел, датированных периодом с 800 г. до н.э. по 200 г. н.э. Части человеческого тела, такие как черепа, были отложены в тот же период, примерно в 1100 году нашей эры. [416] Регулярно происходящие человеческие жертвоприношения среди норвежцев упоминаются такими авторами, как Титмар Мерзебургский и Адам Бременский, а также Гутасага . [417] Изображение на картинном камне Стора Хаммарс I обычно интерпретируется как изображение человеческого жертвоприношения. [418]
.png/1280px-Sacrificial_scene_on_Hammars_(II).png)
Жертвоприношения оружия поверженных врагов были обнаружены в болотах Ютландии, а также в реках по всей Германии: [420] подобные жертвоприношения, вероятно, происходили и в других частях Германии на суше. Тацит сообщает о подобном жертвоприношении и уничтожении оружия, совершенных в лесу после победы Арминия над римлянами в битве в Тевтобургском лесу . [252] Крупные залежи оружия засвидетельствованы с 350 г. до н.э. по 400 г. н.э., а более мелкие залежи продолжали оставаться до 600 г. н.э. [421] Отложения различных размеров были обычным явлением и часто включали в себя не только оружие, но и предметы, даже сожженные и уничтоженные военные корабли. [422] [423] Похоже, они происходят из ритуала, проводимого над побежденным врагом, чтобы передать оружие богам. [422] Нет никаких археологических свидетельств того, что случилось с воинами, носившими это оружие, но римские источники описывают, что их тоже принесли в жертву. [424] [425] Возможным исключением является болото Алькен-Энге в Ютландии: там находятся раздавленные и расчлененные тела около 200 мужчин в возрасте 13–45 лет, которые, по-видимому, погибли на поле боя. [426] Ни в каких более поздних скандинавских источниках ритуалы, связанные с уничтожением оружия, не упоминаются, подразумевая, что эти обряды вымерли и были давно забыты. [427]
СМИ, связанные с германским язычеством, на Викискладе?