В древнескандинавском языке seiðr ( иногда англизированный как seidhr , seidh , seidr , seithr , seith или seid ) был типом магии , которая практиковалась в скандинавском обществе во время позднего скандинавского железного века . Практика seiðr , как полагают, является формой магии, которая связана как с предсказанием, так и с формированием будущего. Связанная с древнескандинавской религией , ее происхождение в значительной степени неизвестно, и ее практика постепенно пришла в упадок после христианизации Скандинавии . Сообщения о seiðr позже попали в саги и другие литературные источники, в то время как дополнительные доказательства были обнаружены археологами . Различные ученые спорили о природе seiðr , некоторые из них утверждали, что она была шаманской по контексту, включая визионерские путешествия ее практикующих.
Практикующие сейд были представителями обоих полов, а колдуньи были известны как vǫlur , seiðkonur и vísendakona . Были также рассказы о мужчинах-практиках, которые были известны как seiðmenn (или seiðmaður в единственном числе). Во многих случаях эти магические практики имели помощников, которые помогали им в их ритуалах.
В дохристианской скандинавской мифологии сейд ассоциировался как с богом Одином , божеством, которое одновременно отвечало за войну, поэзию и колдовство, так и с богиней Фрейей , членом ванов, которая , как считалось, научила асов этой практике . [ 1]
В 20 веке приверженцы различных современных языческих новых религиозных движений приняли формы магико-религиозной практики, включающие сейд . Практики этих современных сейдистов с тех пор были изучены различными академическими исследователями, работающими в области языческих исследований .
Считается, что Seiðr происходит от протогерманского * saiðaz , родственного литовскому saitas , «связывать, привязывать», и протокельтскому * soito- «колдовство» (что дало валлийское hud , бретонское hud «магия»), все они произошли от протоиндоевропейского * soi-to- «верёвка, канат», в конечном счёте от протоиндоевропейского корня * seH2i- «связывать». [2]
Связанные слова в древневерхненемецком языке (см. немецкое Saite, используемое как в струнных инструментах, так и в смычках) и древнеанглийском языках означают «шнур, струна» или «ловушка, шнур, поводок», и в стихе 15 скальдической поэмы Ragnarsdrápa есть строка, в которой seiðr используется в этом смысле. [3] Однако неясно, как это происхождение связано с практикой seiðr . Было высказано предположение, что использование шнура для привлечения может быть связано с seiðr , где привлечение является одним из элементов практики магии seiðr , описанной в норвежской литературе, и с колдовством в скандинавском фольклоре . [3] Однако, если seiðr включал в себя «прядильные чары», это объяснило бы прялку , инструмент, используемый при прядении льна или иногда шерсти, который, по-видимому, связан с практикой seiðr . [3] В любом случае, эта нить относится к «нитям судьбы», которые норны прядут, измеряют и обрезают.
Древнеанглийские термины, родственные seiðr, — это -siden (как суффикс в существительном ælfsiden в различных склоняемых формах) и sidsa , оба из которых засвидетельствованы только в контекстах, предполагающих, что они использовались эльфами ( ælfe ); по всей вероятности, они означали что-то похожее на seiðr . [4] Среди древнеанглийских слов, обозначающих людей, практикующих магию, есть wicca (м. р.) или wicce (ж. р.), этимоны современного английского слова « witch ».
В эпоху викингов практика сейда мужчинами имела коннотации немужественности или изнеженности, известной как ergi , поскольку ее манипулятивные аспекты противоречили мужскому идеалу прямого, открытого поведения. [5] Фрейя и, возможно, некоторые другие богини скандинавской мифологии были практиками сейда , Один был обвинен Локи в Lokasenna в том, что он «немужественен», на что Один ответил: «Знаешь ли ты, что я отдал тем, кому не следовало, — победу трусам? Ты был восемь зим на земле внизу, доил корову как женщина и рожал детей. Вот это, мне кажется, предвещает низкую натуру».
В «Саге об Эрике Рыжем» XIII века в Гренландии была сейдкона или вёльва по имени Торбьёрг («охраняемая Тором»). Она носила синий плащ и головной убор из черного ягненка, отделанный белым горностаем, несла символическую прялку ( seiðstafr ), которая была похоронена вместе с ней, и сидела на высокой платформе. Как рассказывается в саге:
Как описывает Снорри Стурлусон в своей «Саге об Инглингах » [9], сейд включает в себя как гадание, так и манипулятивную магию. Кажется вероятным, что тип гадания практикующих сейд в целом отличался, в силу более метафизической природы, от повседневных гаданий, совершаемых провидцами ( menn framsýnir , menn forspáir ).
Однако в главе 44 исландской саги Vatnsdæla saga Тордис Спакона одалживает кому-то свой черный плащ и палку ( stafsprotann ) для магии. Палкой ударяют человека три раза по левой щеке, чтобы заставить его забыть, и три раза по правой щеке, чтобы заставить его вспомнить.
Сейд упоминается в исландских сказках XIX века (Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri, Jón Árnason).
Нил Прайс отметил, что из-за своей связи с ergi , seiðr , несомненно, находился на «одной из моральных и психологических границ общества». [10] Seiðr включал в себя заклинания ( galdrar , ед . число galdr ) . [11]
Практикующие могли быть религиозными лидерами общины викингов и обычно нуждались в помощи других практикующих, чтобы призвать своих божеств, богов или духов. Как они описаны в ряде других скандинавских саг, в частности в «Саге об Эрике Рыжем» , практикующие связывались с духовным миром посредством песнопений и молитв. Тексты викингов предполагают, что ритуал сейда использовался во времена внутреннего кризиса, как инструмент для видения будущего, а также для проклятия и порчи врагов. С учетом сказанного, его можно было использовать для великого добра или разрушительного зла, а также для ежедневного руководства. [12]
Один из авторов, Нил Прайс, утверждает, что весьма вероятно, что некоторые части практики включали сексуальные действия. [10] Ученые подчеркивают, что посохи имеют фаллические эпитеты в различных исландских сагах. [13]
Британский археолог Нил Прайс отметил, что «царство колдовства» присутствовало во многих аспектах Одина. [14]
В «Локасенне» , согласно «Старшей Эдде», Локи обвиняет Одина в применении сейда , осуждая его как немужественное искусство ( ergi ). Оправдание этому можно найти в « Саге об Инглингах» , где Снорри полагает, что следование практике сейда делало практикующего слабым и беспомощным.
Одним из возможных примеров сейда в скандинавской мифологии является пророческое видение, данное Одину в Vǫluspá вёльвой, в честь которой названа поэма. Её видение не связано явно с сейдом ; однако это слово встречается в поэме в связи с персонажем по имени Хейд (который традиционно ассоциируется с Фрейей, но может быть идентичен вёльве ) . [15] Взаимосвязь между вёльвой в этом рассказе и норнами , судьбами скандинавских преданий, сильна и поразительна.
Другим известным мифологическим практиком сейда был Гроа , который пытался помочь Тору и которого в « Речах Свипдагса» в поэме под названием «Грогальд » («Заклинание Гроа») вызывают из могилы.
Подобно Одину, скандинавская богиня Фрейя также ассоциируется с сейдом в сохранившейся литературе. В «Саге об Инглингах» ( ок. 1225 г. ), написанной исландским поэтом Снорри Стурлусоном , говорится, что сейд изначально был практикой среди ванов , но Фрейя, которая сама была членом ванов, познакомила с ним асов, когда присоединилась к ним. [16]
В «Саге об Инглингах» Фрейя описывается как знаток тайн сейда , и говорится, что именно она научила ему Одина:
Доттир Ньярдар вар Фрейя. Hon var blótgyðja. Hon kenndi first með Ásum seið, sem V?num var títt.
« Дочь Ньёрда была Фрейя. Она руководила жертвоприношением. Именно она первой познакомила асов с сейдом , который был принят у ванов».
После публикации в 1835 году социолингвистического Deutsches Wörterbuch Якоба Гримма (стр. 638) ученые стали проводить связь между балто-финнами и seiðr , ссылаясь на описание его практиков в сагах и других источниках, а также связывая seiðr с практиками noaidi , шаманов -отцов саамов . Однако индоевропейское происхождение также возможно. [17] Обратите внимание, что финское слово seita и саамские варианты термина sieidde относятся к дереву в форме человека или к большому камню или скале странной формы и не обязательно указывают на магическую силу. Однако есть веские основания полагать, что эти слова в конечном итоге происходят от seiðr . [18]
В древнескандинавских обществах гендерные роли были очень жесткими, и отклонение от них считалось постыдным. Это проиллюстрировано в отношении к сейду и его месту как женского ремесла.
Женщина, практикующая сейд , иногда называлась вёльва , что означает провидица . Иногда её также описывали как spá-kona или seið-kona , что означает «женщина-пророчица» и «женщина-маг» соответственно. [19] Поскольку сейд считался женской практикой, любой мужчина, занимавшийся им ( seiðmaðr ) [20], был связан с понятием ergi , обозначением мужчины в норвежском обществе, который был немужественным, женственным и, возможно, гомосексуальным. [19]
Иногда женщины, практикующие это ремесло, брали молодых мужчин-учеников, а те, кто становился матерями, обучали этому ремеслу своих сыновей. [21] Хотя это и не считалось чем-то почетным, мужчины нередко участвовали в магии сейда .
Современное язычество, также называемое неоязычеством, является обобщающим термином, используемым для обозначения широкого спектра новых религиозных движений, особенно тех, которые находились под влиянием различных языческих верований досовременной Европы. [22] [23] Некоторые из этих современных языческих религий черпают вдохновение именно из изначальных средневековых религиозных верований и практик англосаксонской Англии, принимая таких англосаксонских божеств как своих собственных.
Seiðr интерпретируется по-разному разными группами и практиками, но обычно считается, что он указывает на измененное сознание или даже полную потерю физического контроля. [24] Диана Л. Паксон и ее группа Hrafnar попытались реконструировать seiðr (особенно его пророческую форму) из исторического материала. [25] Автор Ян Фрис рассматривает seiðr как форму «шаманского дрожания», которое он связывает с «бурлением», используемую как шаманская техника, идея является его собственной и развита посредством экспериментов. [26] По словам Блейна, seiðr является неотъемлемой частью духовной практики, связывающей практикующих с более широкой космологией в британско-германском неоязычестве. [27]
{{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )