stringtranslate.com

трагедия Сенеки

Двойная герма Сократа и Сенеки ( Антикварное собрание Берлина )

Трагедия Сенеки относится к серии из десяти древнеримских трагедий , [1] восемь из которых, вероятно, были написаны философом- стоиком и политиком Луцием Аннеем Сенекой . [2] Трагедия Сенеки, как и любой конкретный тип трагедии, имела определенные характеристики, помогающие ее классифицировать. Тремя характеристиками трагедии Сенеки были: пять отдельных актов, каждый с хором; пересказ «ужасов» и актов насилия, которые обычно совершаются за сценой; и некая параллель произошедшего насилия. [3] Только « Финикиянки» отходят от пятиактной структуры. [4] В английском литературном каноне Сенека, как представляется, оказал большое влияние на более поздние тексты о мести, такие как «Тит Андроник» и «Выкрик Лота 49» .

История

Точную дату написания трагедий определить сложно, но ученые предполагают, что они были созданы где-то в 50-х годах н. э. [5] [6] [7] Сохранившиеся трагедии Сенеки были обнаружены в кодексе Этруска, который ученые называют «Е», а также Фиваидой или «А» . [6] [8] Эти кодексы происходят от рукописи из Италии XI века и Франции XII века. [6] Рукописи содержат 665 строк ямбического триметра . [8] Существуют споры об авторстве этих трагедий, и некоторые ученые приписывают их Диогену . [5]

Драматургия

Ученые не уверены в намерениях Сенеки в отношении представления своих трагедий — предназначались ли они для исполнения, ораторского искусства или чтения. [6] Однако, учитывая традицию римской литературы и театра, вполне вероятно, что пьесы, по крайней мере, читались вслух. [6] Считается, что у Сенеки было около 10 актеров, что, учитывая, что большинство римских вилл имели комнаты, которые позволяли возводить временные сцены, позволяло исполнять трагедии в меньших по размеру помещениях, чем греческий контекст. [7] Некоторые предполагают, что определенные сцены пьес, такие как каннибальский пир в Фиесте , могли быть поставлены и сыграны, а другие — нет. [6] Ученые полагают, что, в отличие от греческих трагиков, таких как Еврипид или Софокл, которые сосредоточились на драматической форме своих пьес, Сенека использовал свои драмы для обучения и распространения философии стоицизма . [5] В соответствии с философским фоном Сенеки, его трагедии сосредоточены на этических и моральных проблемах, в отличие от эмоциональных и драматических напряжений, которые вдохновляли других трагиков. [5] Как и греческие драматурги, Сенека основывал свои трагедии на различных греческих мифах (таких как «Медея» или «Агамемнон»). По словам Витрувия , трагедии Сенеки могли быть поставлены с использованием похожей установки греческих пьес, с немного более широкой сценой, чтобы оставить место для хора . [6] Пьесы не включали сценические указания для актеров, которые вместо этого использовали бы контекст в диалоге и песнях для подсказок движения и эмоций. [ 6] Набор центральных дверей был бы включен в набор, чтобы представлять основное место действия, обычно дворец, а также два крыла, которые служили бы точками входа и выхода для актеров. [6] Трагедии были написаны в пяти актах с хором; они включали жестокие и кровавые сюжеты, а также длинные философские размышления, часто в форме монологов. [9]

Хронология

Медея колдует среди разрушенной скульптуры , Генри Фергюсон (ок. 1673)

Ниже приведен список трагедий Сенеки с указанием дат, в которые, как считается/принято, каждая из них была написана.

Принято считать, что «Геркулес Этей» и «Октавия» не были написаны Сенекой, даже несмотря на то, что автор «Октавии » неизвестен. [10] [11]

Влияния и источники

Многие трагедии Сенеки используют сюжеты и персонажей известных греческих трагедий Софокла , Эсхила и Еврипида ; но общепризнано, что произведения Сенеки не являются прямыми адаптациями этих произведений, поскольку подход отличается, приобретая более философский тон. [4] Таким образом, Сенека взял известную греческую литературу и романизировал ее, [4] подобно тому, как греческие и римские боги параллельны друг другу, но считаются их собственными отдельными пантеонами.

Греческие трагические источники

Софокл

При сравнении « Царя Эдипа » Софокла с « Эдипом » Сенеки , оба следуют сюжетной линии путешествия Эдипа, но «Царь Эдипа» — оригинальная пьеса — разворачивает события медленно, создавая напряжение и раскрывая истинную личность Эдипа с драматической иронией. [4] Напротив, Сенека пытается более философский подход, сенсационизируя сюжет с помощью драматических зрелищ и явного пересказа насилия. Таким образом, хотя «Царь Эдипа» повлиял на «Эдипа » Сенеки , он не является прямой адаптацией, тем самым заслуживая «Эдипу» свое место в уникальной категории трагедии Сенеки.

Эсхил

Эсхил является оригинальным драматургом истории Орестея , трилогии, содержащей пьесу Агамемнона, который является членом проклятого дома Атрея. [12] Эта трилогия повлияла на Агамемнона и Фиеста Сенеки , и хотя все три пьесы позволяют прошлому и будущему проявиться в настоящем, и все три подчеркивают межпоколенческие параллели, драмы Сенеки предлагают комментарий к эсхиловской версии Агамемнона. [13] Хотя пьесы Сенеки вызывают в памяти Орестею Эсхила в повествовании и персонажах, они также служат важной цели пролить свет на неясные сцены в оригинальном Агамемноне. Кроме того, Сенека снова философствует дальше в оригинальной истории, добавляя более жестокие и подробные рассказы об убийствах, которые произошли за сценой. [12]

Еврипид

Сенека, как показано, меняет характер некоторых ролей, особенно заметно, если взглянуть на различия между Медеей Сенеки и Медеей Еврипида, что показывает, что драмы Сенеки, как правило, похожи на свои греческие аналоги только по названию и общему сюжету. [14] Медея Сенеки более воинственна, чем Медея Еврипида, показывая явное снижение уважения к богам и позволяя своему гневу привести ее к насилию. Кроме того, Сенека заимствует различные хоровые приемы у Еврипида, такие как использование вспомогательного хора, чтобы подчеркнуть важность персонажа и придать его появлению вид отличия, или буквальное командование хором другими персонажами — практика, которая крайне нетипична для греческого театра в целом и наиболее часто встречается у раннего Еврипида и Эсхила. [4]

Влияние римского театра

Было высказано предположение, что стиль трагедии Сенеки находился под влиянием литературы Августа , типа римской литературы, которая процветала при Цезаре Августе, первом римском императоре. [15] Литература, написанная в период Августа, подчеркивает безудержную соревновательную природу, обнаруженную в римской драме, поскольку ранние августовские писатели создавали произведения в нескольких жанрах, чтобы заявить, что их сочинения могут сравниться с греческими аналогами этих форм. Кроме того, римляне любили зрелища, и они ожидали, что их драмы будут развлекать. [16] Таким образом, римские пьесы часто были более жестокими, чем греческие драмы, [17] поскольку греческие пьесы отдавали предпочтение драматическому концу и, таким образом, не хотели позволять смерти происходить на сцене. [18] В этом Сенека заимствовал философский подтекст своих пьес из греческой драмы, а свою тенденцию к зрелищному насилию — из римского театра. [16]

Прием

Клитемнестра , Джон Кольер (1882)

В середине XVI века итальянские гуманисты заново открыли эти произведения, сделав их образцами для возрождения трагедии на сцене эпохи Возрождения . Две великие, но очень разные драматические традиции той эпохи — французская неоклассическая трагедия и елизаветинская трагедия — обе черпали вдохновение у Сенеки.

Пьесы также приобрели известность в англоязычных странах, поскольку драма Сенеки была одним из первых классических произведений, переведенных на английский язык в этот период. [19] Первым полным переведенным сборником всех пьес, приписываемых Сенеке в то время, был Seneca: His Tenne Tragedies , составленный и отредактированный английским поэтом и переводчиком Томасом Ньютоном . [20] Пьесы были переведены Джаспером Хейвудом , Александром Невайлом, Томасом Нусом , Джоном Стадли и самим Ньютоном. [19]

Титульный лист трагедии Горбодука (1565)

Елизаветинские драматурги посчитали темы кровожадной мести Сенеки более близкими английскому вкусу, чем его форма. Первая английская трагедия, Gorboduc (1561), Томаса Сэквилла и Томаса Нортона , представляет собой цепь убийств и мести, написанную в прямом подражании Сенеке. (Как это ни странно, Gorboduc действительно следует форме, а также сюжету трагедии Сенеки: но только очень немногие другие английские пьесы — например, The Misfortunes of Arthur — последовали ее примеру в этом.) Влияние Сенеки также очевидно в The Spanish Tragedy Томаса Кида и в Titus Andronicus and Hamlet Шекспира . Все три разделяют тему мести, кульминацию, усеянную трупами, и в The Spanish Tragedy and Hamlet также есть призраки среди действующих лиц; все эти элементы можно проследить до модели Сенеки. Призраки имеют особое значение для модели Сенеки, поскольку они часто являются носителями не более популярной христианской веры того времени, а языческих греческих и римских верований, часто ссылаясь на подземный мир, а не на рай или ад.

Гамлет и призрак его отца , Уильям Блейк (1806)

Французская неоклассическая драматическая традиция, достигшая своего наивысшего выражения в трагедиях XVII века Пьера Корнеля и Жана Расина , черпала у Сенеки форму и величие стиля. Эти неоклассики переняли новаторство Сенеки в отношении доверенного лица (обычно слуги), его замену действия речью и его моральную мелочность.

В 1800-х годах наступил период всеобщего пренебрежения к драме Сенеки, поскольку критика, связанная с насилием и предполагаемой монотонностью пьес, процветала. [21] Это продолжалось до 20-го века, когда интерес, связанный с научными исследованиями и исполнением пьес Сенеки, пережил два заметных периода возрождения. Эти всплески произошли в 1920-х и 1960-х годах, причем последний продолжается и по сей день. [21]

Возобновившийся интерес к работам Сенеки в 1920-х годах был в основном связан с написанием и анализом пьес, а не с их постановками. Возможными причинами этого интереса были Первая мировая война , насилие которой могло быть связано с насилием в пьесах, и популяризация психоанализа , который дал новую линзу, через которую критики могли анализировать персонажей. [21] Т. С. Элиот выступил с влиятельным обращением в 1927 году, связав драму Сенеки с произведениями Шекспира и опровергнув прошлые критические замечания. [22]

Возрождение 1960-х годов характеризовалось интересом к постановке и производству пьес Сенеки, что, возможно, было вызвано двухтысячелетней годовщиной со дня его смерти в 1965 году. [23] Особенно заметной перестановкой была постановка «Эдипа» английским поэтом Тедом Хьюзом в 1968 году . Хьюз хотел подчеркнуть то, что он считал примитивной дикостью пьесы, которую он передал через отсутствие пунктуации в сценарии. [21] Постановкой руководил известный английский режиссер Питер Брук , который во многом опирался на «Театр жестокости » Антонена Арто , чтобы подчеркнуть насилие и кровопролитие пьесы. [24] Постановки произведений Сенеки продолжали появляться в 1980-х годах. Постановки «Троады» , «Медеи » и «Федры» , например, были опубликованы, исполнены и срежиссированы переводчиком Фредериком Аль . Эти постановки были заметно менее жестокими и по тону ближе к оригинальным пьесам, чем постановки Хьюза. [21]

Драма Сенека продолжает привлекать внимание и в наши дни. Особого внимания заслуживает Theyestes , переведенный в 1994 году британским драматургом Кэрил Черчилль , а в 2010 году — австралийским режиссером и актером Саймоном Стоуном . [24]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Трагедия Сенеки | Римская, стоическая и трагическая | Britannica". www.britannica.com . Получено 24 мая 2024 г. .
  2. ^ Кер, Джеймс (5 августа 2010 г.). «Обзор Сенеки и идеи трагедии». Notre Dame Philosophical Reviews . ISSN  1538-1617.
  3. ^ "Сенеканская трагедия". Oxford Reference .
  4. ^ abcde Tarrant, RJ (1978). «Драма Сенеки и ее предшественники». Гарвардские исследования по классической филологии . 82 : 213–263. doi :10.2307/311033. JSTOR  311033.
  5. ^ abcd Марти, Берта М. (1947). «Прототипы трагедий Сенеки». Классическая филология . 42 (1): 1–16. doi :10.1086/362993. JSTOR  266092.
  6. ^ abcdefghi Kohn, Thomas D. Драматургия трагедии Сенеки . Издательство Мичиганского университета, 2012.
  7. ^ ab Calder, William M. (1976). «Сенека: трагик императорского Рима». The Classical Journal . 72 (1): 1–11. JSTOR  3296877.
  8. ^ ab "Обзор: Фрэнк, "Финикиянки" Сенеки". Обзор классики Брин-Мор .
  9. ^ «Сенеканская трагедия». Оксфордский словарь литературных терминов, 4-е изд., Oxford University Press, 2015.
  10. ^ "Hercules Oetaeus". www.litencyc.com . Получено 24 мая 2024 г. .
  11. ^ "Octavia". www.litencyc.com . Получено 24 мая 2024 г. .
  12. ^ аб Лавери, Джон (2004). «Некоторые эсхиловые влияния на Агамемнона Сенеки». Материалы и обсуждения для l'Analisi dei Testi Classici (53): 183–194. дои : 10.2307/40236254. JSTOR  40236254.
  13. ^ Брук, Адриана (апрель 2019 г.). «Чтение Эсхила через Сенеку: сцены капитуляции в «Агамемноне» и «Тиесте». Illinois Classical Studies . 44 (1): 1–24. doi :10.5406/illiclasstud.44.1.0001.
  14. ^ Батистелла, Кьяра (апрель 2021 г.). «Медея и радость убийства». Греция и Рим . 68 (1): 97–113. doi :10.1017/S0017383520000261.
  15. ^ Таррант, Р. Дж. (1995). «Греческий и римский в трагедиях Сенеки». Гарвардские исследования по классической филологии . 97 : 215–230. doi :10.2307/311307. JSTOR  311307.
  16. ^ ab Phillips, Laura Klar (2006). Архитектура римского театра: истоки, канонизация и распространение (диссертация). ProQuest  305277638.[ нужна страница ]
  17. ^ «Различия между римской и греческой трагедией». Classical Wisdom Weekly .
  18. ^ Картрайт, Марк. «Древнегреческая трагедия». Энциклопедия всемирной истории . Получено 24 мая 2024 г.
  19. ^ ab van Zyl Smit, Betine (2012). «Переводы сенеканской трагедии Джаспера Хейвуда». Acta Classica . 55 : 99–117. JSTOR  24592572.
  20. ^ Сенека, Луций Анней (1581). Сенека, его десять трагедий. ОСЛК  1084922898.[ нужна страница ]
  21. ^ abcde Харрисон, Стивен (январь 2009). «Некоторые современные версии сенеканской драмы». Тенденции в классике . 1 (1). doi :10.1515/tcs.2009.008.
  22. ^ Элиот, Томас Стернс (1927). Шекспир и стоицизм Сенеки . hdl :2027/uc1.$b682915.[ нужна страница ]
  23. ^ Циолковский, Теодор (2004). «Сенека: новая немецкая икона?». Международный журнал классической традиции . 11 (1): 47–77. doi :10.1007/BF02903163. JSTOR  30221943.
  24. ^ ab "Восприятие трагедии Сенеки | APGRD". www.apgrd.ox.ac.uk . Получено 14 мая 2024 г. .