Сифра ( еврейский вавилонский арамейский : סִפְרָא , латинизированный: sip̄rā , букв. «документ») — это мидраш-галаха Книги Левит . Его часто цитируют в Талмуде , и его изучение следует за изучением Мишны . [a] Как и сам Левит, мидраш иногда называют Торат Коэним , [1] и в двух отрывках Сифра деббе Рав . [2]
Маймонид , во введении к своему Яд ха-Хазака , и другие [3] заявили, что название Сифра деббе Рав указывает на то, что Абба Ариха является автором. И. Х. Вайс пытается поддержать это. [4] Его доказательства не являются окончательными, хотя не являются и противоположные аргументы Фридмана, [5] который пытается показать, что выражение Сифра деббе Рав не относится к обсуждаемому мидрашу. [6]
Мальбим написал во введении к своему изданию Сифра, что Хийя бар Абба был редактором Сифры . В Иерусалимском Талмуде и мидрашах, в которых толкования, также встречающиеся в Сифре, цитируются не менее 39 отрывков от имени Хийи, [7] и тот факт, что ни один таннаим после Иуды ха-Наси не упоминается в Сифре, подтверждает мнение о том, что книга была составлена во времена этого ученого. Если Хийя был ее автором, то название Сифра деббе Рав следует объяснить как указание на то, что Сифра была среди мидраш, принятых его школой и вошедших в общее употребление.
Следы влияния Р. Иуды бар Илая менее очевидны. Тот факт, что взгляды, выраженные в некоторых «сетамот», согласуются со взглядами Р. Иуды [8], не имеет большого значения. Такие сетамот могут быть противопоставлены другим, которые противоречат взглядам Р. Иуды. [9] [6]
Все это, однако, не является причиной для нападок на вышеупомянутое предположение, что Сифра в своих основных частях является мидрашем Р. Иуды. Хоффманн замечает [10] не без оснований, что Сифра Недаба 4:12 согласуется с взглядами Р. Элиэзера , [11] чье решение Р. Иуда часто принимает как переданное его собственным отцом, Р. Илай , учеником Р. Элиэзера. [12] Аналогичным образом, Сифра, Эмор , 17:4 и след. согласуется с взглядом Р. Элиэзера. [13] Помимо мидраша Р. Иуды, Р. Хийя мог использовать также мидраш Р. Симеона, [14] хотя некоторые из упомянутых там отрывков [15], по-видимому, мало что доказывают. Более сомнительной является связь с мидрашем Р. Ишмаэля ; и в этой связи следует рассмотреть вопрос о том, не является ли цитирование некоторых объяснений из книги Левит, введенных формулой תנא דבי ר"י и фактически обнаруженных в Сифре, отчасти следствием путаницы. [16] [6]
Но к школе Р. Ишмаэля , несомненно, принадлежат более поздние дополнения к «'Арайот», которые (согласно Хаг. 1:1 и Йер. 1б) не преподавались публично в школе Р. Акивы ; т. е. Ахаре, 13:3-15; Кедошим, 9:1-7, 11:14, [17] и, наконец, конечно, так называемая Бараита де-Рабби Йишмаэль (начало). Так называемая «Мекилта де-Миллуим» или «Агадат Миллуим» к Левит 8:1-10 также должна отличаться от остальной части Сифры. Он существует в двух редакциях, из которых вторая, охватывающая мишнайот 14-16 и 29-конец, цитируется Раши как "Барайта ха-Носефет 'аль Торат Коханим ше-Лану". Таннаим, цитируемые чаще всего в Сифре, это Р. Акива и его ученики, а также Р. Элиэзер , Р. Ишмаэль, Р. Хосе ха-Гелили , Ребби и реже Р. Хосе бар Иуда , Р. Элиазар бар Р. Симеон и Р. Симеон б. Элиазар . [6]
Сифра была разделена, согласно старой схеме, на 9 «диббурим» [18] и 80 «парашийот» или меньших разделов. В том виде, в котором она существует сегодня, она разделена на 14 больших разделов и снова на меньшие пераким, парашийот и мишнайот. Как отмечают комментаторы, она часто отличается от Сифры, которую знали талмудические авторы; [19] кроме того, целые отрывки, известные авторам Вавилонского Талмуда [20], отсутствуют в настоящей Сифре, и, с другой стороны, в настоящей Сифре, вероятно, есть отрывки, которые не были известны Вавилонскому Талмуду. [21] [6]
Сифра часто согласуется с иудейской, а не с вавилонской традицией; [22] и Тосефта , Шек. 1:7 также согласуется с Сифрой. В тех немногих случаях, когда согласие есть с Вавилонским Талмудом, [23] не следует предполагать, что текст Сифры был исправлен в соответствии с Вавилонским Талмудом, но что он представляет собой оригинальную версию. [24] Вавилонский Талмуд, по сравнению с Йерушалми , цитирует Сифру менее точно, иногда сокращая, а иногда расширяя ее. [25] В Вавилонском Талмуде иногда используется, в отношении Сифры, правило «ми ше-шана зу ло шана зу» (т.е. отнесение различных частей одной галахи к разным авторитетам), [26] но это излишне, поскольку можно согласовать явно противоречивые предложения и тем самым показать, что они могут быть отнесены к одному и тому же авторитету. [6]
В текст вкралось много ошибок из-за практики повторения одного и того же мидраша в похожих отрывках. [27] [6]
«Сифру» обычно до сих пор цитируют по изданию Вайса 1862 года.
Издания Сифры следующие: Венеция , 1545; с комментариями RABaD , Константинополь , 1552; с Корбаном Аароном, Венеция, 1609; с тем же комментарием, Дессау , 1742; с комментариями Дж. Л. Рапопорта , Вильно , 1845; с комментариями Иуды Иехиеля, Лемберг , 1848; с комментариями Мальбима (Меира Лёба б. Иехиэля Михаэля), Бухарест , 1860; с комментариями RABaD и Massoret ha-Talmud И. Х. Вайса , Вена , 1862 [28] (Переиздание Нью-Йорк: Om Publishing Company 1946); с комментариями Самсона из Санса и примечаниями MaHRID, Варшава , 1866. Латинский перевод дан в Biagio Ugolini , Thesaurus, xiv. [6]
Другие издания включают:
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Bacher, Wilhelm ; Horovitz, S. (1901–1906). "SIFRA". In Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls . Получено 17 января 2017 г. .Библиография Еврейской энциклопедии :{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )