« Сорок две статьи» были официальным доктринальным заявлением англиканской церкви на короткий период в 1553 году. Написанные архиепископом Томасом Кранмером и опубликованные тайным советом короля Эдуарда VI вместе с требованием к духовенству подписаться под ним, они представляли собой разгар официальной церковной реформации перед правлением королевы Елизаветы I. Он занял позицию среди протестантских движений того времени, выступая против претензий анабаптистов и не соглашаясь с позициями цвинглианцев , не принимая при этом явно кальвинистского или лютеранского подхода. [1] [2]
.jpg/1280px-Thomas_Cranmer_by_Gerlach_Flicke_(cropped_7-9).jpg)
После более ранних доктринальных деклараций ( Десять статей 1536 года и Епископская книга 1537 года) архиепископ Томас Кранмер написал в 1538 году Тринадцать статей в надежде достичь богословского единства с лютеранами , поскольку король Генрих VIII стремился к союзу с Лютеранской Шмалькальдской лигой . Это не было реализовано, и вместо этого Генрих VIII ввел Шесть статей 1539 года, обязывая духовенство подписываться на них и требуя, чтобы женатые священнослужители разлучились со своими женами. [3]
После смерти Генриха VIII и вступления на престол короля Эдуарда VI в 1547 году английская Реформация снова набрала обороты. Шесть статей были отменены, и появилась возможность для доктринальных стандартов, отражающих прогресс реформации. Однако прошло шесть лет, прежде чем были опубликованы Сорок две статьи. Эта задержка произошла потому, что, хотя и была достаточная поддержка отмены Шести статей, было неясно , захотят ли большинство епископов или Палаты лордов сделать более определенное заявление в поддержку Реформации. [3] Более того, Кранмер, возможно, питал надежды на общий экуменический совет , который принесет новое единство среди христиан в рамках Реформации или, по крайней мере, общее исповедание между континентальными протестантами и англиканской церковью . [4] К 1551 году стало ясно, что это вряд ли произойдет в краткосрочной перспективе, что сняло это возражение. [3]
К 1549 году Кранмер начал требовать от новых служителей и преподавателей богословия подписываться на определенные доктринальные статьи. В 1551 году он представил епископам на рассмотрение проект сборника доктринальных статей. Статьи, под которыми в том году епископ Джон Хупер потребовал от подчиненного ему духовенства подписаться, возможно, были взяты из проекта Кранмера. [5] Но «Сорок две статьи» были более амбициозными, поскольку они были задуманы как окончательное изложение доктрины англиканской церкви, аналогичное лютеранскому Аугсбургскому исповеданию . [6]
В 1551 году тайный совет поручил Кранмеру написать «Статьи религии». В следующем году его проект был отправлен некоторым епископам для комментариев, [6] затем шести капелланам короля и, наконец, Тайному совету. [7] На каждом этапе его продвижение к ратификации замедлялось теми, кто менее убежден в доктринах Реформации, но его текст, по-видимому, остался в основном таким, каким его написал Кранмер с помощью двух редакторов-непрофессионалов, Уильяма Сесила и Джона Чека . Хотя он был издан под заголовком «Статьи, согласованные епископами и другими учеными мужами на синоде в Лондоне в год Господа нашего Бога 1552», и некоторые епископы собрались, чтобы обсудить его, не похоже, что синод действительно был созван. [8] Тем не менее, тайный совет получил его от Кранмера 24 ноября 1552 года и издал мандат от имени короля 19 июня 1553 года, чтобы все духовенство подписалось под ним. [9] [8] Было некоторое сопротивление подписке, возглавляемое Хью Уэстоном , ректором Линкольн-колледжа . [10]
Название каждой статьи указано ниже. Статьи, исключенные из Тридцати девяти статей, указаны в скобках. [11]
Некоторые статьи были написаны в ответ на учение римско-католической церкви. Статья 11 учит оправданию верой и отвергает римское учение о том, что оправдание осуществляется верой и добрыми делами . Статья 12 отвергает схоластическую концепцию соответствующих заслуг (что добрые дела могут сделать людей достойными благодати ), а статья 13 отвергает учение о сверхтребовательных делах . Статья 23 отвергает римско-католические учения о чистилище , индульгенциях , изображениях и призывании святых . Статья 26 отвергает учение о том, что таинства даруют благодать автоматически ( ex opereoperato ), а статья 29 отвергает доктрину пресуществления . Статья 30 отвергает учение о том, что Месса была жертвой Христа . [12]
Статьи также противостояли аргументам, выдвинутым некоторыми анабаптистами . [13]
«Сорок две статьи» пытались, отчасти благодаря некоторой двусмысленности, сгладить разногласия по поводу предопределения , не склоняясь при этом к фатализму. Статья 17 (почти идентичная Тридцати девяти статьям) описывала удобство доктрины, которая нашла дальнейшее развитие, среди прочих, в «Золотой цепи » Уильяма Перкинса . Наряду с этим реформаторским уклоном в целом существовало влияние лютеранских источников. [2]
Отвергая цвинглианскую крайность сакраментальной голой символики [14] и католическую мессу как повторение жертвы Христа (в отличие от статьи 24 Аугсбургского исповедания , которая стремилась исправить, а не уничтожить мессу ) , статьи 29 и 30 были похожи на кальвинистские. взгляды на Вечерю Господню , включая абзац (удаленный из Тридцати девяти статей ), критикующий идеи вездесущности тела Христа и его «реального и телесного присутствия» в причастии. [15]
Сорок две статьи были частью более крупного проекта по продвижению англиканской церкви в более протестантском направлении. Эти усилия включали Первую книгу проповедей , опубликованную в 1547 году, и Книгу общих молитв 1549 года (за которой последовала ее редакция 1552 года ). [16] Однако вскоре после их провозглашения в 1553 году католическая королева Мария взошла на трон, и обнародование статей прекратилось. [17]
После восшествия на престол протестантской королевы Елизаветы I в 1558 году Созыв 1563 года вновь ввел эти статьи (с изменениями, особенно в отношении евхаристии ) как Тридцать девять статей . [17] Эти статьи остались частью изданий Книги общих молитв и доктринальными стандартами англиканской церкви и англиканской общины (хотя их статус варьируется внутри общины). [18] Их влияние ощущается и в методизме , а также в арминианской редакции Джона Уэсли как «Символов религии» . [19]