Тридцать девять статей религии (обычно сокращенно Тридцать девять статей или XXXIX статей ), окончательно оформленные в 1571 году, представляют собой исторически определяющие положения доктрин и практик англиканской церкви в отношении противоречий английской Реформации . Тридцать девять статей составляют часть Книги общих молитв , используемой Англиканской церковью, Епископальной церковью США и Англиканской церковью в Северной Америке, а также другими конфессиями всемирного англиканского сообщества и англиканского континуума .
Когда Генрих VIII порвал с католической церковью и был отлучен от церкви , он начал реформу англиканской церкви, которую возглавил бы монарх (сам), а не папа. На этом этапе ему нужно было определить, какими будут ее доктрины и практики по отношению к Римской церкви и новым протестантским движениям в континентальной Европе. Ряд определяющих документов был написан и заменен в течение тридцати лет по мере того, как доктринальная и политическая ситуация менялась от отлучения Генриха VIII в 1533 году до отлучения от церкви Елизаветы I в 1570 году. Эти положения начались с Десяти статей 1536 года. и завершился завершением разработки Тридцати девяти статей в 1571 году. Тридцать девять статей в конечном итоге послужили для определения доктрины англиканской церкви в ее отношении к кальвинистской доктрине и католической практике. [1]
Статьи претерпели как минимум пять серьезных изменений, прежде чем были окончательно доработаны в 1571 году. Первой попыткой были Десять статей 1536 года, в которых были обнаружены некоторые слегка протестантские наклонности - результат стремления Англии к политическому союзу с немецкими лютеранскими князьями. [2] Следующей редакцией стали Шесть статей 1539 года, которые отклонились от всех реформированных позиций, [2] а затем Королевская книга 1543 года, которая восстановила большинство ранних католических доктрин. Во время правления Эдуарда VI , сына Генриха VIII, « Сорок две статьи» были написаны под руководством архиепископа Томаса Кранмера в 1552 году. Именно в этом документе кальвинистская мысль достигла зенита своего влияния в английской церкви. Эти статьи так и не были реализованы из-за смерти Эдуарда VI и обращения английской церкви в католицизм при старшей дочери Генриха VIII, Марии I.
Наконец, после коронации Елизаветы I и восстановления англиканской церкви как отдельной от католической церкви, Созывом 1563 года под руководством Мэтью Паркера , архиепископа Церкви , были инициированы Тридцать девять статей религии. Кентербери .
Тридцать девять статей были окончательно доработаны в 1571 году и включены в Книгу общих молитв . Хотя эта книга и не положила конец борьбе между католическими и протестантскими монархами и гражданами, она помогла стандартизировать английский язык и оказала длительное влияние на религию в Соединенном Королевстве и других странах благодаря ее широкому использованию. [3]
Разрыв англиканской церкви с Римом положил начало периоду доктринальной путаницы и разногласий, поскольку как консервативное, так и реформаторское духовенство пыталось сформировать направление церкви: первое - как « католицизм без Папы », а второе - как протестантское . В попытке «установить христианское спокойствие и единство» Десять статей были приняты созывом духовенства в июле 1536 года как первое доктринальное заявление английской церкви после папской эпохи. [4] Десять статей были разработаны как поспешный временный компромисс между консерваторами и реформаторами. Историки по-разному описывают это как победу лютеранства и успех католического сопротивления. [5] Его положения также были охарактеризованы как «запутывающие». [6]
Первые пять статей касались доктрин, которые «явно заповеданы Богом и необходимы для нашего спасения », а последние пять статей касались «похвальных церемоний, используемых в Церкви». [4] [7] Это разделение отражает то, как статьи возникли в результате двух разных дискуссий в начале года. Первые пять статей были основаны на Виттенбергских статьях, согласованных между английскими послами Эдвардом Фоксом , Николасом Хитом и Робертом Барнсом и немецкими лютеранскими богословами, включая Мартина Лютера и Филиппа Меланхтона . Это доктринальное утверждение само по себе было основано на Аугсбургском исповедании 1530 года. [8] [7]
Пятью основными доктринами были Библия и экуменические символы веры , крещение , покаяние , Евхаристия и оправдание . [6] Основной доктриной Десяти статей было оправдание верой . [9] Оправдание, которое определялось как прощение грехов и принятие в благосклонность Бога, осуществлялось через «единственную милость и благодать Отца , обещанную нам даром ради Сына Его Иисуса Христа , и заслуги Его крови и страстей » . . [7] Добрые дела должны следовать за оправданием, а не предшествовать ему. Однако лютеранское влияние было разбавлено оговорками. Оправдание было достигнуто « раскаянием и верой, соединенной с милосердием ». [9] Другими словами, добрые дела «необходимо были необходимы для достижения вечной жизни». [6]
К разочарованию консерваторов, из семи традиционных таинств были упомянуты только три (крещение, Евхаристия и покаяние). [7] Статьи подтверждают реальное присутствие Христа в Евхаристии , заявляя, что «под формой и образом хлеба и вина... истинно, существенно и действительно содержатся те же самые Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа». ". [6] Это определение было приемлемо для тех, кто придерживался пресуществления или таинственного союза , но оно явно осуждало сакраментарианство . Еще более спорным для реформаторов было то, что в Статьях сохранялось покаяние как таинство и право священника даровать божественное отпущение грехов на исповеди . [6]
Статьи с шестой по десятую посвящены второстепенным вопросам. Примечательно, что чистилище , которое было центральной проблемой средневековой религии, было отнесено к второстепенным предметам. По вопросу о своем существовании Десять статей были неоднозначными. Они заявили, что «место, где находятся [ушедшие души], его имя и виды болей там» были «неопределенны согласно Священному Писанию». Молитва за умерших и мессы по умершим были разрешены как средство облегчения боли усопших душ в чистилище. [10]
В статьях также защищалось использование ряда католических ритуалов и практик, против которых протестанты выступали, таких как целование креста в Страстную пятницу , одновременно мягко критикуя народные злоупотребления и эксцессы. Использование религиозных изображений было разрешено, но людей нужно было учить не становиться перед ними на колени и не делать им подношения . Молитва Марии, матери Иисуса , и всем другим святым была разрешена при условии, что избегались суеверия . [11]
Вкратце, Десять статей утверждают: [12]
Неспособность Десяти статей разрешить доктринальные разногласия побудила Томаса Кромвеля , наместника короля по духовным вопросам, созвать в феврале 1537 года национальный синод епископов и высокопоставленного духовенства для дальнейшего богословского обсуждения. [13] Этот синод выпустил книгу под названием « Институт христианского человека (в народе называемый «Епископской книгой »), причем слово « институт» является синонимом обучения . [14] Архиерейская книга сохранила полулютеранство Десяти статей, а статьи об оправдании, чистилище и таинствах крещения, Евхаристии и покаяния были включены в новую книгу без изменений. [15] [16]
Когда собирался синод, консерваторы все еще были недовольны тем, что четыре из семи традиционных таинств ( конфирмация , бракосочетание, священный сан и соборование ) были исключены из Десяти статей. Джон Стоксли выступал за все семь, в то время как Томас Кранмер признавал только крещение и Евхаристию. Остальные разделились по партийным линиям. Консерваторы оказались в невыгодном положении, поскольку сочли необходимым апеллировать к священной традиции , что нарушило указание Кромвеля о том, что все аргументы ссылаются на Священное Писание. [17]
В конце концов недостающие таинства были восстановлены, но вынесены в отдельный раздел, чтобы подчеркнуть «разницу в достоинстве и необходимости». Только крещение, Евхаристия и покаяние были «установлены Христом как определенные инструменты или средства, необходимые для нашего спасения». [18] Было объявлено, что конфирмация была введена ранней Церковью в подражание тому, что они читали о практике Апостолов . [19]
В Епископскую книгу также вошли изложения символа веры, Десяти заповедей , Молитвы Господней и «Радуйся, Мария» . [20] На них большое влияние оказал букварь Уильяма Маршалла (англоязычный часослов ) 1535 года, который сам находился под влиянием сочинений Лютера. [21] Вслед за Маршаллом, «Епископская книга» отвергла традиционную католическую нумерацию Десяти заповедей, в которой запрет на создание истуканов и поклонение им был частью первой заповеди: « Да не будет у тебя других богов передо мной ». По соглашению с православными и церковью Хульдриха Цвингли в Цюрихе авторы «Епископской книги» переняли еврейскую традицию разделения этих заповедей. Допуская изображения Христа и святых, изложение второй заповеди учило против изображений Бога-Отца и критиковало тех, кто «будет более готов своим веществом украшать мертвые изображения великолепно и славно, чем тем же самым, чтобы помочь бедным христианам». , быстрые и живые образы Божии ». [21] Такие учения поощряли иконоборчество , которое стало характерной чертой английской Реформации. [22]
Список 46 богословов, как они представлены в Епископской Книге, включал всех епископов , восемь архидьяконов и 17 других докторов богословия , некоторые из которых позже участвовали в переводе Библии и составлении Книги общих молитв : [23]
Томас Кранмер – Эдвард Ли – Джон Стоксли – Катберт Танстолл – Стивен Гардинер – Роберт Олдрич – Джон Войси – Джон Лонгленд – Джон Клерк – Роуленд Ли – Томас Гудрич – Николас Шэкстон – Джон Бёрд – Эдвард Фокс – Хью Латимер – Джон Хилси – Ричард Сэмпсон – Уильям Реппс – Уильям Барлоу – Роберт Партью – Роберт Холгейт – Ричард Вулман – Уильям Найт – Джон Белл – Эдмонд Боннер – Уильям Скип – Николас Хит – Катберт Маршал – Ричард Каррен – Уильям Клифф – Уильям Даунс – Роберт Окинг – Ральф Брэдфорд – Ричард Смит – Саймон Мэтью – Джон Прин – Уильям Бакмастер – Уильям Мэй – Николас Уоттон – Ричард Кокс – Джон Эдмундс – Томас Робертсон – Джон Бейкер – Томас Баретт – Джон Хейс – Джон Тайсон
В августе 1537 года его представили королю, который приказал читать отрывки с кафедры каждое воскресенье и праздник. Тем не менее, король не был полностью удовлетворен и взял на себя задачу сделать пересмотренную Епископскую Книгу , которая, среди других предложенных изменений, [24] ослабила акцент оригинала на оправдании верой. Эта исправленная версия так и не была опубликована. [25] Поскольку Книга Епископов никогда не была одобрена Короной или Созывом, Десять статей оставались официальным доктринальным стандартом англиканской церкви. [26]
Опасаясь дипломатической изоляции и католического союза, Генрих VIII продолжил свою деятельность в Лютеранской Шмалькальдской лиге . В мае 1538 года трое лютеранских богословов из Германии – Франц Бурхард, вице-канцлер Саксонии; Георг фон Бойнебург, доктор права; и Фридрих Миконий , суперинтендант церкви в Готе , прибыл в Лондон и в течение сентября проводил конференции с английскими епископами и духовенством в архиепископском Ламбетском дворце . [27]
В качестве основы соглашения немцы представили ряд статей, основанных на Аугсбургском лютеранском исповедании. Епископов Танстолла , Стоксли и других эти протестантские аргументы не убедили, и они сделали все возможное, чтобы избежать соглашения. Они были готовы отделиться от Рима, но их план состоял в том, чтобы объединиться с Греческой церковью , а не с протестантами на континенте. [28] Епископы также отказались устранить то, что немцы считали злоупотреблениями (например, частные мессы за умерших, принудительное безбрачие духовенства и отказ от вина для причастия мирянам ), разрешенными английской церковью. [29] Стоксли считал эти обычаи важными, поскольку их практиковала Греческая церковь. [28] Поскольку король не желал нарушать эту практику, немцы все покинули Англию к 1 октября. [30]
Тем временем в Англии царили религиозные беспорядки. Нетерпеливые протестанты взяли на себя задачу дальнейших реформ – некоторые священники служили мессу на английском, а не на латыни, и женились без разрешения (сам архиепископ Кранмер был тайно женат). Сами протестанты разделились на реформаторов истеблишмента, которые придерживались лютеранских убеждений, поддерживающих реальное присутствие Христа в Евхаристии, и радикалов, которые придерживались анабаптистских и сакраментарианских взглядов, отрицающих реальное присутствие. [31] В мае 1539 года собрался новый парламент, и лорд-канцлер Одли сообщил Палате лордов , что король желает религиозного единообразия. Для изучения и определения доктрины был назначен комитет из четырех консервативных и четырех реформистских епископов. [32] 16 мая герцог Норфолк отметил, что комитет ни о чем не договорился, и предложил лордам рассмотреть шесть спорных доктринальных вопросов, которые легли в основу Шести статей:
В течение следующего месяца эти вопросы обсуждались в парламенте и созыве при активном участии короля. Конечным продуктом было подтверждение традиционных учений по всем вопросам, кроме шестого. Законной формой было причастие в одном роде, обязательное церковное безбрачие, обеты целомудрия и вотивные мессы. [35] Протестанты одержали небольшую победу на исповеди, которая была объявлена «целесообразной и необходимой для сохранения», но не требовалась божественным законом. Кроме того, хотя реальное присутствие и было подтверждено в традиционной терминологии, само слово « пресуществление» в окончательном варианте не появилось. [33] [36]
Закон о шести статьях стал законом в июне 1539 года, который, в отличие от Десяти статей, придавал Шести статьям статутную силу. За нарушения статей предусматривались суровые наказания. Отрицание пресуществления наказывалось сожжением без возможности отречься . Отрицание любой другой статьи каралось повешением или пожизненным заключением. [35] Женатые священники должны были до 12 июля развестись со своими женами, что, вероятно, было предоставленной уступкой, чтобы дать архиепископу Кранмеру время перевезти жену и детей за пределы Англии. [37] После принятия закона епископы Латимер и Шэкстон, ярые противники этой меры, были вынуждены отказаться от своих епархий. [38] Закон о шести статьях был отменен Законом об измене 1547 года во время правления сына Генриха, Эдуарда VI . [39]
Когда парламент вновь собрался в апреле 1540 года, был сформирован комитет для пересмотра Епископской книги , которая никогда не нравилась Генриху VIII. В состав комитета входили как традиционалисты, так и реформаторы, но первые имели большинство. [40] Созыв начал обсуждать пересмотренный текст в апреле 1543 года. « Королевская книга» , или « Необходимая доктрина и эрудиция для любого христианина, чтобы использовать ее официальное название», [41] была более традиционной, чем версия 1537 года, и включала в себя многие из собственных идей короля. редакции. Она была одобрена специальным собранием дворянства 6 мая и отличалась от Епископской книги тем, что была издана под властью короля. Это также было закреплено в законе Законом о продвижении истинной религии . [42] Благодаря королевскому разрешению, Королевская книга официально заменила Десять статей в качестве официального доктринального заявления англиканской церкви. [43]
Примечательно, что доктрина оправдания верой была полностью отвергнута. Кранмер пытался спасти эту доктрину, утверждая, что, хотя истинная вера сопровождается добрыми делами (другими словами, вера была не одна ), оправдывает только вера. Однако Генриха не удалось убедить, и текст был изменен, чтобы читать, что вера оправдывает «ни только, ни в одиночку». [44] В нем также говорилось, что каждый человек имеет свободную волю быть «тружеником... в достижении своего собственного оправдания». [45] Книга Короля также одобрила традиционные взгляды на мессу, пресуществление, исповедь и церковные церемонии. [44] Все традиционные семь таинств были включены без какого-либо различия по важности между ними. Учили, что вторая заповедь не запрещает изображениям, а только воздает им «благочестивую честь». Глядя на изображения Христа и святых, они «побудились, воспламенились и побудили возблагодарить Господа нашего». [46]
Единственная область, в которой Королевская Книга отошла от традиционного учения, — это молитва за умерших и чистилище. Он учил, что никто не может знать, приносят ли молитвы или мессы за умерших пользу отдельной душе, и лучше возносить молитвы за «всеобщее собрание христианских людей, живых и мертвых». Людей призывали «воздерживаться от названия чистилища и никаких больше споров или причин этого». [47] Предположительно, враждебность к чистилищу проистекала из его связи с папской властью. Поведение короля вызвало неоднозначные сигналы. В 1540 году он разрешил тратить пожертвования за души умерших рыцарей Подвязки на благотворительность, а не на мессы. Однако в то же время он потребовал, чтобы фундамент нового собора молился за душу королевы Джейн . Возможно, из-за неопределенности, связанной с этой доктриной, завещания в завещаниях на часовни , некрологи и мессы упали вдвое по сравнению с 1520-ми годами. [47]
В 1547 году Генриху VIII наследовал его сын Эдуард VI . Во время правления Эдварда англиканская церковь приняла более сильную протестантскую идентичность. Книга общей молитвы 1549 года санкционировала реформированную литургию, а Книга общей молитвы 1552 года была еще более явно протестантской. Чтобы сделать Английскую церковь полностью протестантской, Кранмер также задумал реформу канонического права и создание краткого доктринального заявления, которое впоследствии стало Сорока двумя статьями. [48] Работа над доктринальным заявлением была отложена из-за попыток Кранмера сформировать доктринальный консенсус среди различных протестантских церквей, чтобы противостоять работе Католического Собора Трента . Когда это оказалось невозможным, Кранмер сосредоточил свое внимание на определении того, во что верила англиканская церковь. [49]
Сорок две статьи были составлены Кранмером и небольшой группой его собратьев-протестантов. На титульном листе утверждалось, что статьи были одобрены Созывом, хотя на самом деле они никогда не обсуждались и не принимались духовным органом. Они также никогда не были одобрены парламентом. [50] Статьи были выпущены Королевским мандатом 19 июня 1553 года. Все духовенство, школьные учителя и члены университетов должны были подписаться под ними. [51] Богословие статей было описано как «сдержанный» кальвинизм . [52] [53]
Эдвард умер в 1553 году. После коронации Марии I и воссоединения англиканской церкви с католической церковью эти статьи так и не были исполнены. Однако после смерти Марии они стали основой Тридцати девяти статей. [51] В 1563 году Созыв собрался под руководством архиепископа Паркера для пересмотра статей. [54] Созыв принял только 39 из 42, и Елизавета сократила их число до 38, исключив статью 29, чтобы не оскорбить своих подданных католическими взглядами. [54] В 1571 году, несмотря на противодействие епископа Эдмунда Геста , статья 29 была вновь вставлена, заявив, что нечестивые не едят Тела Христова. [55] Это было сделано после отлучения королевы от церкви Папой Пием V в 1570 году. Этот акт уничтожил любую надежду на примирение с Римом, и больше не было необходимости опасаться, что статья 29 оскорбит чувства католиков. [55] Статьи, число которых увеличилось до тридцати девяти, были ратифицированы королевой, а епископы и духовенство должны были дать свое согласие. [54]
Тридцать девять статей были призваны в общих чертах утвердить веру и практику англиканской церкви. [56] Хотя эти статьи не предназначены для того, чтобы стать символом веры или полным изложением христианской веры, они объясняют доктринальную позицию англиканской церкви по отношению к католицизму, кальвинизму и анабаптизму . [1]
Тридцать девять статей можно разделить на восемь разделов в зависимости от их содержания: [57]
Статьи 1–5: Учение о Боге . Первые пять статей формулируют учение о Боге, Святой Троице и воплощении Иисуса Христа. Это отход от других доктринальных положений XVI и XVII веков, таких как Гельветическое исповедание и Вестминстерское исповедание , которые начинаются с доктрины откровения и Священного Писания как источника знаний о Боге. [58]
Статьи 6–8: Священное Писание и Символы веры . В этих статьях говорится, что Священное Писание содержит все необходимое для спасения , так что ни от кого нельзя потребовать верить в какую-либо доктрину, которая не может быть доказана на основе библейского учения. В статьях признается авторитет Апостольского символа веры , Никейского символа веры и Афанасийского символа веры , поскольку они выражают библейское учение. В нем говорится, что апокрифы не являются частью Священного Писания. Хотя апокрифы и не являются основой доктрины, они продолжают читаться церковью для морального наставления и получения примеров святой жизни. [59]
Статьи 9–18: Грех и спасение . В этих статьях обсуждаются учения о первородном грехе и оправдании верой (спасение — это дар, полученный через веру во Христа). Они отвергают средневековое католическое учение о чрезмерных делах и о том, что совершение добрых дел может сделать человека достойным получения оправдания (соответствующих заслуг ). Они также отвергают радикальное протестантское учение о том, что человек может быть свободен от греха в этой жизни. [60] В статьях рассматривается доктрина предопределения : «Предопределение к жизни — это вечная цель Бога». Двойное предопределение , вера в то, что Бог также предопределил некоторых людей к отвержению , не поддерживается статьями. [61]
Статьи 19–21: Церковь и ее власть . Эти статьи объясняют природу и власть видимой церкви . Они заявляют, что церковь, согласно Писанию, имеет власть над вопросами веры и порядка. Общие советы церкви могут созываться только с разрешения гражданской власти. Церковные советы могут принять неправильные решения, поэтому им следует следовать только в том случае, если их действия соответствуют Писанию. [62]
Статьи 22–24: Ошибки, которых следует избегать в Церкви : Эти статьи осуждают католическое учение о чистилище , индульгенциях , использовании религиозных изображений и призывании святых . Кроме того, католическая практика использования латыни в качестве богослужебного языка не одобряется в пользу просторечного языка. В статьях говорится, что ни один человек не должен проповедовать публично или совершать таинства, если он не вызван и не уполномочен законной церковной властью. [63] Это было призвано противостоять радикальному протестантскому убеждению, что христианин может проповедовать и действовать в качестве служителя по собственной инициативе, вопреки церковным властям. [64]
Статьи 25–31: Таинства : Эти статьи объясняют сакраментальное богословие англиканской церкви . Согласно статьям, таинства – это знаки божественной благодати, которую Бог невидимо, но эффективно действует в жизни людей. Через таинства Бог творит и укрепляет веру верующих. В статьях отрицается радикальное протестантское убеждение в том, что таинства являются лишь внешними признаками веры человека. [65] Хотя Католическая церковь провозгласила семь таинств , в статьях признаются только два: крещение и Вечеря Господня . [66] Пять обрядов, называемых католиками таинствами, идентифицируются в статьях либо как искаженное подражание Апостолам (конфирмация, покаяние и крайнее соборование), либо как «состояния жизни, разрешенные в Священном Писании» (священные чины и брак). [66]
Возрождение (или дар новой жизни), членство в церкви, прощение грехов и усыновление детьми Божьими – все это получается через крещение. [67] В статьях говорится, что крещение младенцев «наиболее соответствует институту Христа» и должно продолжать практиковаться в церкви. [68] В Вечере Господней участники становятся причастниками Тела и Крови Христа и получают духовные блага от смерти Христа на кресте. [69] Согласно статьям, это участие не следует понимать в терминах католической доктрины пресуществления , которая осуждается как «противоречивая простым словам Священного Писания». Вместо этого статьи заявляют, что сущность хлеба и вина не изменилась. Скорее, участники питаются Телом Христовым Святым Духом и через веру. [70] В статьях говорится, что «однажды принесенная жертва Христа является совершенным искуплением, умилостивлением и удовлетворением за все грехи всего мира». Это было задумано как отказ от идеи, что Месса — это жертва, в которой приносится Христос для прощения грехов за живых и умерших в чистилище. [71]
Статьи 32–36: Церковная дисциплина : статьи защищают практику церковных браков и право церкви на отлучение . В нем говорится, что традиции и церемонии в церкви могут различаться в зависимости от времени и места; национальные церкви могут изменять или отменять традиции, созданные человеческой властью. Говорят, что Первая и Вторая книги проповедей содержат правильное учение и их следует читать в церкви . В статьях также защищаются обряды рукоположения, содержащиеся в Ординалах 1549 и 1552 годов . [72]
Статьи 37–39: Христиане и гражданское общество : В статьях подтверждается роль монарха как Верховного губернатора англиканской церкви . Он отвергает все претензии на юрисдикцию Папы в Англии. Он защищает право государства применять смертную казнь и заявляет, что христиане могут служить в армии. Он отвергает анабаптистское учение о том, что собственность христиан должна принадлежать всем, но объясняет, что христиане должны подавать милостыню бедным и нуждающимся. Он также защищает нравственность принесения присяги в гражданских целях. [73]
Во время правления Елизаветы I внутри церкви сложился «кальвинистский консенсус» относительно доктрины спасения. Статья 17 лишь одобряла избрание ко спасению и умалчивала о том, предназначил ли Бог людей к отвержению ; однако большинство епископов и ведущих церковников верили в двойное предопределение . Когда появилось арминианское меньшинство, которое бросило вызов этому консенсусу, архиепископ Уитгифт в 1595 году издал Ламбетские статьи. Они не заменяли Тридцать девять статей, но были призваны официально привести статью 17 в соответствие с кальвинистской теологией. Королева не желала менять свое религиозное мнение и отказалась согласиться с этими новыми статьями. [74]
Тридцать девять статей напечатаны в Книге общих молитв 1662 года и других англиканских молитвенниках. Закон об испытаниях 1672 года сделал соблюдение статей обязательным условием для занятия гражданских должностей в Англии до его отмены в 1828 году . Студенты Оксфордского университета по -прежнему должны были подписывать их до принятия Закона об Оксфордском университете 1854 года .
В англиканской церкви только духовенство (а до XIX века члены Оксфордского и Кембриджского университетов) обязаны подписываться на Статьи. Начиная с 1865 года духовенство подтвердило, что доктрина, содержащаяся в Статьях и Книге общих молитв, соответствует Священному Писанию и что они не будут проповедовать в противоречии с ним. С 1975 года духовенство обязано признать эти статьи одним из исторических формуляров англиканской церкви, свидетельствующих о вере, открытой в Священном Писании и содержащейся в символах веры. [1] Ирландская церковь имеет аналогичное заявление для своего духовенства, в то время как некоторые другие церкви Англиканской общины не предъявляют такого требования. [75] Епископальная церковь США никогда не требовала подписки на статьи. [76]
Влияние статей на англиканскую мысль, доктрину и практику было глубоким. Хотя в самой статье VIII говорится, что три католических символа веры являются достаточным утверждением веры, эти статьи часто воспринимались как наиболее близкие к дополнительному исповеданию веры, которым обладает англиканская традиция. В англиканском дискурсе Статьи регулярно цитируются и интерпретируются для разъяснения доктрины и практики. Иногда они используются, чтобы предписать поддержку англиканской всесторонности. Важным конкретным проявлением этого является Четырехугольник Чикаго-Ламбет , который включает статьи VI, VIII, XXV и XXXVI в своем широком формулировании фундаментальной англиканской идентичности. В других обстоятельствах они очерчивают параметры приемлемых убеждений и практик в запретительной форме. На статьи продолжают ссылаться и сегодня в Англиканской церкви. Например, в продолжающихся дебатах о гомосексуальной активности и сопутствующих спорах по поводу епископской власти статьи VI, XX, XXIII, XXVI и XXXIV регулярно цитируются представителями различных мнений.
Однако каждая из 44 церквей-членов Англиканской общины свободна принимать и утверждать свои собственные официальные документы, а статьи не являются официально нормативными во всех англиканских церквях (как и Афанасианский символ веры ). Единственными доктринальными документами, согласованными в англиканской общине, являются Апостольский Символ веры, Никейский Символ веры 325 года нашей эры и Четырехугольник Чикаго-Ламбет. Помимо этих документов, нормативными являются утвержденные литургические формуляры, такие как Молитвенник и Ординал. Однако несколько провинциальных изданий Молитвенников (и разрешенных альтернативных литургий) не идентичны, хотя они имеют большее или меньшее семейное сходство. Поэтому ни одно конкретное издание Молитвенника не является обязательным для всего Причастия.
Пересмотренная версия была принята в 1801 году Епископальной церковью США , которая удалила Афанасианский символ веры. Ранее Джон Уэсли , основатель методистов , адаптировал «Тридцать девять статей» для использования американскими методистами в 18 веке. Полученные в результате «Статьи религии» остаются официальным доктринальным заявлением Объединенной методистской церкви .
По мнению теолога Генри Чедвика , эти статьи являются показательным окном в этос и характер англиканства, в частности, в том, как документ работает, чтобы найти путь через средства массовой информации (латынь: срединный путь или срединный путь) между верованиями и практиками католиков. Церковь, с одной стороны, и лютеранская и реформатская церкви, с другой стороны, что дает Англиканской церкви уникальную промежуточную позицию. Средства массовой информации были настолько умело выражены в статьях, что некоторые англиканские ученые назвали их содержание ранним примером идеи о том, что доктрина англиканства является доктриной «реформатского католицизма». [77]
В 1628 году Карл I добавил к статьям королевскую декларацию, которая требовала их буквального толкования, ставя под угрозу дисциплину ученых и священнослужителей, обучающих любым личным интерпретациям или поощряющих дебаты по поводу них. В нем говорится: «Никто в дальнейшем не должен ни печатать, ни проповедовать, чтобы каким-либо образом отклонить Статью, но должен подчиняться ей в ее простом и полном значении: и не должен выдавать свой собственный смысл или комментарий за смысл Статьи». , но буду понимать это в буквальном и грамматическом смысле». [78]
Однако то, что на самом деле означают эти статьи, было предметом споров в Церкви еще до их опубликования. Евангелическое крыло Церкви утверждает, что принимает статьи за чистую монету и считает их чрезвычайно важными. В 2003 году евангелистский англиканский священник Крис Пирс писал:
Тридцать девять статей определяют основанное на Библии обобщение точного христианского учения. Тридцать девять статей получили более чем минимальное согласие; им верят всем сердцем. В прежние времена английские и ирландские евангелисты читали Кранмера, Ридли , Латимера , Ашера и Райла и безоговорочно соглашались с оценкой Дина Литтона (цитируемой Дином Полом Залом в его работе «Протестантское лицо англиканства»): Англиканскую церковь, если судить о ней по положениям Статей, следует причислить к протестантским церквям Европы». [79]
Этой точки зрения никогда не придерживалась вся церковь. [ нужна цитата ] В 1643 году архиепископ Армы Джон Брэмхолл изложил более широкий взгляд на статьи:
Некоторые из них те же самые, что содержатся в Символе веры; некоторые другие из них представляют собой практические истины, которые не входят в надлежащий список пунктов или статей, которым следует верить; наконец, некоторые из них представляют собой благочестивые мнения или низшие истины, которые англиканская церковь предлагает всем своим сыновьям, чтобы им не противоречили; не как основа веры, необходимая для того, чтобы все христиане верили в нее , требуют medii под страхом проклятия. [80]
Это расхождение во мнениях стало очевидным во время Оксфордского движения XIX века. Положения статей XXV и XXVIII регулярно использовались евангелистами, чтобы выступить против восстановления определенных верований, обычаев и актов благочестия в отношении таинств. В ответ Джон Генри Ньюман в «Трактате 90» попытался показать, что 39 статей можно читать в соответствии с англо-католической интерпретацией. [81]
Аудиокниги, являющиеся общественным достоянием, «Десять статей» и «Шесть статей» на LibriVox