Книга общей молитвы ( BCP ) — это название, данное ряду связанных молитвенников, используемых в англиканской общине и других христианских церквях, исторически связанных с англиканством. Первый молитвенник , изданный в 1549 году во время правления английского короля Эдуарда VI , был продуктом английской Реформации , последовавшей за разрывом с Римом . Произведение 1549 года стало первым молитвенником, включившим полные формы служения для ежедневного и воскресного богослужения на английском языке. Он содержал утреннюю молитву , вечернюю молитву , ектению и Святое Причастие , а также полные периодические службы: чины о Крещении , Миропомазании , Венчании , « молитвы, произнесенные с больными », и отпевание . В нем также полностью изложены « собственные вещи » (то есть части службы, которые менялись каждую неделю, а иногда и ежедневно в течение церковного года): вступления , сборники , а также чтения посланий и Евангелий для воскресной службы Святое Причастие. Чтения Ветхого и Нового Завета для ежедневной молитвы были указаны в табличном формате, как и псалмы и песнопения , в основном библейские, которые можно было произносить или петь между чтениями. [1]
За книгой 1549 года вскоре последовала редакция 1552 года , которая была более реформатской , но написана той же редакционной рукой, что и Томас Кранмер , архиепископ Кентерберийский . Он использовался всего несколько месяцев, так как после смерти Эдуарда VI в 1553 году его сводная сестра Мария I восстановила римско-католическое богослужение. Мария умерла в 1558 году, а в 1559 году первый парламент Елизаветы I утвердил молитвенник 1559 года , который фактически вновь представил книгу 1552 года с изменениями, чтобы сделать ее приемлемой для более традиционно мыслящих верующих и духовенства.
В 1604 году Яков I приказал внести некоторые дальнейшие изменения, наиболее значительным из которых было добавление в Катехизис раздела, посвященного Таинствам ; в результате появилась Книга общей молитвы 1604 года . После бурных событий, связанных с Гражданской войной в Англии , когда Молитвенник был снова упразднен, была опубликована еще одна редакция под названием Молитвенник 1662 года . [2] Это издание остается официальным молитвенником англиканской церкви , хотя на протяжении конца двадцатого века альтернативные формы, которые технически были дополнениями, в значительной степени вытеснили Книгу общих молитв для основного воскресного богослужения в большинстве английских приходских церквей.
Различные варианты Книги общих молитв с местными вариациями используются в церквях внутри и за пределами англиканской общины в более чем 50 странах и на более чем 150 разных языках. [3] Во многих из этих церквей молитвенник 1662 года остается авторитетным, даже если другие книги или образцы заменили его в регулярном богослужении.
Традиционные англоязычные лютеранские , методистские и пресвитерианские молитвенники заимствовали из Книги общих молитв, а обряды бракосочетания и погребения проникли в обряды других конфессий и в английский язык. Подобно версии Библии короля Иакова и произведениям Шекспира , многие слова и фразы из Книги общих молитв вошли в обиход.
Полное название Книги общей молитвы 1662 года — « Книга общей молитвы и совершения таинств и других обрядов и церемоний Церкви», согласно использованию Англиканской церкви, вместе с Псалтирью или Псалмами Давида. как их следует петь или произносить в церквях: «И форма и способ совершения, рукоположения и хиротонии епископов, священников и дьяконов» . [4]
Формы приходского богослужения в позднесредневековой церкви в Англии, следовавшей латинско- римскому обряду , различались в зависимости от местной практики. Безусловно, наиболее распространенной формой или «использованием», обнаруженной в Южной Англии, была форма Сарума (Солсбери). Однако единой книги не было; услуги, которые будут предоставляться Книгой общих молитв , можно было найти в Миссале ( Евхаристия ), Бревиарии ( ежедневные службы ), Руководстве (периодические службы крещения , бракосочетания, погребения и т. д.) и Папском (службы соответствующие архиерею — конфирмация , рукоположение ) . [ 5] Пение ( plainsong , Plainchant ) для богослужения содержалось в римском постепенном мессе , Antiphonale для служений и Processionale для ектений . [6] Книга общих молитв никогда не содержала предписанной музыки или песнопений; тем не менее, Джон Мербеке выпустил свою «Книгу общих молитв», записанную в 1550 году, [7] в которой то, что должно было быть обычным мессы ( Кайрие , Глория, Крид и т. д.) в новом BCP, было простым простым пением, вдохновленным использованием Сарума. [ нужна цитата ]
Работу по созданию литургии на английском языке в основном выполнял Томас Кранмер , архиепископ Кентерберийский , начиная осторожно во время правления Генриха VIII (1509–1547), а затем более радикально при его сыне Эдуарде VI (1547–1553). В ранние годы Кранмер был консервативным гуманистом и поклонником Эразма . После 1531 года контакты Кранмера с реформаторами из континентальной Европы помогли изменить его взгляды. [8] Увещевание и Литания , самая ранняя англоязычная служба англиканской церкви, была первым явным проявлением его меняющихся взглядов. Это был не просто перевод с латыни: вместо этого он ясно показал свой протестантский характер путем резкого сокращения места святых , сжимая то, что составляло основную часть, в три петиции. [9] Опубликованное в 1544 году «Увещевание и литания» во многом заимствовано из « Литании Мартина Лютера » и «Нового Завета» Майлза Ковердейла и было единственной службой, которую можно было считать протестантской и которая была завершена при жизни Генриха VIII. [ нужна цитата ]
Только после смерти Генриха VIII и воцарения Эдуарда VI в 1547 году пересмотр молитвенников мог идти быстрее. [10] Несмотря на оппозицию консерваторов, парламент принял Акт о единообразии 21 января 1549 года, и недавно утвержденная Книга общих молитв (BCP) должна была использоваться в Троицу (Пятидесятницу), 9 июня. [10] Кранмеру «приписывается общая редакционная работа и общая структура книги», [11] хотя он заимствовал и адаптировал материалы из других источников. [12]
В молитвеннике были условия для ежедневных служб (утренняя и вечерняя молитва), чтения Священных Писаний по воскресеньям и святым дням, а также служб причастия , публичного крещения , миропомазания , венчания , посещения больных , погребения, очищения женщин при рождении младенца. ребенок и Пепельная среда . Ординал для рукоположения епископов , священников и дьяконов был добавлен в 1550 году. [13] [14] Существовал также календарь и лекционарий , что означало, что Библия и Псалтирь были единственными другими книгами, необходимыми священнику. [14]
BCP представляла собой «крупный богословский сдвиг» в Англии в сторону протестантизма. [14] Доктринальные проблемы Кранмера можно увидеть в систематических изменениях исходного материала, чтобы исключить любую идею о том, что человеческие заслуги способствовали спасению человека. [15] Доктрины оправдания верой и предопределения занимают центральное место в теологии Кранмера. Эти доктрины неявно присутствуют в молитвеннике и имели важное значение для его понимания таинств . Кранмер считал, что тот, кто не был одним из избранных Божиих, получал только внешнюю форму таинства (омовение при крещении или вкушение хлеба при причастии), но не получал фактической благодати , и только избранные получали сакраментальный знак и благодать. Кранмер придерживался позиции, что вера, дар, данный только избранным, объединяет внешний признак таинства и его внутреннюю благодать, и только единство этих двух делает причастие эффективным. Эта позиция была согласна с реформатскими церквями, но противоречила римско-католическим и лютеранским взглядам. [16]
В качестве компромисса с консерваторами слово « Месса» было сохранено, а служба называлась «Вечеря Господня и Святое Причастие, обычно называемая Мессой». [17] Служба также сохранила большую часть средневековой структуры мессы — сохранились каменные алтари , духовенство носило традиционные облачения , большая часть службы пелась, и священнику было приказано вкладывать облатки в рот причащающимся, а не в рот. их руки. [18] [19] Тем не менее, первый BCP был «радикальным» отходом от традиционного богослужения, поскольку он «устранил почти все, что до сих пор было центральным в евхаристическом благочестии». [20]
Приоритетом для протестантов была замена римско-католического учения о том, что месса является жертвой Богу («такая же жертва, как и крестная жертва»), протестантским учением о том, что это служба благодарения и духовного общения со Христом. [21] [22] Намерением Кранмера было подавить католические представления о жертве и пресуществлении в мессе. [17] Чтобы подчеркнуть это, не было возвышения освященного хлеба и вина , а евхаристическое поклонение было запрещено. Возвышение было центральным моментом средневековой мессы, поскольку оно было связано с идеей реального присутствия . [23] [24] Евхаристическое богословие Кранмера было близко к кальвинистской точке зрения на духовное присутствие и может быть описано как рецепционизм и виртуализм – то есть реальное присутствие Иисуса силой Святого Духа. [25] [26] Слова управления в обряде 1549 года были намеренно двусмысленны; их можно понимать как отождествление хлеба с телом Христа или (следуя богословию Кранмера) как молитву о том, чтобы причащающийся мог духовно принять тело Христово верой. [27]
Многие другие услуги мало изменились. Кранмер основывал свою службу крещения на службе Мартина Лютера , которая представляла собой упрощение длинного и сложного средневекового обряда. Как и причастие, служба крещения сохраняла традиционную форму. [28] Конфирмация и брачные службы следовали обряду Сарум. [29] Существовали также остатки молитвы за умерших и заупокойной мессы , например, положение о совершении святого причастия на похоронах. [30] Работа Кранмера по упрощению и пересмотру была также применена к ежедневным службам, которые были сведены к утренней и вечерней молитве . Кранмер надеялся, что они также послужат ежедневной формой молитвы , которую будут использовать миряне, заменив тем самым как позднесредневековое мирское соблюдение латинских Часов Богородицы , так и их англоязычные эквиваленты . [31]
Книга 1549 года с самого начала задумывалась лишь как временное средство, как заверил немецкого реформатора Буцера при первой встрече с Кранмером в апреле 1549 года: «уступки… сделанные как из уважения к старине, так и из-за немощи настоящего». возраста", - написал он. [32] По словам историка Кристофера Хэя, молитвенник 1552 года «решительно порвал с прошлым». [33] Были переписаны службы крещения, конфирмации, причастия и погребения, а ненавистные протестантам обряды были удалены. В отличие от версии 1549 года, из молитвенника 1552 года были удалены многие традиционные таинства и обряды, которые отражали веру в благословение и изгнание нечистой силы людей и предметов. Во время службы крещения младенцы больше не подвергались незначительному экзорцизму . [34] Миропомазание больше не входило в службы крещения, рукоположения и посещения больных . [34] Эти церемонии были изменены, чтобы подчеркнуть важность веры, а не доверия к ритуалам или объектам. [35]
Многие традиционные элементы причастия были удалены в версии 1552 года. [36] Название службы было изменено на «Постановление совершения Вечери Господней или Святого Причастия», удалив слово « месса» . Каменные алтари были заменены столами для причастия, расположенными в алтаре или нефе, со священником, стоящим на северной стороне. Священник должен был носить стихарь вместо традиционных массовых облачений. [37] Служба, по-видимому, пропагандирует взгляд на Евхаристию с точки зрения духовного присутствия , что означает, что Христос присутствует духовно, но не телесно. [38]
Были споры о том, как следует причащаться: на коленях или сидя. Джон Нокс протестовал против коленопреклонения. [38] В конечном итоге было решено, что причастники должны продолжать преклонять колени, но Тайный совет распорядился добавить «Черную рубрику» в молитвенник, чтобы разъяснить цель коленопреклонения. Рубрика отрицала «какое-либо реальное и существенное присутствие … естественной плоти и крови Христа» в Евхаристии и была самым ясным изложением евхаристического богословия в молитвеннике. [39] Служба 1552 года удалила любые ссылки на «Тело Христово» из слов администрации, чтобы укрепить учение о том, что присутствие Христа в Евхаристии было духовным присутствием и, по словам историка Питера Маршалла, «ограничивалось субъективным опыт коммуниканта». [35] Вместо облаток молитвенник предписывал использовать обычный хлеб, «чтобы устранить суеверия, которые есть или могут быть у любого человека». [35] Чтобы еще раз подчеркнуть, что в хлебе и вине не было никакой святости, все остатки священник должен был забрать домой для обычного потребления. Это препятствовало евхаристическому поклонению заповедному таинству над главным алтарем. [40] [37] [35]
Отпевание из церкви убрали. Теперь это должно было произойти на могиле. [41] В 1549 году было предусмотрено проведение Реквиема (не так называемого) и хвалебных молитв, первая из которых была адресована умершему. Осталось лишь одно упоминание об умерших в знак благодарности за их избавление от «тайн этого грешного мира». Этот новый приказ о погребении мертвых представлял собой радикально урезанную поминальную службу, призванную окончательно подорвать весь комплекс традиционных католических представлений о Чистилище и заступнической молитве за умерших . [42] [43]
Порядки утренней и вечерней молитвы были расширены за счет включения в начале покаянного раздела, включающего совместное исповедание грехов и общее отпущение грехов , хотя текст был напечатан только в «Утренней молитве» с рубрикаторными указаниями использовать его и вечером. . Общий образец чтения Библии в издании 1549 года был сохранен (как и в 1559 году), за исключением того, что теперь для утренней и вечерней молитвы в определенные праздничные дни были определены отдельные чтения Ветхого и Нового Завета. После публикации Молитвенника 1552 года в 1553 году был опубликован переработанный английский Букварь , адаптировавший Службы, Утреннюю и Вечернюю молитву и другие молитвы для мирского домашнего благочестия. [44]
Книга 1552 года, однако, использовалась лишь в течение короткого периода, поскольку Эдуард VI умер летом 1553 года, и, как только она смогла это сделать, Мария I восстановила союз с Римом. Латинская месса была восстановлена, алтари, кресты и статуи святых были восстановлены в попытке вернуть английской церкви ее римскую принадлежность. Кранмер был наказан за свою работу в английской Реформации сожжением на костре 21 марта 1556 года. Тем не менее, книга 1552 года сохранилась. После смерти Марии в 1558 году она стала основным источником елизаветинской Книги общих молитв с небольшими, хотя и значительными, изменениями.
Сотни английских протестантов бежали в изгнание, основав английскую церковь во Франкфурте-на-Майне . Между теми, кто, как Эдмунд Гриндал и Ричард Кокс , желали сохранить в изгнании точную форму поклонения Молитвенника 1552 года, и такими, как Джон Нокс, служитель конгрегации, который считал эта книга все еще частично испорчена компромиссами. В конце концов, в 1555 году гражданские власти изгнали Нокса и его сторонников в Женеву , где они приняли новый молитвенник « Форма молитв» , который в основном заимствован из франкоязычной книги Кальвина «La Forme des Prières» . [45] Следовательно, когда воцарение Елизаветы I вновь подтвердило доминирование Реформатской англиканской церкви, осталась значительная часть более протестантских верующих, которые, тем не менее, были враждебно настроены по отношению к Книге общей молитвы. Джон Нокс взял «Форму молитв» с собой в Шотландию , где она легла в основу Шотландской Книги общего порядка .
При Елизавете I было предпринято более постоянное усиление реформированной англиканской церкви, и книга 1552 года была переиздана, почти не измененная, в 1559 году. [46] Молитвенник 1552 года «был шедевром богословской инженерии». [47] Доктрины «Молитвенника» и « Тридцати девяти статей религии» , изложенные в 1559 году, задали тон англиканству, которое предпочитало направлять via media («средний путь») между лютеранством и кальвинизмом . Консервативный характер этих изменений подчеркивает тот факт, что реформатские принципы ни в коем случае не пользовались всеобщей популярностью – факт, который признавала королева. Ее возрожденный Акт о верховенстве , дающий ей двусмысленный титул верховного правителя , прошел без труда, но Акт о единообразии 1558 года , придающий законодательную силу Молитвеннику, прошел через Палату лордов всего тремя голосами в 1559 году. [48] Он вошел в историю конституции, поскольку был навязан только мирянами, поскольку все епископы, за исключением тех, кто был заключен в тюрьму королевой и не мог присутствовать на нем, проголосовали против него. [49] Созыв прояснил свою позицию, подтвердив традиционную доктрину Евхаристии, власть Папы и оговорку божественного закона к духовенству «об обращении и определении относительно вещей, принадлежащих к вере, таинствам и церковной дисциплине. " [50] После этих нововведений и изменений новым формам англиканского богослужения потребовалось несколько десятилетий, чтобы получить признание, но к концу ее правления в 1603 году 70–75% английского населения были на борту.
Изменения, хотя и незначительные, тем не менее, должны были бросить тень на развитие англиканской церкви . Для Церкви это будет долгий путь назад, без четких указаний на то, что она отступит от Соглашения 1559 года, за исключением незначительных официальных изменений. В одном из первых шагов, направленных на отмену литургии Кранмера, королева настояла на том, чтобы Слова управления причастием из Книги 1549 года были помещены перед Словами управления в Книге 1552 года, тем самым вновь открыв вопрос о Реальном Присутствии . При совершении Святого Причастия слова из книги 1549 года «Тело Господа нашего Иисуса Христа…» сочетались со словами второго Молитвенника Эдуарда VI 1552 года: «Приимите, ешьте в воспоминание…», «предполагая, с одной стороны, реальное присутствие тем, кто желал его найти, а с другой — общение только как воспоминание», [47] , т.е. объективное присутствие и субъективное восприятие. Однако Молитвенник 1559 года сохранил усеченные элементы Молитвы освящения причастия, в которых не было никакого понятия об объективной жертве. Ему предшествовали Надлежащее предисловие и Молитва смиренного доступа (помещенные туда, чтобы устранить любой намек на то, что Причастие было жертвой Богу). За Молитвой Посвящения следовали Причастие, Молитва Господня и Молитва Благодарения или необязательная Молитва Приношения, первая строка которой включала прошение о том, что Бог «...примет эту нашу Жертву молитв и благодарений...» . Последняя молитва была удалена (более длинная версия следовала за Словами Устава в Уставе 1549 года), «чтобы избежать любого намека на жертвоприношение мессы». Марианский епископ Скот выступил против Книги 1552 года «на том основании, что она никогда не устанавливает никакой связи между хлебом и Телом Христовым. Хотя [его обвинение] было ложным, восстановление «Слов о раздаче» 1549 года подчеркнуло ее ложность». [51]
Однако, начиная с 17 века, некоторые видные англиканские богословы пытались дать тексту более традиционную католическую интерпретацию как Памятную жертву и Небесное приношение, хотя слова Обряда не поддерживали такие интерпретации. Кранмер , хороший литургист, знал, что Евхаристия с середины второго века рассматривалась как жертвоприношение Церкви Богу, но он все равно удалил жертвенный язык, будь то под давлением или по убеждению. [52] Только после англиканского Оксфордского движения середины 19-го века и последующих ревизий 20-го века англиканская церковь попыталась справиться с евхаристическими доктринами Кранмера, вернув Церковь к «дореформационной доктрине». " [53] Тем временем, шотландские и американские молитвенники не только вернулись к тексту 1549 года, но даже к более старому римскому и восточно-православному образцу, добавив жертвоприношение и эпиклезис , т.е. Посвящение и принятие Его в Причастии, сохраняя при этом кальвинистские понятия «может быть для нас», а не «стать», а также акцент на «благослови и освяти нас» (напряжение между католическим акцентом на объективном Реальном Присутствии и протестантским субъективным достоинством коммуникант). Однако эти Обряды утверждали своего рода Виртуализм в отношении Реального Присутствия, делая Евхаристию материальной жертвой из-за приношения [54] и сохранения слов «да будет для нас Тело и Кровь Спасителя Твоего», а не «Тело и Кровь Спасителя Твоего». стать», таким образом, избегая любых намеков на изменение естественной сущности хлеба и вина.
Другой ход, « Рубрика украшений », касался того, во что духовенство должно было одеваться во время богослужений. Вместо запрета на все облачения, за исключением крючка для епископов и стихаря для приходского духовенства, он разрешил «такие украшения… которые использовались… во второй год правления короля Эдуарда VI». Это давало значительную свободу действий более традиционалистскому духовенству в сохранении облачений, которые, по их мнению, были подходящими для литургического служения, а именно массовых облачений, таких как альбы , ризы , далматики , рипсы , палантины , манипулы и т. д. (по крайней мере, до тех пор, пока королева не дала дальнейшие инструкции, по тексту Акта о единообразии 1559 г. ). В рубрике также говорилось, что причастие должно проводиться в «привычном месте», а именно лицом к Столу у стены, лицом к нему священника. Рубрика была помещена в разделе об утренней и вечерней молитве в этом Молитвеннике и в книгах 1604 и 1662 годов. В 19 веке это послужило основанием для утверждений о том, что такие облачения, как ризы, альбы и палантины, были канонически разрешены.
Указание прихожанам преклонять колени во время причастия было сохранено, но Черная Рубрика (№ 29 в Сорока двух Символах веры , которые позже были сокращены до 39), которая отрицала какое-либо «реальное и существенное присутствие» плоти и крови Христа. , был удален, чтобы «примирить традиционалистов» и соответствовать чувствам королевы. [55] Удаление Черной Рубрики дополняет двойной набор Управленческих слов во время причастия и позволяет совершить действие — преклонить колени для получения — которое люди привыкли делать. Поэтому в Молитвеннике вообще ничего не говорилось о теории Присутствия или о запрете почитания или поклонения Христу через хлеб и вино в Таинстве . Однако в этом вопросе Молитвенник расходился с отрицанием пресуществления и запретом на ношение Святых Даров в Тридцати девяти статьях. Пока кто-то не подписывался публично и не утверждал последнее, ему оставалось придерживаться любого мнения о первом. Сама королева была известна тем, что говорила, что ей неинтересно «заглядывать в окна человеческих душ».
Среди нововведений Кранмера, сохранившихся в новом Молитвеннике, было требование еженедельного причастия. На практике, как и до английской Реформации , многие причащались редко, в некоторых случаях всего раз в год; Джордж Герберт подсчитал, что это происходит не чаще шести раз в год. [56] Однако практика различалась от места к месту. Очень высокая посещаемость праздников была обычным явлением во многих приходах, а в некоторых регулярное причастие было очень популярно; в других местах семьи оставались в стороне или посылали «слугу, который будет литургическим представителем своего дома». [57] [58] Немногие приходские священнослужители изначально получили от епископов лицензию на проповедь; из-за отсутствия лицензированного проповедника воскресные службы должны были сопровождаться чтением одной из проповедей, написанных Кранмером. [59] Однако Джордж Герберт был не одинок в своем энтузиазме по поводу проповеди, которую он считал одной из главных функций приходского священника. [60] Музыка была значительно упрощена, и появилось радикальное различие между, с одной стороны, приходским богослужением, где можно было петь только метрические псалмы Штернхольда и Хопкинса, и, с другой стороны, богослужением в церквях с органами и сохранившимися хоровые фонды, где музыка Джона Марбека и других развилась в богатую хоровую традицию. [61] [62] Весь акт приходского богослужения мог занимать более двух часов, и, соответственно, церкви были оборудованы скамьями , на которых семьи могли сидеть вместе (тогда как в средневековой церкви мужчины и женщины поклонялись отдельно). Диармайд МакКаллох описывает новый акт поклонения как «утренний марафон молитвы, чтения Священных Писаний и хвалы, состоящий из утрени , ектении и предпричастия, желательно в качестве основы для проповеди, чтобы провозглашать послание Священных Писаний заново неделю за неделей». ." [58]
Многие обычные прихожане, то есть те, кто мог себе это позволить, поскольку это было дорого, имели экземпляр Молитвенника. Джудит Молтби цитирует историю прихожан Фликстона в Саффолке, которые принесли в церковь свои собственные молитвенники, чтобы пристыдить своего викария и заставить его следовать им. В конце концов они его вытеснили. [63] Между 1549 и 1642 годами было выпущено около 290 изданий Молитвенника. [64] До окончания Гражданской войны в Англии (1642–1651) и появления молитвенника 1662 года в обращении, по оценкам, находилось около полумиллиона молитвенников. [64]
Молитвенник 1559 года был также переведен на другие языки, находящиеся в сфере влияния Англии. Перевод на латынь был сделан в виде Liber Precum Publicarum Уолтера Хэддона 1560 года. Он был предназначен для использования в богослужениях коллегиальных часовен Оксфорда, Кембриджа, Итона и Винчестера и встретил сопротивление некоторых протестантов. [65] Валлийское издание Книги общих молитв для использования в церкви в Уэльсе было опубликовано в 1567 году. Оно было переведено Уильямом Сейлсбери при содействии Ричарда Дэвиса . [66]
После смерти Елизаветы в 1603 году книга 1559 года, по существу книга 1552 года, которую некоторые, например епископ Стивен Гардинер , считали оскорбительной, как разрыв с традицией Западной церкви, в некоторых кругах стала рассматриваться как оскорбительная. чрезмерно католик. После своего вступления на престол и после так называемой « Петиции тысячелетия » Яков I созвал конференцию в Хэмптон-Корте в 1604 году — ту самую встречу епископов и пуританских богословов, которая положила начало утвержденной версии Библии короля Иакова . По сути, это была серия из двух конференций: (i) между Иаковом и епископами; (ii) между Джеймсом и пуританами на следующий день. Пуритане подняли четыре вопроса, вызывающих обеспокоенность: чистота доктрины; средства его поддержания; церковное управление; и Книга общей молитвы . Миропомазание, крестное крещение, частное крещение, использование стихаря, коленопреклонение для причастия, чтение апокрифов ; были затронуты вопросы подписки на BCP и статей. На третий день, после того как Иаков получил отчет от епископов и внес окончательные изменения, он объявил о своем решении пуританам и епископам. [67]
Дело внесения изменений было тогда поручено небольшому комитету епископов и Тайного совета, и этот комитет, кроме приведения в порядок деталей, ввел в «Утреннюю и вечернюю молитву» молитву о царской семье; добавил несколько благодарственных молитв к периодическим молитвам в конце ектении; изменил правила частного крещения, ограничив его служителем прихода или каким-либо другим законным служителем, но по-прежнему разрешая его в частных домах (пуритане хотели этого только в церкви); и добавил в Катехизис раздел о таинствах. Изменения были введены в действие посредством объяснения, данного Джеймсом при осуществлении его прерогативы в соответствии с условиями Закона о единообразии и Закона о превосходстве 1559 года. [68]
Приход на престол Карла I (1625–1649) привел к полному изменению религиозной ситуации: новый король использовал свое превосходство над официальной церковью «для продвижения своего собственного, своеобразного стиля сакраментального королевского сана», что было «очень странным отклонением от первые сто лет ранней реформированной англиканской церкви». Он поставил под сомнение «популистскую и парламентскую основу Реформационной церкви» и в значительной степени расстроил «согласное согласие англиканства». [69] Эти изменения, наряду с новым изданием Книги общей молитвы, привели к епископским войнам , а затем к гражданской войне в Англии .
После поражения Карла I (1625–1649) в Гражданской войне давление пуритан, оказываемое через сильно изменившийся парламент, усилилось. Вдохновленные пуританами прошения об удалении молитвенника и епископства « от корня и ветви » привели к местному беспокойству во многих местах и, в конечном итоге, к возникновению встречных петиций, организованных на местном уровне. Парламентское правительство добилось своего, но стало ясно, что раскол произошел не между католиками и протестантами, а между пуританами и теми, кто ценил елизаветинское поселение. [64] Книга 1604 года была окончательно объявлена вне закона парламентом в 1645 году и заменена «Управлением общественного богослужения» , которое представляло собой скорее набор инструкций, чем молитвенник. Неизвестно, насколько широко использовался Справочник; в отчетах церковных старост есть некоторые свидетельства того, что он был куплен, но не широко. Молитвенник, безусловно, использовался в некоторых местах тайно, не в последнюю очередь потому, что Директория вообще не предусматривала похоронных услуг. После казни Карла I в 1649 году и создания Содружества под руководством лорда-протектора Кромвеля Молитвенник не был восстановлен до тех пор, пока вскоре после восстановления монархии в Англии.
Джон Эвелин записывает в «Дневнике» причастие по обряду Молитвенника 1604 года:
В 1557 году шотландские протестантские лорды приняли английский молитвенник 1552 года для реформирования богослужения в Шотландии. Однако, когда Джон Нокс вернулся в Шотландию в 1559 году, он продолжал использовать Форму молитвы, созданную им для английских изгнанников в Женеве , и в 1564 году она вытеснила Книгу общей молитвы под названием «Книга общего порядка ».
После восшествия на английский престол короля Шотландии Якова VI его сын, король Карл I , с помощью архиепископа Лауда попытался навязать молитвенник Шотландии. [70] Однако молитвенник 1637 года был не книгой 1559 года, а гораздо ближе к молитвеннику 1549 года, первой книге Эдуарда VI. Впервые использованный в 1637 году, он так и не был принят, поскольку был резко отвергнут шотландцами. Во время одного из чтений книги во время Святого Причастия в соборе Святого Джайлса епископ Бречинский был вынужден защищаться во время чтения книги, направляя на прихожан заряженные пистолеты. [71] После войн трех королевств (включая гражданскую войну в Англии ) Шотландская церковь была восстановлена на пресвитерианской основе, но согласно Акту о взаимопонимании 1690 года оставшейся части членов епископальной церкви было разрешено удерживать свои бенефиции . Что касается литургии, они обратились к книге Лауда, и в 1724 году был опубликован первый из «маленьких букмекеров», содержащий в целях экономии центральную часть литургии Причастия, начинающуюся с приношения. [72]
Между тем и 1764 годом, когда была опубликована более формальная исправленная версия, произошел ряд событий, которые должны были более твердо отделить шотландскую епископальную литургию от английских книг 1549 или 1559 годов. Во-первых, в порядок литургии были внесены неофициальные изменения. различные части службы и вставки слов, указывающих на жертвенное намерение Евхаристии, ясно очевидное в словах: «Мы, смиренные слуги Твои, празднуем и совершаем перед Твоим Божественным Величеством сии святые Твои дары, которые мы ныне ПРЕДЛАГАЕМ Тебе, в память Сына Твоего». повелел нам сделать»; во-вторых, в результате исследований епископа Рэттрея по литургии св. Иакова и св. Климента, опубликованных в 1744 г., форма призывания была изменена. Эти изменения были включены в книгу 1764 года, которая должна была стать литургией Шотландской Епископальной Церкви (до 1911 года, когда она была пересмотрена), но она должна была повлиять на литургию Епископальной Церкви в Соединенных Штатах . В 1929 году была завершена новая редакция Шотландского молитвенника 1929 года , и с тех пор было подготовлено несколько альтернативных порядков причастия и других служб.
Молитвенник 1662 года был напечатан через два года после восстановления монархии после Савойской конференции между представительными пресвитерианами и двенадцатью епископами, которая была созвана королевским указом для «консультирования и обзора Книги общих молитв ». [73] Попытки пресвитерианцев во главе с Ричардом Бакстером получить одобрение на альтернативную богослужебную книжку не увенчались успехом. Их основные возражения (исключения) заключались в следующем: во-первых, мирянам неприлично принимать какое-либо голосовое участие в молитве (как в Литании или Молитве Господней), кроме произнесения «аминь»; во-вторых, ни одна установленная молитва не должна исключать возможность импровизированной альтернативы со стороны служителя; в-третьих, что служитель должен иметь возможность по своему усмотрению пропустить часть установленной литургии; в-четвертых, короткие молитвы должны быть заменены более длинными молитвами и увещеваниями; и в-пятых, все сохранившиеся «католические» обряды должны быть удалены. [74] Целью предложенных изменений было достижение большего соответствия между литургией и Писанием. Епископы дали холодный ответ. Они заявили, что литургия не может быть ограничена Священным Писанием, но по праву включает в себя те вопросы, которые «в целом приняты в католической церкви». Они отвергли импровизированную молитву как способную быть наполненной «праздными, дерзкими, нелепыми, иногда крамольными, нечестивыми и кощунственными выражениями». Представление о том, что Молитвенник был дефектным, поскольку в нем содержались обобщения, вызвало резкий ответ, что такие выражения являются «совершенством литургии». [75]
.jpg/1280px-Book_of_Common_Prayer_(1662).jpg)
Савойская конференция закончилась разногласиями в конце июля 1661 года, но инициатива по пересмотру молитвенника уже перешла к созывам, а оттуда к парламенту. [76] Созывы внесли около 600 изменений, в основном в деталях, которые были «далеки от партийных или крайних». [77] Однако Эдвардс утверждает, что большинство изменений, предложенных высшими англиканами, были реализованы (хотя ни в коем случае не все) [78] и Сперр комментирует, что (за исключением случая Ординала) предложения «лаудианцев» ( Козин и Мэтью Рен ) не были приняты, возможно, из-за влияния умеренных, таких как Сандерсон и Рейнольдс. Например, было предложено и отвергнуто включение в предстательства чина причастия заупокойных. Введение «Помолимся за все состояние воинственной Церкви Христовой здесь, на земле» осталось неизменным, и только благодарность за тех, «ушедших из этой жизни в вере и страхе твоем», была включена, чтобы представить прошение о том, чтобы прихожанам «было дано благодать, чтобы следовать их добрым примерам, чтобы с ними мы могли быть участниками Царства Твоего Небесного». Гриффит Томас прокомментировал, что сохранение слов «воинствующий здесь, на земле» определяет масштаб этой петиции: мы молимся за себя, мы благодарим Бога за них и приводим дополнительные доказательства с этой целью. [79] Во-вторых, была предпринята попытка восстановить Офферторий . Это было достигнуто путем включения слов «и приношения» в молитву за Церковь и пересмотра рубрики, чтобы требовать, чтобы денежные пожертвования приносились к столу (а не клались в ящик для бедных) и хлеб и вино поставлены на стол. Раньше не было ясно, когда и как хлеб и вино попали на жертвенник. Были восстановлены так называемые «ручные действия», согласно которым священник принимал хлеб и чашу во время молитвы освящения, отмененные в 1552 году; и «аминь» было вставлено после слов установления и перед причастием, тем самым разделяя связи между посвящением и причастием, которые пытался установить Кранмер. После причастия неиспользованные, но освященные хлеб и вино должны были быть благоговейно употреблены в церкви, а не забраны для личного пользования священником. Такие изощренные средства еще больше запутали цели Кранмера, оставив поколениям споры о точной теологии обряда. Одним из внесенных изменений, представляющих собой уступку пресвитерианским исключениям, было обновление и повторное введение так называемой « Черной рубрики».«, который был удален в 1559 году. Теперь он гласил, что преклонение колен для принятия причастия не подразумевает поклонения видам Евхаристии или «какого-либо телесного присутствия естественной Плоти и Крови Христа», что, согласно рубрике, были на небесах, а не здесь.
Несмотря на то, что оно было призвано создать единство, разделение, установленное в рамках Содружества, и лицензию, выданную Директорией общественного богослужения, нелегко было обойти стороной. Не сумев принять новую книгу, лишений лишились 936 служителей. [80] [a] Фактический язык редакции 1662 года мало изменился по сравнению с языком Кранмера. За двумя исключениями, некоторые слова и фразы, ставшие архаичными, были модернизированы; во-вторых, чтения послания и Евангелия во время Святого Причастия, которые были полностью изложены с 1549 года, теперь были привязаны к тексту Авторизованной версии Библии короля Иакова 1611 года. Псалтирь , которая не была напечатана в книгах 1549, 1552 или 1559 годов, в 1662 году была представлена в переводе Майлза Ковердейла из Большой Библии 1538 года.
Именно это издание должно было стать официальной Книгой общих молитв во время роста Британской империи и, как следствие, оказало большое влияние на молитвенники англиканских церквей по всему миру, литургии других конфессий на английском языке и английский народ и язык в целом.
Между 1662 и 19 веками дальнейшие попытки пересмотреть Книгу в Англии зашли в тупик. После смерти Карла II его брат Джеймс, католик, стал Яковом II . Джеймс хотел добиться терпимости к приверженцам его римско-католической веры, чьи обычаи все еще были запрещены. Однако это сблизило пресвитерианцев с англиканской церковью в их общем желании противостоять «папству»; Таким образом, в воздухе витали разговоры о примирении и литургическом компромиссе. Но с бегством Иакова в 1688 г. и прибытием кальвиниста Вильгельма Оранского положение сторон изменилось. Пресвитериане могли добиться терпимости к своей практике без предоставления такого права католикам и, следовательно, без необходимости подчиняться англиканской церкви, даже при наличии более приемлемой для них литургии . Теперь они были в гораздо более сильной позиции, чтобы требовать перемен, которые были еще более радикальными. Джон Тиллотсон , декан Кентерберийский, настаивал на том, чтобы король создал комиссию для внесения такого пересмотра. [81] Так называемая Литургия Постижения 1689 года, которая стала результатом, уступила две трети пресвитерианских требований 1661 года; но когда дело дошло до созыва, члены, которые теперь больше опасались предполагаемой программы Уильяма, даже не обсуждали ее, и ее содержание долгое время было даже недоступно. [82] Однако эта работа оказала влияние на молитвенники многих британских колоний.
К XIX веку давление с целью пересмотра книги 1662 года усилилось. Приверженцы Оксфордского движения , возникшего в 1833 году, подняли вопросы об отношениях англиканской церкви к апостольской церкви и, следовательно, о формах ее богослужения. Известные как «трактарианцы» после публикации «Трактатов для газеты Times» по богословским вопросам, они выдвинули доводы в пользу того, что англиканская церковь по сути является частью «Западной церкви», главным представителем которой была Римско-католическая церковь. Незаконное использование элементов римского обряда, использование свечей, облачений и благовоний – практики, известные под общим названием « ритуализм» , – получило широкое распространение и привело к созданию новой системы дисциплины, призванной привести «романизаторов» в соответствие. на основании Закона о регулировании общественного богослужения 1874 года . [83] Закон не оказал никакого влияния на незаконную практику: пять священнослужителей были заключены в тюрьму за неуважение к суду, а после суда над очень любимым епископом Линкольна Эдвардом Кингом стало ясно, что необходимо провести некоторый пересмотр литургии . [84]
Одна ветвь движения ритуализма утверждала, что как «романизаторы», так и их евангелические оппоненты, подражая соответственно Римской церкви и реформатским церквям, нарушили Рубрику украшений 1559 года («… что такие украшения церкви и служителей они во все времена их служения должны сохраняться и использоваться, как это было в англиканской церкви, властью парламента во второй год правления короля Эдуарда Шестого»). Эти приверженцы ритуализма, среди которых были Перси Дирмер и другие, утверждали, что Рубрика Орнаментов предписывает ритуальные обычаи Обряда Сарум, за исключением нескольких незначительных вещей, уже отмененных ранней Реформацией.
После отчета королевской комиссии в 1906 году началась работа над новым молитвенником. На это ушло двадцать лет, продлившихся отчасти из-за требований Первой мировой войны , а отчасти в свете конституции Церковной Ассамблеи 1920 года , которая «возможно, вполне естественно хотела проделать всю работу заново для себя». [85]
В 1927 году работа над новой версией молитвенника достигла своего окончательного вида. Чтобы уменьшить конфликт с традиционалистами, было решено, что форма служения будет определяться каждой общиной. Благодаря этим открытым правилам книга получила одобрение Созыва и Церковной ассамблеи англиканской церкви в июле 1927 года. Однако в 1928 году она была отклонена Палатой общин .
Эффект провала книги 1928 года был благотворным: дальнейших попыток пересмотреть « Книгу общих молитв» предпринято не было . Вместо этого другой процесс, а именно создание альтернативной книги, привел к публикации серий 1, 2 и 3 в 1960-х годах, « Альтернативной служебной книги» 1980 года , а затем к серии книг « Общее богослужение» 2000 года. Оба существенно отличаются от Книги общей молитвы, хотя последняя включает во вторую форму Святого Причастия очень небольшой пересмотр службы молитвенника, в основном в соответствии с принципами, предложенными для Молитвенника 1928 года. Первый Орден следует образцу современного литургического движения .
С британской колониальной экспансией, начиная с 17 века, англиканство распространилось по всему миру. Новые англиканские церкви использовали и пересматривали использование Книги общих молитв , пока они, как и английская церковь, не выпустили молитвенники, в которых были учтены достижения в литургическом изучении и практике в 19 и 20 веках, которые подпадают под общий заголовок литургического движения .
В Южной Африке в 1954 году была «Утверждена властями Книга общих молитв для использования в церкви провинции Южная Африка ». Молитвенник 1954 года до сих пор используется в некоторых церквях на юге Африки; однако он был в значительной степени заменен Англиканским молитвенником 1989 года и его версиями, переведенными на другие языки, используемые в южной Африке.
Книга общей молитвы буквально переводится как公禱書на китайский язык ( мандаринский диалект : Gōng dǎo shū ; кантонский диалект : Gūng tóu syū ). Бывшие епархии ныне несуществующей Чунг Хуа Шэн Кунг Хуэй имели свою собственную Книгу общих молитв. Генеральный Синод и Коллегия Епископов Чунг Хва Шэн Кунг Хуэй планировали опубликовать единую версию для использования всеми англиканскими церквями Китая в 1949 году, в год 400-летия первого издания Книги общей молитвы . После того, как коммунисты захватили материковый Китай, епархия Гонконга и Макао стала независимой от Чун Хуа Шэн Кун Хуэй и продолжала использовать издание, выпущенное в Шанхае в 1938 году с исправлением в 1959 году. Это издание, также называемое «Черным -Обложка «Книги общих молитв» (黑皮公禱書), обложка которой до сих пор используется после основания Гонконга Шэн Кунг Хуэй (англиканской провинции в Гонконге). Языковой стиль «Книги общих молитв в черной обложке» ближе к классическому китайскому , чем к современному китайскому.
Церковь Южной Индии была первой современной епископальной объединяющей церковью, состоящей с момента ее основания в 1947 году, во время обретения Индией независимости, из англиканцев, методистов, конгрегационалистов, пресвитериан и христиан-реформаторов. Его литургия с самого начала сочетала свободное использование языка Кранмера с соблюдением принципов коллективного участия и центральной роли Евхаристии, что во многом соответствовало литургическому движению. Поскольку это была церковь меньшинства с очень разными традициями в нехристианской культуре (за исключением Кералы , где христианство имеет долгую историю), практика сильно различалась.
По- японски ППГ называется «Китосё» (祈祷書). Первоначальная попытка составить такую книгу на японском языке была предпринята в 1859 году, когда миссионерские общества англиканской церкви и епископальной церкви Соединенных Штатов начали свою работу в Японии, к которым позже в 1888 году присоединилась англиканская церковь Канады . В 1879 году Сэйкокай То Бун ( японский :聖公会祷文, англиканские молитвенные тексты) был подготовлен на японском языке [86] [87]. Когда в 1887 году была основана Англиканская церковь в Японии , романизированный Ниппон Сэйкокай Кито Бун ( японский :日本)聖公会祈祷文) были составлены в 1879 году. [88] Эти тексты подверглись серьезному пересмотру, и в 1895 году родился первый Китосё , который имел евхаристическую часть как в английской, так и в американской традициях. [89] Были и дальнейшие исправления, и Китосё, опубликованное в 1939 году, было последней редакцией, сделанной перед Второй мировой войной , в которой все еще использовалась историческая орфография кана . [90]
После окончания войны стал доступен Китосё 1959 года, в котором использовалась послевоенная японская орфография , но все еще на традиционном классическом японском языке и вертикальном письме . За пятьдесят лет после Второй мировой войны было предпринято несколько попыток перевести Библию на современный разговорный японский язык, последней из которых была публикация в 1990 году « Нового межконфессионального перевода Библии на японский язык ». В том же году был опубликован « Китосё » , в котором используется разговорный японский язык и горизонтальное письмо . Он также использовал Пересмотренный общий лекционарий . Этот последний Китосё с тех пор претерпел несколько незначительных изменений, таких как использование Молитвы Господней на японском языке, общепринятом в Католической церкви (共通口語訳「主の祈り」) в 2000 году.
В 1965 году Англиканская церковь Кореи впервые опубликовала перевод BCP 1662 года на корейский язык и назвала его гонг-донги-до-мун (공동기도문), что означает «общие молитвы». В 1994 году молитвы, объявленные «разрешенными» Советом епископов Англиканской церкви Кореи в 1982 году, были опубликованы во второй версии Книги общих молитв . В 2004 году Национальный англиканский совет опубликовал третью и нынешнюю Книгу общих молитв, известную как как «сон-гон-хве ги-до-со (성공회 기도서)» или «англиканские молитвы», включая календарь церковного года, ежедневные службы, сборы, правильные литургии в особые дни, крещение, Святую Евхаристию, пастырские службы. , епископальные службы, лекционарий, псалмы и все другие события, которые отмечает Англиканская церковь Кореи.
Дикция книг изменилась с версии 1965 года на версию 2004 года. Например, слово «Бог» изменилось с классического китайского термина «Чхон-джу (천주)» на исконно корейское слово «ха-ны-ним (하느님)» в соответствии с публичным христианским переводом, использовавшимся в 1977 году. Общий перевод Библии (gong-dong beon-yeok-seong-seo, 공동번역성서), который в настоящее время использует Англиканская церковь Кореи.
Поскольку Филиппины связаны со всемирной англиканской общиной через Епископальную церковь на Филиппинах , основное издание Книги общих молитв , используемое на островах, такое же, как и в Соединенных Штатах.
Помимо американской версии и недавно опубликованной Филиппинской Книги общих молитв, филиппино-китайские прихожане Прокафедрального собора Святого Стефана в епархии Центральных Филиппин используют англо-китайскую книгу общих молитв Диглот , изданную Епископальной церковью Юго-Востока. Азия.
ECP с тех пор опубликовала свою собственную Книгу общих молитв после получения полной автономии 1 мая 1990 года. Эта версия примечательна включением Миса де Галло , популярного рождественского обряда среди филиппинцев католического происхождения .
.png/1280px-Book_of_Common_Prayer_(Church_of_Ireland,_1878,_title_page).png)
Первая печатная книга в Ирландии была на английском языке — «Книга общей молитвы» . [91]
Уильям Беделл предпринял ирландский перевод Книги общих молитв в 1606 году. Ирландский перевод исправленного молитвенника 1662 года был выполнен Джоном Ричардсоном (1664–1747) и опубликован в 1712 году под названием Leabhar na nornaightheadh ccomhchoitchionn . «До 1960-х годов Книга общих молитв, созданная в 1662 году с лишь небольшими изменениями, была просто культом Ирландской церкви». [92] В издании 1712 года были параллельные колонки на английском и ирландском языках. [93]
После обретения независимости и упразднения в 1871 году Ирландская церковь разработала собственный молитвенник, который был опубликован в 1878 году. [94] [95] Он несколько раз пересматривался, а настоящее издание используется с 2004 года. [96]
Первый мэнский перевод Книги общих молитв был сделан Джоном Филлипсом (епископом Содорского и Манского) в 1610 году. Более успешная «Новая версия», сделанная его преемником Марком Хиддесли, использовалась до 1824 года, когда английская литургия стала универсальной на острове. . [97]
Лузитанская католическая апостольская евангелическая церковь образована в 1880 году. Молитвенник на португальском языке является основой литургии церкви. На заре существования церкви использовался перевод на португальский язык Книги общих молитв 1662 года издания 1849 года. В 1884 году церковь издала собственный молитвенник, основанный на англиканской, римской и мосарабской литургиях. Целью было подражать обычаям первоначальной апостольской церкви. [98] Новые издания их молитвенника доступны на португальском языке и с английским переводом. [99]
.png/1280px-The_Revised_Prayer-Book_of_the_Reformed_Spanish_Church_(title_page).png)
Испанская реформатская епископальная церковь ( исп . Iglesia Española Reformada Episcopal , IERE) — церковь англиканской общины в Испании . Она была основана в 1880 году и с 1980 года является внепровинциальной церковью под митрополичьей властью архиепископа Кентерберийского . До его организации было несколько переводов Книги общих молитв на испанский язык в 1623 году [100] и в 1707 году. [101]
В 1881 году церковь объединила испанский перевод Книги общих молитв издания 1662 года с литургией мосарабского обряда , которая недавно была переведена. По-видимому, это первый раз, когда испаноязычные англикане включили свою собственную «историческую национальную традицию литургического богослужения в англиканский молитвенник». [102] Второе издание было выпущено в 1889 году, а пересмотренная версия - в 1975 году. Эта попытка объединила англиканскую структуру богослужения с местными молитвенными традициями. [103]
Парламентский акт, принятый в 1563 году и озаглавленный «Закон о переводе Библии и богослужения на валлийский язык», предписывал перевести на валлийский язык Ветхий и Новый Завет вместе с Книгой общих молитв . Этот перевод, завершенный тогдашним епископом Святого Давида Ричардом Дэвисом и ученым Уильямом Сейлсбери , был опубликован в 1567 году [104] под названием Y Llyfr Gweddi Gyffredin . Дальнейшая редакция, основанная на английской редакции 1662 года, была опубликована в 1664 году .
Церковь в Уэльсе начала переработку книги общей молитвы в 1950-х годах. Различные разделы разрешенных материалов публиковались на протяжении 1950-х и 1960-х годов; однако общее использование этих исправленных версий началось только с введением пересмотренного порядка Святой Евхаристии. Пересмотр продолжался на протяжении 1960-х и 1970-х годов, при этом окончательные заказы по большинству заказов подтверждались в течение 70-х годов. Законченная, полностью переработанная Книга общих молитв для использования в Церкви в Уэльсе была утверждена в 1984 году и написана на традиционном английском языке после того, как предложение о переводе Евхаристии на современный язык было встречено вяло.
В 1990-х годах были разрешены новые службы инициации, за которыми последовали альтернативные порядки для утренней и вечерней молитвы в 1994 году, а также альтернативный порядок для Святой Евхаристии, также в 1994 году. Пересмотр различных порядков в Книге общей молитвы продолжался на протяжении 2000-х и 1990-х годов. в 2010-е годы.
Что касается других частей Британской империи, Книга общих молитв 1662 года изначально была стандартом богослужения для англикан в Новой Зеландии. Книга 1662 года была впервые переведена на язык маори в 1830 году и с тех пор претерпела несколько переводов и несколько различных изданий. Переведенный BCP 1662 года обычно назывался Те Равири («Давид»), что отражает выдающееся значение Псалтири в утренней и вечерней молитве, поскольку маори часто искали слова, которые можно было бы приписать авторитетному лицу. Перевод Маори BCP 1662 года до сих пор используется в Новой Зеландии, особенно среди пожилых маори, живущих в сельской местности.
После более ранних пробных служб в середине двадцатого века, в 1988 году Англиканская церковь Аотеароа, Новой Зеландии и Полинезии санкционировала через свой Генеральный синод Новозеландский молитвенник , предназначенный для обслуживания нужд Новой Зеландии, Фиджи, Тонги, Самоа и Кука. Островные англиканцы. Эта книга необычна своим культурным разнообразием; он включает отрывки на языках маори, фиджийском, тонганском и английском языках. В других отношениях она отражает то же экуменическое влияние литургического движения , что и другие новые англиканские книги того периода, и свободно заимствована из различных международных источников. Книга не представлена как окончательный или окончательный литургический авторитет, как могло бы подразумевать использование определенного артикля в названии. Хотя в предисловии двусмысленно говорится о статусе старых форм и книг, однако подразумевается, что эта книга теперь является нормой богослужения для англикан в Аотеароа (Новая Зеландия). Книга также претерпела ряд незначительных изменений с момента первоначальной публикации, например, путем включения пересмотренного общего лекционария , а онлайн-издание предлагается бесплатно в качестве стандартного справочного материала.
Англиканская церковь Австралии , официально известная до 1981 года как Англиканская церковь в Австралии и Тасмании, стала самоуправляемой в 1961 году. Ее генеральный синод согласился с тем, что Книгу общих молитв следует «расценивать как утвержденный стандарт богослужения и доктрины». в этой церкви». После серии экспериментальных служб, предлагаемых во многих епархиях в 1960-х и 70-х годах, в 1978 году был выпущен Австралийский молитвенник , формально как дополнение к книге 1662 года, хотя на самом деле он широко использовался вместо старой книги. AAPB стремился придерживаться принципа, согласно которому, если литургический комитет не мог прийти к согласию по формулировке, должны были использоваться слова или выражения Книги общей молитвы , [105] если в современной идиоме. Результатом стал консервативный пересмотр, включающий две формы евхаристического обряда: Первый Орден, который, по сути, был обрядом 1662 года на более современном языке, и Второй Орден, который отражал нормы литургического движения , но без таких элементов, как евхаристический эпиклезис или других особенностей. это означало бы отход от доктрины старой книги. Австралийский молитвенник был официально принят для использования в других церквях, включая реформатскую епископальную церковь в Соединенных Штатах. [106]
Молитвенник для Австралии , выпущенный в 1995 году и снова технически не заменивший молитвенник 1662 года, тем не менее отошел как от структуры, так и от формулировок Книги общих молитв , что вызвало консервативную реакцию. Было высказано множество возражений, и особенно консервативная евангелическая епархия Сиднея обратила внимание как на потерю формулировки BCP , так и на явную «библейскую доктрину заместительного искупления». [ нужна цитата ] Делегаты Сиднея на генеральном синоде добивались и добились различных уступок, но эта епархия так и не приняла книгу. Вместо этого Сиднейская епархия разработала свой собственный молитвенник под названием « Воскресные службы », чтобы «дополнить» молитвенник 1662 года (который, как и везде в Австралии, используется редко), и сохранить оригинальное богословие, которое, по утверждению Сиднейской епархии, было изменено. . В 2009 году епархия опубликовала книгу «Лучшие собрания» , в которую входит книга «Общая молитва» (опубликована в 2012 году), обновленная версия воскресных служб . [107] [108] [109]
Англиканская церковь Канады , которая до 1955 года была известна как Англиканская церковь в Доминионе Канады или просто Англиканская церковь в Канаде, разработала свою первую Книгу общих молитв отдельно от английской версии в 1918 году, которая получила окончательное разрешение. из Генерального синода от 16 апреля 1922 г. [110] Пересмотр 1959 г. был гораздо более существенным и имел родственное отношение к неудавшейся книге 1928 г. в Англии. Язык был консервативно модернизирован, добавлен дополнительный сезонный материал. Как и в Англии, хотя многие молитвы были сохранены, хотя структура службы причастия была изменена: к евхаристической молитве после «установительных слов» была добавлена молитва приношения, отражая тем самым отказ от богословия Кранмера в литургическом развитии англиканской церкви. Причастие. Еще более спорно то, что в Псалтири были опущены некоторые разделы, в том числе весь Псалом 58. [b] Генеральный Синод дал окончательное разрешение на пересмотр в 1962 году, что совпало с 300-летием Книги общей молитвы 1662 года. Французский перевод Le Recueil des Prières de la Communauté Chrétienne был опубликован в 1967 году.
После периода экспериментов с публикацией различных приложений в 1985 году была опубликована «Книга альтернативных услуг» .
Книга общей молитвы также была переведена на следующие языки коренных народов Северной Америки: ковикан, кри, хайда, нтлакьяпамук, слави, эскимосско-алеутский, дакотский, делавэрский, могавкский, оджибве. [111]
Джозеф Гилфиллан был главным редактором оджибве издания 1911 года Книги общих молитв под названием Iu Wejibuewisi Mamawi Anamiawini Mazinaigun ( Iw Wejibwewizi Maamawi-anami'aawini Mazina'igan ). [112]
Епископальная церковь отделилась от англиканской церкви в 1789 году, а первая церковь в американских колониях была основана в 1607 году. [113] Первая Книга общих молитв новой организации, утвержденная в 1789 году, имела в качестве основного источника Английская книга 1662 года, на которую также оказало значительное влияние Шотландская литургия 1764 года (см. Выше), которую епископ Сибери из Коннектикута привез в США после своего хиротонии в Абердине в 1784 году.
В предисловии к Книге общих молитв 1789 года говорится: «Эта Церковь далека от намерения отходить от англиканской церкви в каком-либо существенном пункте доктрины, дисциплины или поклонения… дальше, чем того требуют местные обстоятельства». Были некоторые заметные различия. Например, во время службы причастия молитва посвящения следует в основном шотландским приказам, принятым в 1549 году [114] и найденным в Книге общих молитв 1764 года. Составители также использовали другие материалы, заимствованные из древних литургий, особенно восточно-православных, таких как Литургия Св. Иакова. [114] Эпиклеза или призывание Святого Духа в евхаристической молитве было включено, как и в шотландской книге, хотя и изменено для удовлетворения реформистских возражений . Однако в целом книга была создана по образцу английского молитвенника, поскольку Конвенция сопротивлялась попыткам более радикального удаления и пересмотра. [115]
.jpg/1280px-Anglican_Service_Book_(1991).jpg)
Статья X Канонов Епископальной Церкви предусматривает, что «Книга общей молитвы, установленная в настоящее время или в дальнейшем измененная властью этой Церкви, должна использоваться во всех епархиях этой Церкви» [116]. это отсылка к Книге общих молитв 1979 года. [с]
Крест Молитвенника был установлен в парке Золотые Ворота Сан-Франциско в 1894 году как подарок англиканской церкви . [d] Созданный Эрнестом Коксхедом , он стоит на одной из самых высоких точек парка Золотые Ворота. Он расположен между Джоном Ф. Кеннеди Драйв и Парк Пресидио Драйв, недалеко от Кроссовер Драйв. Этот крест из песчаника высотой 57 футов (17 м) посвящен первому использованию Книги общих молитв в Калифорнии капелланом сэра Фрэнсиса Дрейка 24 июня 1579 года.
В 2019 году Англиканская церковь в Северной Америке выпустила собственное исправленное издание BCP. [117] [118] Он включал модернизированную интерпретацию Ковердейлской Псалтыри, «обновленную для современного использования благодаря усилиям, включавшим труды англиканцев 20-го века Т. С. Элиота и К. С. Льюиса...» [119] По словам Роберта Дункана, первый архиепископ ACNA: «Издание 2019 года берет все хорошее из современного движения литургического обновления, а также восстанавливает то, что было потеряно из традиции». [120] Издание 2019 года не содержит катехизиса, но сопровождается обширным катехизисом ACNA в отдельной публикации « Быть христианином: англиканский катехизис» . [121]
В соответствии с пастырским положением Папы Иоанна Павла II в начале 1980-х годов бывших англиканцев начали принимать в новые англиканские приходы в США. Книга Божественного поклонения была опубликована в Соединенных Штатах в 2003 году как литургическая книга для их использования, составленная на основе материалов, взятых из Книги общих молитв Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки 1928 и 1979 годов и Римского Миссала . [122] Начиная с Адвента 2013 года , она была предписана для использования во всех личных ординариатах бывших англикан в США. После принятия в Адвенте 2015 года книги « Божественное поклонение: Миссал» ординариатов Книга Божественного поклонения была запрещена. [123]
В дополнение к предстоящему миссалу Божественного поклонения недавно созданный Личный Ординариат Уолсингемской Богоматери в Великобритании в 2012 году разрешил использовать временную англиканскую Божественную канцелярию . Традиция «Книги общей молитвы» Англии и Часовая литургия католической церкви , вводящие часы — Terce , Sext и None — не встречаются ни в одной стандартной Книге общей молитвы . В отличие от других современных форм католического богослужения, Традиционный содержал полный псалтырь из 150 псалмов. [125]
В 2019 году издательство Ignatius Press опубликовало « Молитвенник святого Григория» в качестве ресурса для всех католических мирян, в котором сочетаются отрывки из миссала богослужения с молитвами, взятыми из различных англиканских молитвенников и других англиканских источников, одобренных для католического использования, в формате, который несколько имитирует форму и содержание Книги общей молитвы . [126]
В 2020 году вышло первое из двух изданий Divine Worship: Daily Office . В то время как Североамериканское издание было первым Божественным чином, представленным в Личном Ординариате Кафедры Святого Петра , издание Содружества пришло на смену предыдущему Обычному для личных Ординариатов Уолсингемской Богоматери и Богоматери Южного Креста . Североамериканское издание более точно следует американским молитвенникам 1928 года, американскому 1979 года и канадскому 1962 года, тогда как издание Содружества более точно следует прецедентам, установленным Книгой общих молитв англиканской церкви 1549 и 1662 годов . [127]
Книга общих молитв оказала большое влияние на ряд других конфессий. Несмотря на богословские отличия, язык и ход служения многих других церквей во многом обязаны молитвеннику. В частности, во многих христианских молитвенниках использованы сборники воскресных дней церковного года, в основном свободно переведенные или даже «переосмысленные» [128] Кранмером на основе широкого спектра христианских традиций, но включающие ряд оригинальных сочинений, которые широко признаны шедеврами сжатого литургического построения.
Джон Уэсли , англиканский священник, чья проповедь возрождения привела к созданию методизма , писал в своем предисловии к « Воскресной службе методистов в Северной Америке» (1784 г.): «Я считаю, что в мире не существует литургии ни на древнем, ни на современном языке. , которая дышит более твердым, библейским и рациональным благочестием, чем Общая молитва англиканской церкви». [129] Многие методистские церкви в Англии и США продолжали использовать слегка переработанную версию книги для причастных служб даже в 20 веке. В Объединенной методистской церкви литургия евхаристических торжеств почти идентична тому, что содержится в Книге общей молитвы , как и некоторые другие литургии и службы.
Уникальный вариант был разработан в 1785 году в Бостоне , штат Массачусетс , когда историческая Королевская часовня (основанная в 1686 году) вышла из состава Епископальной церкви и стала независимой унитарной церковью . По сей день Королевская часовня в своих богослужениях использует «Книгу общих молитв, используемую в Королевской часовне» ; книга исключает тринитарные ссылки и утверждения.
Наряду с версией Библии короля Иакова и произведениями Шекспира , Книга общих молитв оказала одно из главных влияний на современный английский язык. Поскольку он регулярно использовался на протяжении веков, многие фразы из его служб вошли в повседневный английский язык либо как преднамеренные цитаты, либо как бессознательные заимствования. Их часто использовали метафорически в нерелигиозном контексте, а авторы использовали фразы из молитвенника в качестве названий своих книг.
… Поэтому, если кто-либо может указать какую-либо справедливую причину, почему они не могут быть законно соединены вместе, пусть он говорит сейчас, или в противном случае в будущем навсегда промолчит …
Благословенный Господь, повелевший написать все Священные Писания для нашего обучения: Даруй нам возможность таким образом слушать их, читать, отмечать, изучать и внутренне переваривать их, чтобы терпением и утешением Твоего святого Слова мы могли принять их. и всегда держи блаженную надежду вечной жизни, которую Ты дал нам в Спасителе нашем Иисусе Христе. Аминь.
Вот некоторые примеры известных фраз из Книги общих молитв :
Ссылки и аллюзии на службы Молитвенника в произведениях Шекспира были обнаружены и идентифицированы Ричмондом Ноблом. [131] Высмеивание Молитвенника или его содержания «в любых интермедиях, пьесах, песнях, рифмах или других открытых словах» было уголовным преступлением в соответствии с Законом о единообразии 1559 года , и, следовательно, Шекспир избегает слишком прямых ссылок; но Ноубл особенно выделяет чтение Псалтири в соответствии с версией Великой Библии , указанной в Молитвеннике, как библейскую книгу, порождающую наибольшее количество библейских ссылок в пьесах Шекспира. Ноубл обнаружил в общей сложности 157 намеков на Псалмы в пьесах Первого фолио , относящихся к 62 отдельным псалмам — все, за исключением одного, из которых он связал версию в Псалтири, а не в Женевской Библии или в Библии епископов. Библия . Кроме того, в Молитвеннике имеется небольшое количество прямых ссылок на богослужебные тексты; например , Генрих VIII 3:2, где Вулси заявляет: «Тщетная пышность и слава мира сего, я ненавижу вас!», что является явной ссылкой на обряд публичного крещения; где крестных родителей спрашивают: «Оставляешь ли ты тщетную помпезность и славу мира?»
Как заметил романист П. Д. Джеймс : «Мы можем узнать каденции Молитвенника в произведениях Исаака Уолтона и Джона Баньяна , в величественных фразах Джона Мильтона , сэра Томаса Брауна и Эдварда Гиббона . Мы можем видеть его отголосок в произведениях таких очень разные писатели, такие как Даниэль Дефо , Теккерей , Бронте , Кольридж , Т.С. Элиот и даже Дороти Л. Сэйерс ». [132] Сама Джеймс использовала фразы из Книги общих молитв и превратила их в бестселлеры – «Устройства и желания» и «Дети человеческие », в то время как фильм Альфонсо Куарона «Дети человеческие» 2006 года поместил эту фразу на афиши кинотеатров по всему миру.
В Англии есть только три организации, имеющие право печатать Книгу общей молитвы : две привилегированные типографии ( издательство Кембриджского университета и издательство Оксфордского университета ) и королевская типография . Издательство Кембриджского университета имеет патент на письма как «Королевский принтер», поэтому два из этих трех корпусов одинаковы. Латинский термин cum privilegio («с привилегией») напечатан на титульных страницах кембриджских изданий Книги общих молитв 1662 года (и версии Библии короля Иакова) для обозначения уставных полномочий или привилегий, в соответствии с которыми они публикуются.
Основная функция издательства Cambridge University Press в качестве King's Printer — сохранение целостности текста, продолжение давней традиции и репутации текстологического исследования и точности печати. Издательство Кембриджского университета заявило, что, будучи университетской прессой, благотворительным предприятием, занимающимся развитием образования, оно не желает искусственно ограничивать это развитие и что коммерческое ограничение посредством частичной монополии не является частью его цели. Таким образом, он дает разрешение на использование текста, а также на его лицензионную печать или ввоз для продажи в Великобритании при условии, что будет гарантировано приемлемое качество и точность. [ф]
Англиканская церковь при поддержке Общества молитвенников публикует онлайн-издание Книги общих молитв с разрешения издательства Cambridge University Press.
В соответствии с Каноном II.3.6(b)(2) Епископальной церкви (США) церковь отказывается от любых авторских прав на версию Книги общих молитв, принятую в настоящее время Конвенцией церкви (хотя текст предлагаемого редакции остаются защищенными авторским правом). [г]
анабаптист
англиканский
лютеранин
пресвитерианский
реформатский
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
СМИ от Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Данные из Викиданных
Книга общих молитв, 1662 г.: избранные аудиокниги, являющиеся общественным достоянием, на LibriVox.
