Книга общих молитв 1662 года [примечание 1] является официальной литургической книгой англиканской церкви и других англиканских организаций по всему миру. Молитвенник 1662 года, который непрерывно печатается и регулярно используется на протяжении более 360 лет, является основой для множества других изданий Книги общей молитвы и других литургических текстов. Известный как своим религиозным, так и литературным качеством, молитвенник 1662 года оказал влияние на английский язык: его использование наряду с версией Библии короля Иакова способствовало повышению грамотности с 16 по 20 век. [4]
В христианской литургии молитвенник 1662 года оказал глубокое влияние на духовность и ритуалы . Его содержание вдохновлено или адаптировано многими христианскими движениями, охватывающими множество традиций как внутри, так и за пределами англиканской общины , включая англо-католицизм , методизм , православие западного обряда и унитаризм . [5] Из-за устаревшего языка и отсутствия конкретных должностей для современной жизни молитвенник 1662 года в значительной степени был вытеснен для публичных литургий в англиканской церкви общим богослужением . Тем не менее, он остается основополагающим литургическим текстом этой церкви и большей части англиканства. [2] [6]
_(14765963641).jpg/1280px-A_Rationale,_or_practical_exposition_of_the_Book_of_common-prayer_(1722)_(14765963641).jpg)
После английской Реформации и отделения англиканской церкви от католической церкви литургии англиканства были переведены на английский язык . Книга общих молитв 1549 года , традиционно считающаяся работой Томаса Кранмера , заменила как миссалы , так и требники католического использования. [7] В основном это перевод книг Сарума , литургии представляли собой службу причастия и канонические часы утрени и вечерней песни с добавлением первого эдвардинского ординала , содержащего формы для рукоположения епископов, священников и дьяконов в 1550 году. [8] : 33 [9]
При Эдуарде VI Книга общих молитв 1552 года представляла собой радикально протестантскую литургию , большую реформатскую теологию . [10] :11 Этот процесс продолжился в издании 1559 года , после того как Елизавета I отвергла Реставрацию Марии . Издание 1559 года какое-то время было второй по распространенности книгой в Англии после Библии, благодаря акту парламента , который предписывал ее наличие в каждой приходской церкви по всей стране. [11]
Использование молитвенника 1559 года и последующая его доработка на Созыве 1563 года , в результате которого были созданы Тридцать девять статей религии и пересмотренная Книга проповедей в 1571 году, помогли укрепить англиканство как доктринально отличное от католицизма и других реформатских церквей в условиях того, что сейчас называется известное как Елизаветинское религиозное поселение . Незначительные изменения в молитвенник 1559 года были внесены в 1561 году с дополнениями к Календарю . [12]
Пуритане отвергли значительную часть Книги общих молитв , особенно элементы, сохранившиеся от использования до Реформации. Дальнейшую эскалацию напряженности между пуританами и другими фракциями в англиканской церкви привели попытки, например, Мэтью Паркера , архиепископа Кентерберийского , потребовать использования определенных облачений , таких как стихарь и рипза . [13] : 12 Пуританская фракция далее утвердила свою оппозицию литургическим формулам молитвенника в Милленарной петиции в 1603 году и на конференции в Хэмптон-Корте в 1604 году. [8] : 76 [13] : 12 В результате якобинский молитвенник был всего лишь небольшая доработка, но конференция также одобрила разработку Авторизованной версии Библии. [8] : 73 Среди наиболее заметных изменений в молитвеннике Якова было расширение сакраментальных учений Катехизиса и введение рубрики, позволяющей только «законному служителю» совершать крещение, что было описано как пример пост- Реформационный клерикализм . [14] : 85 [12] [15] : 383
Пуританская, пресвитерианская и, в конечном итоге, парламентская оппозиция молитвеннику продолжалась, в то время как молитвенник был признаком роялистских взглядов. Введение в 1637 году молитвенника под влиянием Уильяма Лауда , верховного церковного архиепископа Кентерберийского, для Шотландской церкви спровоцировало бунт, который в конечном итоге перерос в Первую епископскую войну . [16] Популярная пуританская петиция «Корень и ветвь» , представленная Длинному парламенту Оливером Кромвелем и Генри Вейном Младшим в 1640 году, пыталась ликвидировать епископство и осуждала молитвенник как « римский ». [8] : 74
После поражения фракции роялистов- кавалеров , казни Карла I и создания Содружества Англии под руководством пуританского парламента неоднократно вводились ограничения на поклонение молитвенникам, кульминацией которых стал его запрет в 1645 году и введение Директории общественного богослужения . [17] : 47 Публичное празднование в соответствии с правилами молитвенника иногда продолжалось с разной степенью осторожности: такие священники, как Джордж Булл и Джон Хакет, запоминали определенные служения, чтобы имитировать импровизированную молитву. Частное празднование молитвенника среди некоторых мирян продолжалось: Джон Эвелин записывал в своем дневнике проведение частных крещений своих детей и воцерковление своей жены согласно молитвеннику. [18] : 90–91 Другие сторонники молитвенника, в том числе Лауд, были заключены в тюрьму. Лауд был казнен в 1645 году. [8] : 75
Мэтью Рен , епископ Лаудии , запертый в лондонском Тауэре парламентариями Круглоголовыми , заметил во время своего заключения, что молитвенник «давно вышел из употребления, и ни один из пятисот» не был достаточно знаком с молитвенником, чтобы распознать любые изменения. . Несмотря на это, Рен надеялся, что сможет внести изменения, которые решат проблемы, которые сделали молитвенник таким непопулярным. [8] : 77 Это стремление к эффективному пересмотру совпало со значительным ростом интереса к англиканской литургической истории; Книга Хамона Л'Эстранжа « Союз божественных служений » 1659 года будет единственным сравнительным исследованием предыдущих молитвенников в течение некоторого времени, даже после утверждения издания 1662 года. [19] : 15
Реставрация Стюартов 1660 года положила конец пуританскому правлению и коронации Карла II . В то время как восстановленные прелаты Церкви Англии желали вернуться к литургиям молитвенников, выжившая пуританская партия нонконформистов искала меры, которые предотвратили бы возрождение молитвенника и других англиканских практик, существовавших до Содружества. Новое руководство в целом поддержало простое восстановление молитвенника 1604 года, но и лаудианцы, и пресвитериане успешно лоббировали его пересмотр. [20] : 167 Кульминацией этого диалога стала Савойская конференция 1661 года в больнице Савой в Лондоне. Из числа англиканских епископов и пуританских служителей на конференции присутствовали двенадцать представителей и девять помощников. Англиканская партия предложила скромную редакцию молитвенника 1559 года, рекламируемую как связующее звено между католической и реформатской протестантской практикой. [21] Конференция завершилась небольшими уступками пуританам, в том числе отказом от попытки удалить обручальное кольцо из брачного офиса и поощрением создания нового молитвенника. [17] : 50 [22] : xiii–xiv [примечание 2]
Лаудианский ритуалист Джон Козин бежал во времена Содружества и по возвращении в 1660 году был назначен епископом Дарема . Козин, который провел свое изгнание, изучая литургию молитвенника, подготовил компиляцию предложенных им исправлений в виде примечаний в копии 1619 года. молитвенник. Правки и примечания к этому экземпляру, известному как Даремская книга, были переведены Уильямом Сэнкрофтом в новый экземпляр, известный как «Честный экземпляр». В конечном итоге некоторые из этих правок были приняты Созывом и помещены в рукопись, известную как «Приложение к книге», поскольку она является приложением к закону, одобряющему его, а также отмеченную копию молитвенника 1636 года, известную как «Книга Созыва». [26]
Пост-пуританский парламент принял серию из четырех законов, известных как Кодекс Кларендона , чтобы помешать пуританам и другим нонконформистам занимать должности и гарантировать, что публичное богослужение проводилось в соответствии с официально утвержденными англиканскими текстами. Акт о единообразии 1662 года , принятый 19 мая 1662 года, разрешал использование молитвенника 1559 года до дня Святого Варфоломея в том же году, после чего он был заменен молитвенником 1662 года. [27] : 370 [28] Когда наступила дата 24 августа, примерно от 1200 до 2000 пуритан были изгнаны из своих приходов в результате так называемого Великого изгнания или Черного Варфоломея . [29] В 1664 году Закон о монастыре ввел наказания для любого человека старше 16 лет, если он посещает богослужение не согласно молитвеннику 1662 года. [30] Эти нонконформисты будут способствовать развитию конфессий инакомыслящих , срывая усилия англиканской церкви по обеспечению единообразного богослужения. [31] : 218
С учетом изданий 1549, 1552, 1559 и 1662 годов до 1730-х годов было выпущено более 500 тиражей Книги общей молитвы , в среднем от 2500 до 3000 экземпляров этих тиражей. Общее количество напечатанных экземпляров увеличивалось по мере совершенствования технологии; в период с 1836 по 1846 год ежегодно печаталось до полумиллиона экземпляров молитвенника 1662 года. [32] : x Именно в первые десятилетия использования издания 1662 года издательство Оксфордского университета начало печатать все большую часть от общего количества выпущенных молитвенников. [33] : 120
Некоторые первоначальные издания сохранили уже старинный черный шрифт более ранних изданий, [32] : xv хотя последний какой-либо известный английский молитвенник, написанный черным письмом, возможно, был первым фолио- изданием молитвенника 1662 года . [19] : 8 [примечание 3] Молитвенник 1662 года был среди различных текстов, напечатанных Джоном Баскервилем своим шрифтом в 18 веке. [34] Баскервиль, чьи печатные издания получили признание благодаря своему орнаменту, также сотрудничал с издательством Кембриджского университета для производства октаво- и дуодецимо молитвенников. [19] : 11 В отличие от красного и готического письма, используемого в римских Бревиариях и более ранних молитвенниках соответственно, римские шрифты были стандартными для рубрик молитвенников 1662 года. [32] : lxiii
Примерно 300 лет молитвенник 1662 года оставался практически неизмененным. Однако дополнительные дополнения появились во время ранней Реставрации Стюартов. Среди них были полемические покаянные кабинеты за Пороховой заговор и казнь Карла I, а также кабинет благодарения после Великого лондонского пожара 1666 года . [8] : 103 [примечание 4] Вскоре после начала использования молитвенника 1662 года отсутствие отделений для определенных событий вынудило Англиканскую церковь отдельно принять формы для этих служб. Среди них была упрощенная форма освящения церквей , одобренная созывом в 1712 году в результате отклонения должности Косина в Лаудиане и необходимости освятить 50 новых церквей в Лондоне. Когда Яков II Английский стал преемником Карла II, возникла необходимость возродить коронационную службу , которой пользовались Елизавета, Яков I и Карл I. [20] : 168
Если Карл II симпатизировал католикам, то Яков II был открыто практикующим католиком. Оба отдавали предпочтение практикам, которые еще больше исключали нонконформистов. [36] : 61 Изгнание Якова II и прибытие голландских кальвинистов Вильгельма III и Марии II во время Славной революции в 1688 году привели к большей нормализации отношений с партиями несогласных. [31] : 219 Наряду с этими мерами Вильгельм III одобрил создание комиссии по улучшению отношений англиканской церкви с нонконформистами. Одной из задач комиссии было одобрение «изменений и дополнений к литургии» по широтному принципу . [36] : 61 Под руководством Уильяма Ллойда , тогдашнего епископа Вустера , и деканов Эдварда Стиллингфлита , Саймона Патрика и Джона Тиллотсона (последний стал архиепископом Кентерберийским) в 1689 году был выпущен переработанный молитвенник. Литургия Понимания так и не была одобрена, поскольку политика терпимости по отношению к нонконформистам, кодифицированная Законом о терпимости 1688 года , считалась достаточной. Содержание «Литургии постижения» не было опубликовано до тех пор, пока парламент не приказал напечатать ее в 1854 году. [37]
Попытки пересмотреть молитвенник распространялись на протяжении всего XIX века. Брошюры, содержащие предложения о таких изменениях, были опубликованы десятками в течение 1850-х и 1860-х годов, но не имели никакого формализованного эффекта. Точно так же внутренние попытки англиканской церкви изменить молитвенник привели лишь к исключению молитв «Порохового заговора» и созданию общего офиса для празднования дня вступления на престол правящего монарха. Комитет 1877 года потратил 15 лет, пытаясь улучшить пунктуацию молитвенника 1662 года, но в конечном итоге не предпринял никаких действий. [8] : 103
Поскольку Британская империя продолжала расширяться за пределы Британских островов , молитвенник 1662 года утешал тех, кто мигрировал за границу. [39] : 154 Для тех, кто отправляется в дальние путешествия на борту кораблей, молитвенник содержал пастырские положения с формами молитвы, которые можно было использовать в море. [40] Молитвенник 1662 года также был создан с осознанием того, что в будущем он будет использовать эти территории за пределами Англии, как в качестве пастырского, так и миссионерского текста: форма крещения для взрослых была введена частично для решения проблемы увеличения «крещения туземцев в наши плантации», как описано в предисловии молитвенника 1662 года. [41] : 10
По главным образом академическим причинам молитвенник 1549 года был переведен на латынь ; были некоторые обычаи среди ирландских священников, знавших только гэльский и латынь. Такие латинские переводы продолжились в молитвеннике 1662 года с многочисленными изменениями и введением греческого перевода. [42] [43]
Более практичные переводы родились из народной традиции молитвенника, получившей дальнейшее развитие и защиту в «Тридцати девяти статьях», которые стали рассматриваться как широкое одобрение перевода и инкультурации . [44] : 274 Первым изданием на испанском языке был перевод якобинского молитвенника с латинского издания 1604 года, выполненный бывшим доминиканцем Фернандо де Тексада. Первый опубликованный перевод молитвенника 1662 года, без порядкового номера , был в 1707 году в издании, переведенном доном Феликсом Энтони де Альварадо, лондонским посланником испанских купцов. Издание 1715 года, включавшее порядковый номер на латыни и предисловие, призывающее испанцев поклоняться на родном языке, привело к включению этого тома в католический список запрещенных текстов . Следующий перевод был опубликован в 1821 году. [15] : 483.
В Северной Америке молитвенник 1662 года был переведен на несколько индейских языков . Первым был ирокез в 1715 году, [32] : 749, за ним последовали алгонкинские языки в британской колониальной Канаде и Тринадцати колониях , часто возглавляемые местными властями и поддерживаемые печатными изданиями Общества по распространению христианских знаний . [45] [46] : 330–335 Эдмунд Пек , миссионер Церковного миссионерского общества среди инуитов , был первым, кто перевел молитвенник на язык инуктитут (тогда известный как эскимосский ) в 1881 году. Дальнейшие переводы молитвенника 1662 года и позже Впоследствии были опубликованы канадские издания. [47]
В XIX веке английские, канадские и американские миссионеры осуществили несколько различных переводов англиканских литургий на несколько китайских языков. Эти переводы были использованы при создании молитвенника для Святой Католической церкви Китая , союза англиканских миссионерских юрисдикций, действовавшего с 1912 года до победы Коммунистической партии Китая в гражданской войне в Китае в 1949 году . В конце концов, в 1957 году Гонконгский Шэн Кун Хуэй представил молитвенник, созданный на основе предложенных молитвенников 1662 и 1928 годов . [48] : 397–398
Влияние Оксфордского движения , ритуального и англо-католического движения, начало которому положила серия трактатов , впервые опубликованных в 1833 году, продолжалось и после Первой мировой войны , а в межвоенный период возникло желание пересмотреть молитвенник 1662 года в соответствии с социальными потребностями. изменения. [49] : 18 англо-католиков, в частности, агитировали за пересмотр еще до войны. В 1906 году группа из пяти епископов англиканской церкви во главе с Джоном Вордсвортом , епископом Солсбери , и при поддержке богослова Уолтера Фрера встретилась, чтобы обсудить, какие украшения и облачения разрешены рубриками молитвенника 1662 года. Их публично опубликованный в 1908 году консенсус заключался в том, что риза разрешена, что вызвало гнев, который привел к тому, что Верхняя палата созыва одобрила менее позитивную резолюцию в 1911 году. Также в 1911 году Фрер опубликовал «Некоторые принципы литургической реформы» . Этот текст побудил Рэндалла Дэвидсона , архиепископа Кентерберийского, утвердить создание консультативного комитета для обсуждения пересмотра. [50] : 240
Собрание, состоящее из членов англо-католической и евангелической партий, впервые встретилось в 1912 году. В годы войны некоторые из практик, которых добивались англо-католики, такие как сохранение Евхаристии , были допущены к подозрению евангелического крыла. Приобретя опыт войны, многие священнослужители заявили о возросшей потребности в пересмотре. Эти усилия впервые достигли кульминации в NA 84 в феврале 1923 года, который наиболее точно соответствовал желаниям англо-католиков и отошел от издания 1662 года. [50] : 240–241 [примечание 5] Публикация NA 84 вызвала три отдельных неофициальных предложения в 1923 и 1924 годах. [52] Стойкий традиционалистский Англо-католический союз английской церкви (ECU) опубликовал свое собственное предложение, «Зеленую книгу». ", в 1923 году в соответствии с выводами процесса внутренней ревизии 1922 года, в результате которых были удалены многие нелитургические элементы молитвенника 1662 года, которые они сочли анахроничными. [53] Более ограниченные изменения были подготовлены более либеральными англо-католиками под руководством Уильяма Темпла в «Серой книге» 1923 года и умеренными англо-католиками из Клуба Алкуин в «Оранжевых книгах» 1923 и 1924 годов. [52] [примечание 6] Наряду с этими усилиями евангелисты все чаще полностью не одобряли пересмотр. [50] : 241
Пересмотр продолжался до 1927 года, когда была создана «Зеленая книга» Национальной ассамблеи англиканской церкви . Сторонники предложенного молитвенника отметили, что он послужит лишь альтернативой изданию 1662 года, а не полностью заменит его, как это произошло в других местах. [54] : 6–7 Этот текст был представлен в Палату общин в соответствии с требованиями закона, где он был отклонен в декабре 1927 года после того, как коалиция консервативных лоялистов англиканской церкви и нонконформистов не смогла преодолеть как оппозицию, так и воздержание католических парламентариев. Среди сторонников одобрения был Уинстон Черчилль , который подтвердил протестантскую ортодоксальность англиканской церкви, в то время как оппоненты считали предложенный текст слишком снисходительным к «недисциплинированности и католицизму». [50] : 242 Вторая попытка, с некоторыми незначительными изменениями, также потерпела неудачу в 1928 году. Последующее использование текста, хотя и не было одобрено, привело к более поздним изданиям. [55] [примечание 7]
После провала текста 1928 года в последующие десятилетия появился широкий спектр новых концепций того, как должны выглядеть и выполнять литургии. Такая широта идей во многом была результатом литургического движения . Литургисты англиканской церкви, такие как А. Г. Хеберт, настаивали на «обновлении» приходских литургий в межвоенный период, причем их идеи оставались популярными до 1960-х годов. [56] : 362 англикана после Второй мировой войны как англо-католического, так и евангелического направления добивались литургических реформ, включая пересмотр молитвенников. [57] : 232
В конечном итоге было принято постепенное добавление альтернативных литургий. Возможно, это была попытка обойти процесс, который потребовался бы для полной замены молитвенника 1662 года, тот же процесс, который привел к отклонению предложений 1927 и 1928 годов; [55] В 1965 году англиканская церковь приняла Закон об альтернативных и других службах, разрешающий эти альтернативные литургии. [58] Первый, «Альтернативные услуги», серия 1 , был опубликован в 1966 году и во многом был похож на текст, предложенный в 1928 году. [59] Серия 2 содержала традиционный язык молитвенников, но имела новый порядок обрядов. Серия 3 была первым набором, в котором использовался модернизированный язык. До этого момента эти альтернативы печатались в буклетах, но в 1974 году публикация книг на скамье в полном переплете была разрешена Законом о поклонении и доктрине . Эта же мера также навсегда позволила церкви проводить альтернативные литургии при условии, что церковь будет постоянно защищать молитвенник 1662 года. [58] В 1980 году была опубликована Альтернативная служебная книжка . [60] : 265 Принятие этих новых обрядов привело к нескольким неудачным попыткам Палаты лордов ограничить альтернативные тексты, включая требования о том, чтобы приходы совершали определенную часть своих литургий в соответствии с молитвенником 1662 года. [60] : 266
Лекционарий был предметом споров; Англиканская церковь выступила против трехлетнего римского воскресного лекционария после II Ватиканского собора, несмотря на его экуменический прием, и вместо этого одобрила двухлетний лекционарий в конце 1960-х годов. Этот двухлетний цикл был отражен в Альтернативной служебной книжке ; новый ежедневный римский лекционарий также был одобрен для использования в Альтернативном богослужебном справочнике . В конечном счете, модифицированная форма римского воскресного лекционария, трехлетний пересмотренный общий лекционарий , была одобрена Англиканской церковью. [61] : 256
В 2000 году под названием Common Worship был опубликован новый сборник утвержденных англиканской церковью литургий . Однако из-за разнообразия вариантов различных должностей в тексте часто печатается не каждая литургия, а только те, которые соответствуют предпочтениям и потребностям различных общин. Среди утвержденных должностей в Общем богослужении есть отделение Причастия 1662 года, которое в тексте считается альтернативой. Предпочтение общему богослужению и сокращение числа приходов, использующих молитвенник 1662 года, побудили такие группы, как Общество молитвенников , спонсировать использование издания 1662 года, причем с некоторым успехом. [60] : 266
Всего изменений и дополнений к молитвеннику 1662 года по сравнению с предыдущим изданием было оценено в 600. Среди них было новое предисловие. Предисловие было частью оригинального утвержденного текста 1662 года и было написано Робертом Сандерсоном , епископом Линкольна . [62] В предисловии подробно описывается характер пересмотра: многие из них включают в себя усовершенствования указаний для служителей, изменения устаревшего словоблудия, изменения в переводе Священного Писания и различные добавления новых должностей. Это предисловие сохранилось в молитвеннике 1962 года, который до сих пор используется Англиканской церковью Канады . [63] Также литургии предшествует предисловие молитвенника 1549 года, озаглавленное «О служении Церкви» в молитвеннике 1662 года. [64]
Тридцать девять статей , хотя они и не были напечатаны в первоначальном молитвеннике 1662 года и технически не являются его частью в настоящее время, впервые были официально включены в 1714 году . Девять статей добавляется в качестве префикса к статьям. [66]
Все Псалмы включены в молитвослов. Псалтырь , включенный в молитвенник 1662 года, представляет собой перевод Великой Библии , переведенный Майлсом Ковердейлом , который использовался начиная с молитвенника 1549 года и аналогичным образом использовался в других молитвенниках и далее. [67] [68] Однако авторизованная версия Библии (часто известная как версия короля Иакова) была выбрана для лекций Нового Завета в молитвеннике 1662 года . [13] : 39
Священник должен произнести одну из двух молитв монарху, прежде чем произнести молитву дня. [65] : 127 Сборники часто следовали моделям, установленным в молитвеннике 1549 года, причем многие из них были переводами григорианского или сарумского сборников для определенного дня или праздника. Однако иногда были дополнения и удлинения этих молитв. В других сборниках были конечные славословия, которые обычно не включались в печатные издания, поскольку они были широко известны. Если эти окончания еще не были включены в сборник, они были неявно удалены из-за включения в молитвенник 1662 года слова «Аминь» в качестве конечной точки в конце каждого сборника. В молитвенник 1662 года были введены три новых сборника. [13] : 40–41
Анафора , или евхаристическая молитва , следует образцу, установленному Кранмером в 1552 году: [69] : 180 [70] : 116.
Черная Рубрика была введена в молитвенник 1552 года как изложение евхаристического богословия , предписывающее, чтобы преклонение колен перед освященной Евхаристией было «символом смиренного и благодарного признания благ Христа», а не наводило на мысль о «реальном и существенном «изменение, которое можно было бы истолковать как пресуществление . Рубрика была исключена из молитвенника 1559 года. [62] В конечном итоге даже стояние на коленях стало более редкой практикой, против которой особенно выступали пуритане. [8] : 50 Молитвенник 1662 года вновь включил Черную Рубрику, хотя и с поправками. В измененной версии 1662 года эта рубрика была пересмотрена, чтобы запретить рассматривать освящение Евхаристии как «телесное» изменение, что допускает ограниченное богословие реального присутствия . [71] Закон об испытаниях 1673 года требовал, чтобы служители англиканской церкви отвергли пресуществление. [31] : 218–219.
К 1714 году стандартной практикой было празднование Святого Причастия по воскресеньям, начиная с 9:45. [22] : 165 Служба причастия, хотя и не была предпочтительной воскресной службой до Первой мировой войны, все же пользовалась большим уважением. [65] : 126 Комитет по молитвенникам Ламбетской конференции 1958 года рекомендовал псалмы для вступительного и постепенного периода ; метрические гимны также были общеприняты для обеих частей отделения Причастия. [72]
Молитвенник 1662 года сохранил многие элементы из Ежедневного офиса 1552 года с добавлением государственных молитв после утренних и вечерних молитв. [73] : 454 Молитвы за государство и королевскую семью можно найти в избирательных правах , сборниках и ектениях . [65] : 127 [примечание 8] Литания в основном была написана Кранмером в «Увещевании и ектении» 1544 года . [75] Были и другие дополнения к периодическим молитвам и благодарениям. Была добавлена вторая молитва во время смерти и две молитвы Эмберской недели , в том числе одна, впервые включенная в шотландский молитвенник 1637 года. [13] : 80
В молитвеннике 1662 года была введена рубрика, позволяющая произносить гимн по завершении Daily Office и перед государственными молитвами. Эти гимны были получены из латинских мотетов и вдохновили новый интерес к англиканской церковной музыке . Гимны стали стандартной чертой английских соборов и коллегиальных церквей , где хоры были стандартными, что еще больше отличало публичное чтение Daily Office в этих местах от приходской практики. [76]
К 1714 году стандартной практикой было празднование воскресной утренней молитвы, начинавшейся в 10 часов утра. [22] : 165 Утренняя молитва была доминирующим выбором воскресной службы перед Святым Причастием в начале 20 века. [77] : x К этому моменту, однако, «Ежедневный офис» молитвенника 1662 года подвергся критике как недостаточно отражающий стремление Реформации к публичному празднованию канонических часов. [73] : 455–456
Помещения для крещения в молитвеннике 1662 года были частично подготовлены в ответ на возникновение анабаптистерства . Форма крещения «для тех, кто в более зрелые годы» была подходящей не только для тех, кто обратился в христианство в колониях, но и для тех, кто принадлежал к традициям и конфессиям, которые не практиковали ранее нормативное крещение младенцев . [32] : 211 Рубрика, предшествующая публичному крещению, была изменена, чтобы удалить намек на предпочтение проведения публичных крещений исключительно между Пасхой и Пятидесятницей , и было добавлено благословение купели для крещения . [13] : 93
Благодарственная молитва после Причастия во время евхаристического совершения была добавлена к Молитвенным формам для использования на море, что предполагает несакраментальное толкование молитвы, поскольку морские молитвы предназначались для использования капитанами кораблей перед командой. . [70] : 116–117
Ритуал очищения женщин после родов, называемый « Воцерковлением женщин» , возник из закона левитов и был взят из практики Сарума. Изменения молитвенника 1662 года по сравнению с версией 1559 года включали перефразирование предыдущей рубрики, замену Псалмов 116 и 127 на Псалом 121 и введение слова «Помолимся» перед Кирией в зеркале Daily Office. [13] : 96
Супружеский офис молитвенников 1662 года изменил правила прежней практики Сарума и молитвенников, позволив совершать его независимо от офиса причастия. [13] : 99 Брачный офис 1662 года остается законным вариантом заключения браков в англиканской церкви, и недавно была принята модифицированная форма, известная как « Альтернативные службы: первая серия» , которая также частично заимствована из предложенного в 1928 году молитвенника. [78] [59] Как и в предыдущих английских молитвенниках и в отличие от средневековых английских обычаев, обручальное кольцо помещается на левую руку. [79]
Порядковый номер 1662 года мало изменился по сравнению с формой, найденной в первом эдвардинском ординале , с удалением рубрик для некоторых облачений в 1552 году, среди наиболее примечательных. Однако до 1662 года текст представлял собой отдельную книгу. В 1662 г. к остальной части молитвенника был добавлен ординал и были внесены еще несколько существенных дополнений в литургии рукоположения и рукоположения пресвитеров и епископов. [8] : 3 Эти дополнения подчеркивали роль священника и епископа в отличие от богословия пуритан и пресвитериан. [13] : 110–111 Новая версия Veni Creator Spiritus , представленная в порядковом номере 1662 года, была произведена Козином взамен версии 1550 года. [80]
Изменения в предисловии к ординалу, внесенные в 1661 году, были внесены, чтобы отличить англиканское служение от тех форм, которые появились при Содружестве. [35] : 662–663 Молитвенник 1662 года для рукоположения священников завершается акцентом на роли проповеди, придерживаясь богословия ординала 1550 года. [81] Кроме того, минимальный возраст для кандидатов в диаконат был увеличен с 21 до 23 лет, и, исправляя упущение, сделанное в 1552 году , эти кандидаты должны были быть «прилично одеты» в облачения. [35] : 663
Молитвенник 1662 года считается внесшим значительный вклад в современный английский язык: по количеству распространенных цитат он уступает только Библии, согласно данным Оксфордского словаря цитат . [82] Книга также стала считаться знаком английской национальной идентичности. Историк Брайан Каммингс описал молитвенник как иногда «манящий к заветной английской стороне, стереотипно представленной дождем или живыми изгородями, стенами из сухого камня или домами с террасами , «Краткой встречей» или «Уоллесом и Громитом ». [32] : х
Роуэн Уильямс , тогдашний архиепископ Кентерберийский, отметил в 2005 году значительное влияние, которое молитвенник 1662 года оказал на английский язык и литературу в частности. Он также описал молитвенник как «не столько выражение фиксированного доктринального консенсуса», сколько «создание доктринальной и религиозной атмосферы». [83] Именно эта гибкость, признанная в предисловии 1662 года, которую епископальный епископ США XIX века Уильям Стивенс Перри предположил, дала оправдание пересмотрам и изменениям его церкви. [46] : 474
После своего обращения из англиканской церкви в католическую церковь английский писатель и критик Г.К. Честертон в 1935 году написал о молитвеннике 1662 года как о «шедевре протестантизма. Это больше, чем о творчестве Мильтона ». Честертон одобрял молитвенник как лучший, когда он меньше всего отклонялся от католицизма, считая его не протестантским текстом, а «последней католической книгой». [84]
Глобальная конференция англиканского будущего , ассамблея консервативных англиканцев, на своей первой встрече в 2008 году опубликовала Иерусалимскую декларацию. Помимо перечисления консервативных ценностей, в декларации молитвенник 1662 года оценивался как «истинный и авторитетный стандарт поклонения и молитвы, который следует перевести и адаптированы к местным условиям для каждой культуры». [85] [86]
Супружеская служба молитвенника 1662 года тонко упоминается в романе Джейн Остин 1813 года « Гордость и предубеждение» , в котором обоснование предложения г-на Уильяма Коллинза Элизабет Беннет дано в манере, пародирующей три пункта, данные в молитвеннике для цель брака. [7] Отец Остин, Джордж Остин , был настоятелем прихода англиканской церкви. По оценкам, в своем регулярном чтении литургий и молитв из молитвенника 1662 года Остин произнесла « Отче наш» не менее 30 000 раз. [87]
События в романе Шарлотты Бронте 1847 года «Джейн Эйр» известны своим соответствием датам конкретных уроков в молитвеннике 1662 года. Сестры Бронте были дочерьми Патрика Бронте , священнослужителя англиканской церкви, который руководил сестрами в режиме молитвы, указанном в молитвеннике. Среди дат, которые, как считается, намеренно включены в «Джейн Эйр» , чтобы намекнуть на уроки этого дня, — 5 и 6 ноября, дни, которые знаменуют улучшение судьбы главного героя . В эти дни два урока Экклезиастика соответствуют темам открытия Джейн своей истинной личности. [88] Экземпляр молитвенника 1662 года, сделанный Шарлоттой Бронте, подаренный ее будущим мужем Артуром Беллом Николлсом и позже приобретенный Фрэнсисом Дженкинсоном , находится в специальных коллекциях библиотеки Кембриджского университета . [89]
Популярная фраза « Дорогие возлюбленные » связана с браком в рамках множества религиозных традиций. Хотя эта фраза была введена в английский язык переводом греческого слова ἀγαπητός ( agapétos ) Уильямом Тиндейлом для написания им Библии , а также последующими версиями, созданными Майлсом Ковердейлом, эта фраза приобрела популярность после ее включения в молитвенник 1662 года. Возможно, наиболее известен своим появлением в супружеском служении, он также появляется в утренней и вечерней молитве как часть наставлений действующего служителя прихожанам и посещения больных. В чине погребения появляется несколько измененная формулировка: «возлюбленные братья мои». [90] [91]
После неудачного молитвенника 1637 года и до Славной революции у Шотландской церкви не было официального молитвенника, и литургии в основном проводились в стиле низкой церкви . Вильгельм III установил пресвитерианство как веру Шотландской церкви в 1690 году, оставив упраздненных шотландских епископалов искать печатные издания молитвенника 1662 года, чтобы продолжить свое богослужение. Английские церковники и издательство Оксфордского университета согласились, укрепив его в качестве предпочтительного варианта среди первых шотландских епископальных членов, не присяжных заседателей . [13] : 122 К первым десятилетиям 18 века некоторые шотландские епископалы искали служебник, который заменил бы популярный молитвенник 1662 года. Некоторые шотландские критические замечания в адрес молитвенника 1662 года были вызваны его отклонением от четырех « примитивных » практик, которые богословы, не причиняющие вреда, называли «обычаями». Это были призывание Святого Духа при освящении, Жертвенная молитва, заупокойные молитвы и смешанная чаша . [92] : 59
Образовавшаяся в 1718 году Неприсяжная должность [примечание 9] ввела эпиклезис , или призывание Святого Духа над хлебом и вином во время молитвы освящения, что является отражением западносирийского и византийского влияния. [13] : 122 [93] : 53 Эпиклеза останется отличительной чертой местных шотландских литургий, особенно по мере того, как росло влияние литургических практик древнего Иерусалима . [92] : 16 Молитвенник 1662 года снова получит предпочтение перед местными шотландскими литургиями в 19 веке, но будет официально заменен в 1912 году, когда Шотландская епископальная церковь утвердила полный местный молитвенник. [примечание 10] Однако, поскольку молитвенник 1662 года оказался все еще популярным, его отделение причастия было сохранено как в шотландских молитвенниках 1912 года, так и в 1929 году . [94] : 21–22
Независимость Соединенных Штатов после американской войны за независимость привела к независимости Американской Епископальной Церкви . Его первый местный епископ, Сэмюэл Сибери , был рукоположен членами шотландской епископальной церкви. Таким образом, первый молитвенник Епископальной церкви, утвержденный в 1789 году и опубликованный в 1790 году, в значительной степени представлял собой адаптацию молитвенника 1662 года с изменением или удалением некоторых государственных молитв с добавлением шотландских элементов в отделение причастия. [13] : 123 [95]
До объединения королевств Ирландии и Великобритании Актом о союзе 1800 года и создания Объединенной церкви Англии и Ирландии в 1801 году Ирландская церковь была отдельной церковью. Несмотря на это, в 1666 году Ирландская церковь приняла английский молитвенник 1662 года. До унии молитвенник Ирландской церкви претерпел незначительные изменения, в том числе место для посещения заключенных, утвержденное в 1711 году и добавленное в 1721 году. [20] : 169–170 В течение всего периода существования единой церкви до разделения 1871 года. использовались версии молитвенника 1662 года, утвержденные в Англии, без ирландских модификаций. В 1878 году его заменил местный ирландский молитвенник. [96]
На протяжении XIX века англиканские конфессии в регионах, где не было присутствия британской империи, разрабатывали свои собственные издания молитвенника, часто на основе издания 1662 года. Родной молитвенник был разработан Испанской реформатской епископальной церковью в 1881 году. Его структура соответствовала структуре молитвенника 1662 года и частично представляла собой перевод этого текста с дополнениями из Мосарабского обряда и других средневековых источников. Большинство мосарабских влияний были введены как дополнения или варианты к литургии 1662 года. [15] : 384 Англиканская церковь в Японии ( японский :日本聖公会, латинизированный : Nippon Sei Ko Kai , NSKK) возникла в результате миссионерских усилий как Епископальной церкви США, так и англиканской церкви, и эти две группы оказали влияние на молитву 1878–1895 годов. процесс редактирования книги. Первоначальное издание «Книги общих молитв NSKK» во многом было заимствовано из молитвенников 1662 года и Америки 1789 года и, если оно отклонялось от этих двух моделей, предлагало их литургии в качестве альтернативы. [97] : 393
Молитвенник 1662 года оставался важным фактором в богослужении и процессах пересмотра в англиканской общине, но англо-католические модели отделения причастия доминировали с 1920-х по 1960-е годы. Однако были ограниченные исключения. Церковь провинции Южная Африка (теперь известная как Англиканская церковь Южной Африки) экспериментально адаптировала предложенный Уолтером Фрером в 1911 году обряд в 1924 году и формально в качестве альтернативы молитвеннику 1662 года в 1929 году. [57] : 231– 232 Эта деноминация позже приняла молитвенник, во многом основанный на молитвеннике 1662 года в 1954 году . из-за участия евангелической фракции, а не англо-католической гегемонии, в 1960 году был одобрен новый молитвенник. [примечание 12] Аналогичная расширенная программа привела к утверждению в 1959 году и принятию в 1962 году нового канадского молитвенника . [57] : 232
Хотя значительная часть англиканских литургий более позднего 20-го века уклонялась от кранмерианского образца евхаристической молитвы, версия 1662 года часто сохранялась как вариант. [69] : 180 Одним из таких примеров является « Молитвенник для Австралии» Англиканской церкви в Австралии , изданный в 1995 году , который содержит пять евхаристических молитв, включая модернизированную версию обряда 1662 года. [61] : 257 [примечание 13] Церковь в Уэльсе , которая долгое время избегала серьезных отклонений от молитвенника 1662 года, приняла скромную редакцию молитвенника 1984 года . Однако с конца 1980-х годов Церковь в Уэльсе проводила энергичные литургические эксперименты и обогащение. Его молитвенник 2004 года содержит семь евхаристических молитв, некоторые из которых более или менее основаны на образце 1662 года. [103] : 426–430
И Реформатская епископальная церковь в США и Канаде, и Свободная церковь Англии в Соединенном Королевстве используют молитвенники, по крайней мере частично заимствованные из молитвенника 1662 года. В то время как нынешний молитвенник Реформатской епископальной церкви 2003 года включает предисловие, описывающее его происхождение от молитвенника 1662 года, издания 1874, 1930 и 1963 годов были более тесно основаны на реформированном английском языке 1552 года и предложенных молитвенниках США 1785 года. [105] : xii [106] : 219 [примечание 14] Один из первых епископов реформатской епископальной церкви Чарльз Эдвард Чейни писал, что в молитвеннике 1662 года «в молитвенник было внесено не менее шестисот изменений, каждое что делало ее все менее и менее протестантской литургией, которую завещал Эдуард VI». Чейни также поддержал повторное введение «Черной рубрики» в молитвенник реформатской епископальной церкви. [109] Молитвенник Свободной церкви Англии 1956 года аналогичным образом удаляет или добавляет объяснение «конкретных фраз и выражений» молитвенника 1662 года, которые «предоставляют, по крайней мере, правдоподобное основание для учения и практики жреческой и романизирующей партии ». [110]
Англиканская церковь в Северной Америке , деноминация, основанная в 2009 году в основном общинами, входившими в состав Англиканской церкви Канады или Епископальной церкви США, устанавливает молитвенник 1662 года в качестве «стандарта англиканской доктрины и дисциплины». который предшествовал ему, как стандарт англиканской традиции богослужения». [111] Когда Англиканская церковь в Северной Америке выпустила свою Ординалическую и супружескую канцелярию соответственно в 2011 и 2015 годах, молитвенник 1662 года был назван основой для обоих. [112] [113] Церковная Книга общих молитв 2019 года содержит евхаристическую литургию, Стандартный англиканский текст, который в основном заимствован из молитвенника 1662 года, посвященного Святому Причастию, а также тех, кто присутствует в последующих молитвенниках. [114] : 104 «Издание на традиционном языке» молитвенника 2019 года, выпущенное членами епископальной епархии Форт-Уэрта , было посвящено ACNA в июне 2022 года. [115] Книга была предназначена для перевода молитвенника 2019 года на елизаветинский английский язык с использованием языка молитвенника 1662 года «там, где это возможно» и заменой «Новой Ковердейлской Псалтири» издания 2019 года на аналогичный Ковердейлской Псалтыри из американских американских 1662 и 1928 годов. молитвенники. [116] : XI
В 2021 году издательство InterVarsity Press опубликовало «Книгу общих молитв 1662 года: международное издание» , нецерковную редакцию молитвенника 1662 года. Помимо модернизации синтаксиса и орфографии, некоторые элементы, такие как государственные молитвы, были взяты из других англиканских молитвенников, в первую очередь молитвенника Епископальной церкви США 1928 года и молитвенника Ганана 1960 года. [117] Хотя этот текст не был разработан англиканской конфессией, он получил международную поддержку со стороны отдельных англиканских епископов и священников. [118] [119]
В 1980 году Папа Иоанн Павел II утвердил пастырское положение , согласно которому духовенство Епископальной церкви США, в том числе уже состоящее в браке, могло быть принято в Католическую церковь. После католического рукоположения им будет разрешено совершать литургии, во многом основанные на англиканской традиции. Это положение привело к тому, что Священная Конгрегация Таинств и Божественного поклонения в 1983 году начала работу над литургией « англиканского использования » для использования католической церковью. В результате была создана Книга Божественного поклонения , впервые опубликованная в 2003 году, текст, содержащий две формы Мессы и Канонические часы основаны непосредственно на молитвеннике США 1979 года . [120] [121]
В 2009 году Бенедикт XVI издал апостольскую конституцию Anglicanorum coetibus , которая установила личные ординарии для бывших англиканцев в католической церкви и расширила разрешения на англиканское использование литургии на территориях, регулярно использующих традицию английских молитвенников. « Обычай Богоматери Уолсингемской» , ежедневная книга, разработанная на основе английской традиции молитвенников для Личного Ординариата Уолсингемской Богоматери в Соединенном Королевстве, была опубликована к 350-летию молитвенника 1662 года. [122] Молитвенник 1662 года обеспечивает основу для утренней молитвы и вечерней молитвы в издании « Божественное богослужение: ежедневный офис: издание Содружества» 2021 года , которое заменило обычный для использования Личным ординариатом Богоматери Уолсингемской и Личным ординариатом Богоматери Уолсингемской. Южный Крест , базирующийся в Австралии. [123] Хотя молитвенники Епископальной церкви США оказывают доминирующее влияние на базирующийся в Северной Америке Личный Ординариат Кафедры Святого Петра , ее первый епископ Стивен Дж. Лопес заявил, что молитвенник 1662 года «по-прежнему остается авторитетной версией». ". [6]
Литургии молитвенника, особенно его Святое Причастие и Ординал, были рассмотрены с восточно-православной точки зрения Джулианом Джозефом Овербеком в 1869 году, при этом Русская Православная Церковь , а затем и Греческая Православная Церковь официально одобрили оценку Овербека. Высокопоставленный епископ Русской Православной Церкви в США Тихон подал просьбу о возможной адаптации молитвенника Епископальной Церкви США 1892 года для использования епископальными священниками, входящими в Русскую Православную Церковь. В ответе Русского православного синода 1904 года на проверку молитвенников Епископальной церкви США 1662 года и более поздних версий были обнаружены недостатки в манере и богословии литургий, хотя и открылись возможности для разрешения пересмотренной версии. [124] [125]
Литургия святителя Тихона — это православная редакция Книги общей молитвы евхаристической литургии западного обряда . Хотя Тихон, который позже стал Патриархом Московским и был канонизирован в Восточной Православной Церкви, не проводил и не одобрял литургию напрямую (впервые она была одобрена Антиохийским викариатством Западного обряда в 1977 году), литургия названа в его честь. [126] Хотя эта литургия во многом заимствована из традиции молитвенников США, на нее есть влияние, восходящее к молитвеннику 1662 года. По состоянию на 2012 год примерно от тридцати до сорока процентов приходов Антиохийского западного обряда использовали Литургию Святого Тихона, а остальные использовали Литургию Святого Григория, пересмотренную мессу римского обряда . Православие из англиканства, лично знакомое с молитвенником 1662 года, выступило против западного обряда, но сохранило английский лексикон 17-го века для своих переводов Праздничной Минеи и Постного Триоди . [5] : 3, 7 [обновлять]
Джон Уэсли , будучи священнослужителем англиканской церкви, основал возрожденческое движение методизма в 18 веке. Помимо проповеди и социальной защиты, Уэсли предпринял ряд литургических изменений, чтобы поддержать своих собратьев-методистов. Уэсли был сторонником англиканской литургии, заявив в 1784 году в молитвеннике 1662 года, что, по его мнению, «в мире нет литургии, ни на древнем, ни на современном языке, которая дышала бы более твердым, библейским, рациональным благочестием». [127] Чтобы дать возможность ранним методистам продолжать посещать литургии англиканской церкви в соответствии с молитвенником 1662 года, первые методистские службы проводились вне стандартных церковных часов по воскресеньям и состояли в основном из нелитургических проповедей, чтения Священного Писания и молитвы. Эти мероприятия часто включали перефразирование или части англиканского литургического материала, разоблачая приверженцев методистов, не принадлежащих к англиканской церкви, молитвеннику 1662 года. [128]
Несмотря на свою любовь к молитвеннику, Уэсли хотел скорректировать его литургии и рубрики, чтобы максимизировать евангелизацию и лучше отразить его взгляд на библейские и ранние апостольские практики. [128] Обычно они принимали форму сокращений, таких как « Воскресная служба методистов в Северной Америке с другими периодическими службами» . [127] Уэсли подготовил «Воскресную службу» в 1784 году от имени методистов в недавно основанных послереволюционных Соединенных Штатах как сокращение молитвенника 1662 года. Эти литургии были дополнены изданиями более ранних работ Уэсли, включая Сборник псалмов и гимнов 1741 года . [129]
Среди недовольств Уэсли по поводу молитвенника, высказанных в эссе 1755 года в поддержку сохранения членства в англиканской церкви, были включение Афанасийского символа веры , спонсоров при крещении и «существенное различие» между епископами и пресвитерами. На воскресной службе 1784 года он убрал обряды частного крещения, посещения больных, службы присоединения и другие. Чтения из апокрифов были удалены полностью, за исключением одного чтения из Товита . [129] Также были удалены ссылки на «Книги проповедей» , «Черную рубрику» и праздники святых. [127] Сохраненные и дополняющие литургии были изменены Статьи Религии , полученные из стандартных 39 Статей в молитвеннике 1662 года. [130] На литургию Уэсли оказали влияние пуритане и работа Сэмюэля Кларка по изменению молитвенника 1662 года, составленного и реализованного Теофилом Линдси для его общины в часовне на Эссекс-стрит . Уэсли был также знаком с попытками Ричарда Бакстера одобрить более реформированную литургию на Савойской конференции и позднее в 1689 году Литургию Понимания . [129]
Хотя некоторые более поздние методисты, в том числе основатель Примитивной методистской церкви Хью Борн , сочли молитвенник 1662 года слишком папистским , методистская литургия продолжала формироваться под влиянием молитвенника после смерти Уэсли. [131] [примечание 15] Британская методистская церковь Уэсли разработала свою собственную книгу богослужений «Публичные молитвы и службы» 1882 года , основанную непосредственно на Книге общих молитв, а не на редакциях Уэсли. В книге 1882 года использовались «Утренняя молитва», «Литания» и «Святое причастие» из издания 1662 года. Воскресная служба 1784 года была переработана и переиздана в Англии примерно 45 раз, иногда как еще более сокращенный Порядок совершения Таинств . Воскресная служба , созданная на основе издания 1662 года, осталась «уртекстом» для методистских конфессий в США благодаря ее адаптации в 1932 году Методистской епископальной церковью - и ее преемницей, Объединенной методистской церковью и ее Книгой поклонения 1965 года - и Африканской методистской церковью. Офис причастия Епископальной церкви . [132] [131]
Конгрегация Королевской часовни в Бостоне , штат Массачусетс, возникла как приход англиканской церкви в 1686 году. Во время американской революции прихожане были в основном лоялистами , и многие бежали после британской эвакуации Бостона в 1776 году . Те англиканцы, которые остались, согласились разрешить конгрегационалистам из Старой Южной церкви использовать Королевскую часовню совместно, попеременно. Джеймс Фримен прибыл в качестве мирского чтеца в 1782 году и представил свою собственную теологию социнианства и, в конечном итоге, унитаризма . [133] [134]
Используя в качестве модели копию литургии Теофила Линдсея в часовне на Эссекс-стрит , Фримен и община Королевской часовни создали молитвенник 1662 года, модифицированный в соответствии с их нетринитарным богословием в 1785 году. независимая Епископальная церковь США епископов Сэмюэля Сибери и Сэмюэля Провоста , в результате чего она стала первой унитарной церковью в США . в девятом издании, опубликованном в 1986 году. [137]
Хотя Англиканская церковь не имеет стандартизированного утвержденного сборника гимнов , несколько гимнов были разработаны специально для использования внутри церкви в дополнение к молитвеннику 1662 года. Гимны, сопровождающие приходские службы, не были стандартными, хотя к 1830-м годам они становились все более популярными из-за влияния практики инакомыслящих, особенно уэслианской. [138] Частично из-за этого внешнего давления, а частично из-за желания трактарианцев, «Гимны древние и современные» были опубликованы в 1861 году. Среди его авторов были Джейн Лори Бортвик , Эдвард Кэсуолл , Томас Хелмор , Джон Мейсон Нил и Кэтрин Винкуорт . [139] Редакция 1904 года подверглась широкой критике за изменение словосочетания и нумерации, а также за удаление популярных гимнов. [140]
Будучи викарием церкви Святой Марии-Девы в Примроуз-Хилл в Лондоне, Перси Дирмер определил, что они используют «Древние и современные гимны» несовершенно. Дирмер вместе с Ральфом Воаном Уильямсом продолжил создание своего собственного гимна , в результате чего в 1906 году издательством Oxford University Press была опубликована словесная версия « Английского гимна». Гимны были доставлены в офисы молитвенника 1662 года с тенденцией к англо-католическим симпатиям. . Бристольская епархия запретила текст гимнов Деве Марии и умершим и побудила создать сокращенную версию, которая была напечатана в 1907 году. [140] Английский гимн получил небольшую переработку в 1933 году и регулярно использовался до 1980-е годы. Редакция 1986 года, New English Hymnal , в значительной степени вытеснила более ранние версии. [141]
В 1894 году «Ритуальные заметки» были представлены как дополнение, предоставляющее более подробную информацию членам ритуальной церкви Англии. Текст был написан с намерением служить вместе с литургиями молитвенника 1662 года, хотя он также оказался популярным среди англо-католиков Епископальной церкви США. Его 11-е и последнее издание было опубликовано до утверждения американского молитвенника 1979 года. Этот более поздний молитвенник оказался слишком большим отклонением от шаблонов, которые были разработаны для совместного использования в «Ритуальных заметках» . Таким образом, общая популярность рубрического текста снизилась. [142] Аналогичное приложение Высшей церкви, «Справочник пастора» , было создано Перси Дирмером в 1899 году. [143]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
Книга общих молитв, 1662 г.: избранные аудиокниги, являющиеся общественным достоянием, на LibriVox.
