Via media — латинское выражение, означающее «срединный путь» или «путь между (и избегание или примирение) двумя крайностями». [1]
Его использование в английском языке тесно связано с англиканской самохарактеристикой или как философское жизненное правило, родственное золотой середине , которая пропагандирует умеренность во всех мыслях и действиях.
Возникнув из дельфийского принципа «ничего чрезмерного» и последующей древнегреческой философии , где Аристотель (384–322 гг. до н. э.) учил умеренности , призывая своих учеников следовать срединному пути между крайностями, via media была доминирующей философской заповедью , по которой была организована древнеримская цивилизация и общество.
В книге Августина «О граде Божьем » (глава 11) фраза « через посредника» используется в значении способа, соединяющего две противоположные крайности, а не в значении золотой середины или принципа Златовласки .
Это посредник между Богом и людьми, человек Христос Иисус: человек, посредник и путь. Ибо если есть via media между тем, кто стремится, и тем, к чему он стремится, есть надежда достичь его.
Боэция связывают с вариантом термина: Non est medium via (среднего пути нет), подразумевающим жизнь, стремящуюся к благочестию или стремящуюся к животному.[2]
Французский теолог и гуманист Жан Жерсон писал в своей работе «Об утешении теологии» (1418) о via media et regia : срединном и царском пути. Божественное провидение и свободная воля человека имеют посреднические отношения друг с другом: Бог спасает тех, кто смиренно осуждает себя как недееспособных, но ищет его. Срединный и царский путь — это путь надежды между отчаянием и самонадеянностью. [2]
Иринейный , но антифанатичный подход Эразма Роттердамского часто классифицируется как « via media» , однако его можно сопоставить с его неоднократным отрицанием руководства движением или создания новой церкви [3] и можно охарактеризовать как крайнюю толерантность в рамках католических границ .
Термин «через медиа» часто используется сторонниками англиканской церкви , хотя и не без споров, как термин апологетический .
Идея срединного пути была впервые предложена в начале протестантской Реформации как между протестантскими традициями лютеранства и реформированного христианства ; [4] впоследствии Ричардом Хукером как между пуританами и ортодоксальными римско-католическими обрядами; затем епископом Холлом как между кальвинистскими и арминианскими верованиями; и, наконец, трактарианцами как между римским католицизмом и реформаторами-магистратами . Историк Хью Тревор-Ропер утверждал, что доктринальная история английской церкви отмечена разрывами. [5]
Идея англиканского срединного пути может быть также связана с учениями таких теологов, как Мартин Бусер , Томас Кранмер и Генрих Буллингер, которые выступали за религиозное решение, при котором светская власть будет держать ринг в религиозном споре и обеспечивать политическую стабильность. [6]
Англиканство, возникшее в результате английской Реформации, изначально рассматривалось как посредник между двумя формами протестантизма — лютеранством и реформатским христианством . [4] Томас Кранмер , архиепископ Кентерберийский, сыгравший главную роль в формировании англиканства, искал средний путь между лютеранством и кальвинизмом, хотя он был ближе к кальвинизму. [4]
Исторический англиканизм является частью более широкой реформатской традиции, поскольку «основополагающие документы англиканской церкви — Книга проповедей, Книга общих молитв и Тридцать девять статей религии — выражают теологию, соответствующую реформатской теологии швейцарской и южногерманской Реформации». [7] Преподобный Питер Робинсон, председательствующий епископ Объединенной епископальной церкви Северной Америки , пишет: [8]
Личный путь веры Кранмера оставил свой след в Церкви Англии в форме литургии, которая по сей день остается более тесно связанной с лютеранской практикой, но эта литургия связана с доктринальной позицией, которая в целом, но решительно реформирована. ... 42 статьи 1552 года и 39 статей 1563 года обязывают Церковь Англии придерживаться основ реформатской веры. Оба набора статей подтверждают центральность Писания и занимают монергистскую позицию в отношении оправдания. Оба набора статей подтверждают, что Церковь Англии принимает доктрину предопределения и избрания как «утешение для верующих», но предостерегают от излишних спекуляций относительно этой доктрины. Действительно, поверхностное прочтение Вюртембургского исповедания 1551 года, Второго Гельветического исповедания, Шотландского исповедания 1560 года и XXXIX статей религии показывает, что они были сделаны из одного и того же куска ткани. [8]
Недавнее научное исследование указывает на то, что, хотя « Закон церковной политики» Ричарда Хукера имеет репутацию «классического описания английского языка via media, основанного на здравом триумвирате Священного Писания, разума и традиции», сам термин via media нигде не появляется в этой работе (написанной на английском языке) [9] .
Работа Хукера касалась формы протестантского церковного управления как аргумента против крайних сторонников пуританства , утверждая, что элементы практики Церкви Англии, осуждаемые пуританами, в частности Книга общих молитв и институт епископов , являются правильными и соответствуют Писанию.
Епископ Норвичский Джозеф Холл (1574–1656) написал книгу «Через средства массовой информации: путь к миру» в пяти трудных статьях, обычно известных под именем Арминия (1619), в которой он утверждал, что статья 6 из 39 статей « О достаточности Священного Писания для спасения » исключает официальное принятие любой доктрины, подобной непреодолимой благодати , которая не была бы ясной или явной в Писании. [10]
Два столетия спустя эта фраза была использована Джоном Генри Ньюманом при изложении его влиятельных взглядов на англиканство , как часть аргумента, который он выдвинул с движением Трактарианцев . Via Media было названием серии Трактатов на сегодня , опубликованных Ньюманом около 1834 года и расширенных до опубликованных лекций. Ньюман в то время утверждал, что Англиканская церковь является или может быть католической , поскольку она принимает теологию Реформации без римских наслоений, но апостольской, поскольку она сохраняет иерархию, таинства и литургию.
(Гипотеза, замена прямых доказательств и жестких рассуждений) — это Via Media, возможная дорога, пролегающая между горой и болотом, которую нужно проложить через грозные препятствия, если она должна существовать, смелостью и мастерством инженеров. Она спроектирована и запланирована для определенной необходимости, необходимости англиканской позиции, без которой ее никогда бы не вообразили; и, как и многие другие проекты и планы, ее можно сделать очень справедливой на бумаге.
— Предисловие, Via Media, том 1, Лекции о пророческом служении Церкви[3]
В частности, трактаты Ньюмена использовали это название, чтобы воздать должное началу Тридцати девяти статей и таким образом заявить, что движение трактатистов было того же направления, что и ранние ученые и теологи Церкви Англии. Они исследовали Елизаветинское соглашение и переосмыслили его как компромисс между Римом и Реформой.
Трактарианцы продвигали идею англиканства как срединного пути между крайностями протестантизма и католицизма [11] [12] , которая позднее превратилась в идею англиканства как срединного пути между Римом и самим протестантизмом.
В оправдание своей идеи via media Оксфордское движение приписало эту позицию трудам елизаветинского теолога Ричарда Хукера и, в частности, его книге Lawes of Ecclesiastical Polity , которая считается основополагающей работой по англиканскому богословию; эту точку зрения на Хукера поддерживал Джон Кебл , который был одним из первых, кто утверждал, что английское богословие претерпело такие «решительные изменения» в руках Хукера. [13] Более поздние теологи проанализировали подход Хукера к конкретной доктрине оправдания верой как срединный путь между предопределением крайних кальвинистов и лютеранскими и арминианскими доктринами.
Оксфордское движение переосмыслило это через СМИ как средний путь не внутри протестантизма, а между протестантизмом и римским католицизмом. Его применение к раннему англиканству осталось актуальным в англиканском дискурсе.
Некоторые из лютеранских церквей Северной Европы, в основном национальные церкви Швеции , Финляндии и Норвегии , также считают себя церквями via media . Последняя исповедует свою веру как «истинно католическую, истинно реформированную, истинно евангельскую» [14] , заявление, также отраженное в Канонах Церкви Швеции, в котором говорится, что вера, исповедание и учения Церкви понимаются как выражение католической христианской веры. Далее говорится, что это не служит созданию новой, конфессионально своеобразной интерпретации, но касается апостольской веры, передаваемой через традиции Церкви. [15] Эти чувства этих церквей как via media прямо выражены в Общем заявлении Порвооского сообщества , сообщества европейских англиканских и скандинавских и балтийских лютеранских церквей:
То, что сделало Шведскую церковь евангелическо-католической церковью, для архиепископа Сёдерблома было тем фактом, что Реформация в Швеции была «улучшением церкви» и «процессом очищения», который не создал новую церковь. Как национальная церковь, Шведская церковь преуспела в объединении средневековой шведской традиции с повторным открытием Евангелия, которое принесла с собой Реформация. Архиепископ Сёдерблум включил исторический епископат в элементы, передающие традицию. Шведская церковь, по мнению Сёдерблома, была в еще большей степени, чем Англиканская церковь, via media . —Вместе в миссии и служении: Общее заявление Порвоо [16]
Другие сделали похожие замечания, Патрик Макграт прокомментировал, что Церковь Англии не была средним путем между римско-католической и протестантской, а «между различными формами протестантизма», а Уильям Монтер описал Церковь Англии как «уникальный стиль протестантизма, посредник между реформатской и лютеранской традициями». Маккалох описал Кранмера как человека, ищущего средний путь между Цюрихом и Виттенбергом, но в другом месте отметил, что Церковь Англии была «ближе к Цюриху и Женеве, чем к Виттенбергу.