stringtranslate.com

Мосарабский обряд

Толедский собор

Мосарабский обряд ( исп . rito mozárabe , португальский rito moçárabe , каталонский ritu mossàrab ), официально называемый Испанским обрядом (исп. Rito hispánico , португальский rito hispânico , каталонский ritu hispà ), [1] [2] [3] [4] и в прошлом также называемый Вестготским обрядом , является литургическим обрядом Латинской Церкви , когда-то широко использовавшимся на Пиренейском полуострове ( Hispania ), на территории современных Испании и Португалии . Хотя литургию часто называют «мосарабской» в честь христианских общин , живших под властью мусульман в Аль-Андалусе , которые сохранили ее использование, сам обряд развивался до и во время вестготского периода . После периода упадка во время Реконкисты , когда он был заменен Римским обрядом в христианских государствах Иберии в рамках более широкой программы литургической стандартизации в Католической Церкви , в XVI веке были предприняты усилия по возрождению обряда и обеспечению его постоянного присутствия в городе Толедо , где он по-прежнему празднуется сегодня. Он также празднуется на более широкой основе по всей Испании и, по особому разрешению, в других странах, хотя и только в особых случаях.

Помимо использования в Католической церкви, обряд (или его элементы) также был принят православными общинами западного обряда и Испанской реформатской епископальной церковью . [5]

История

Формирование литургических обрядов

Раннехристианский саркофаг (IV век) из Белалькасара , Кордова, изображающий пророка Даниила

Ритуальное богослужение, окружавшее Евхаристию в ранней Церкви, не было описано точными рубриками, как это принято сегодня. Одним из самых ранних известных документов, устанавливающих природу евхаристического празднования, является Дидахе , датируемое 70–140 гг. (см. исторические корни католического евхаристического богословия ). Мало что известно о ранних формах литургии или богослужения в первые три столетия, но существовало некоторое разнообразие практики; Иустин Мученик , однако, привел один пример ранней христианской литургической практики в своей Первой апологии ( 155–157 гг. н. э. ).

По мере того, как христианство стало доминировать в результате обращения Константина I в начале четвертого века, наступил период литургического развития, когда общины перешли от небольших собраний к большим собраниям в общественных залах и новых церквях. В этот период развития произошло сочетание украшения существующих практик с обменом идеями и практиками из других общин. Эти взаимные процессы привели как к большему разнообразию, так и к определенным объединяющим факторам в литургии из-за слияния форм в крупных городах и регионах. Литургии патриархальных городов, в частности, оказали большее влияние на свои регионы, так что к пятому веку стало возможным различать несколько семейств литургий, в частности армянское , александрийское , антиохийское , византийское , западносирийское и восточносирийское на Востоке, а на латинском Западе — африканское (полностью утраченное), галльское , кельтское , амвросианское , римское и испанское (мосарабское) семейства. Они приобрели довольно устойчивые формы, которые продолжали развиваться, но не без некоторого влияния извне.

На Западе литургия в Римской Африке была утрачена, поскольку Церковь там была ослаблена внутренним разделением, а затем вторжением вандалов , а затем была уничтожена в результате исламского господства. В Галлии увлечение франков римской литургией привело их к началу принятия Римского обряда, процесс, который был подтвержден и продвигался Карлом Великим как помощь имперскому единству. [6] [ требуется лучший источник ]

Возникновение Испанского обряда

Хи-ро из виллы Фортунатус в Уэске , Арагон (VI век)

С 507 года вестготы , которые были арианскими христианами , сохранили свое королевство в Толедо . То, что в Испании уже существовала особая литургическая традиция до их прибытия, подтверждается тем фактом, что испанская литургия лишена какого-либо арианского влияния. Действительно, некоторые элементы этого обряда (например, отличительный акцент на « Троице » как титуле обращения во многих молитвах, чтение Символа веры в литургии) были интерпретированы как реакция на вестготское арианство. [7]

Хотя вестготы были достаточно терпимы, они контролировали епископские назначения, что, возможно, спровоцировало первое сохранившееся выражение папской обеспокоенности в письме папы Вигилия епископу Браги в 538 году, касающемся крещения , покаяния и повторного освящения церквей. Среди тех, кто симпатизировал Риму, был Леандр , архиепископ Севильи , который подружился с папой Григорием Великим , находясь в Константинополе . Леандр председательствовал на Третьем соборе в Толедо в 589 году, на котором король Реккаред I официально принял вестготов в католичество. Тот же собор также официально ввел спорный пункт Filioque в Никейский символ веры , который позже оказался толчком к Великому расколу 1054 года . [7] Обращение Реккареда ознаменовало интеграцию вестготов и испано-римлян в одну литургию.

Именно под эгидой вестготов испанская литургия достигла своего наивысшего развития; к литургическим обрядам были добавлены новые ритуалы, евхология и гимны, и были предприняты усилия по стандартизации христианских религиозных практик по всему полуострову. В результате этих процессов возникли две основные традиции: традиция A с северных территорий и традиция B с юга. [8] Исидор , брат и преемник Леандра, председательствовал на Четвертом соборе в Толедо в 633 году, который установил единые песнопения для Божественной службы и евхаристической литургии. Озабоченность ритуальными практиками была отражена в его De ecclesiasticis officiis . [7]

Одной из примечательных особенностей испанского обряда – в частности, южной традиции B – является присутствие восточных ( византийских ) характеристик. Создание недолговечной византийской провинции Спания на юге Юстинианом I, возможно, способствовало этому влиянию; пребывание Леандра в Византии также могло быть другим фактором. [9]

Дальнейшее развитие произошло при архиепископах Толедо в середине-конце VII века: Евгении II (646–657), его племяннике и преемнике Ильдефонсе (657–667) и Юлиане (680–690). Это завершило творческое развитие испанской литургии до завоевания Омейядов в 711 году . [7]

Под властью мусульман и Реконкисты

Монастырь Сан-Мигель-де-Эскалада в Леоне.

Исламское завоевание Пиренейского полуострова в 711 году остановило развитие испанского обряда. Хотя группа христиан с севера заявила о своей независимости, что в конечном итоге привело к Реконкисте , большинство христианского населения и религиозной иерархии находились в районах, где доминировали мусульмане. Такие христиане, которые жили под мавританским правлением, а позже переняли элементы арабской культуры, сохранив при этом свою собственную, назывались мосарабами . В то время как исламские власти предоставили мосарабам статус зимми (таким образом, позволив им исповедовать свою религию с определенными ограничениями), публичные проявления веры и строительство новых церквей были запрещены, что ограничило возможность обряда развиваться естественным образом и, возможно, даже способствовало консервативному отношению. Тем не менее, по мере того, как территории на севере были возвращены христианами, некоторые христиане на юге бежали в освобожденные районы и в некоторых случаях даже способствовали усилиям по повторному заселению заброшенных городов, особенно в Королевстве Леон . Эти беженцы продолжали совершать свою литургию и в конечном итоге возобновили ее развитие. В результате, отчасти под давлением Рима, соборы, посвященные реформе и развитию обряда, состоялись в Леоне (1020), Коянсе (1055) и Компостеле (1056). [10]

Когда христианские королевства севера отвоевывали Испанию, короли стремились восстановить связи с остальной христианской Европой и папством . Усилия Карла Великого по навязыванию римской литургии в качестве стандарта во франкских королевствах в VIII веке достигли успеха в каталонских регионах сначала в IX веке, а затем, в конечном итоге, в XI веке в других отвоеванных северных королевствах. [11] Единство в литургической практике настоятельно поощрялось Римом, и после отвоевания обычно устанавливался римский обряд.

Maiestas Domini и символы четырех евангелистов из Леонской Библии 960 г.

Одним из факторов распространения римской литургии в Иберии были союзы, которые христианские короли заключили с франкскими правителями и монахами. Например, король Санчо III Наваррский (1000–1035) и его сын Фердинанд I Леонский (1035–1065) были связаны с монастырем Клюни и разработали паломнический маршрут в Сантьяго-де-Компостела , который привлек тысячи французских и североевропейских паломников, а вместе с ними и их влияние. Другим фактором было подозрение, что испанская литургия может быть неортодоксальной или еретической. Некоторые мосарабские христианские богословы, такие как архиепископ Толедский Элипандус (754/783–808?), в ходе их попытки объяснить христологию способом, легко понятным мусульманским властям, были обвинены в впадении в адопционизм (то есть в то, что Иисус был усыновлен Отцом как Сын Божий ). Хотя другие мосарабские епископы согласились с консенсусом и осудили христологию Элипанда, призрак адопционизма способствовал оценке того, что испанский обряд имел сомнительную ортодоксальность [12], особенно из-за использования Элипандом цитат из литургической традиции в поддержку своего учения. [13]

Именно из-за этих подозрений в 924 году Папа Иоанн X послал папского легата по имени Дзанелло для расследования Обряда. Дзанелло отозвался о Обряде благосклонно, и Папа дал ему новое одобрение, потребовав только изменить Слова Учредительного договора на римские. Испанское духовенство постепенно начало использовать римскую формулу, хотя нет никаких доказательств того, что это делалось последовательно. [13]

Однако к концу XI века, во время папства Николая II (1059–1061), Александра II (1061–1073), Григория VII (1073–1085) и Урбана II (1088–1099), испанская литургия все больше маргинализировалась в пользу римского обряда. (Попытки навязать римскую форму богослужения в Милане , где практикуется амвросианский обряд , также имели место примерно в это же время.) Александр II, например, добился установления римской литургии в Арагоне через папского легата Гуго Кандида , чья работа также привела к ее распространению в Наварре . [14] В то время как Мантуанский собор в 1067 году объявил испанский обряд свободным от ереси, король Санчо Рамирес Арагонский поддерживал эти изменения. [13]

Второе пришествие Христа (Facundus Beatus , 1047 г. н.э.)

В том же духе Григорий VII настаивал на использовании римского обряда в Кастилии , несмотря на значительное сопротивление. Легенда гласит, что когда король Альфонсо VI Кастильский , который был благосклонен к римскому обряду и клюнийским реформам , завоевал Толедо в 1085 году, он пытался выяснить, какой обряд лучше, проведя ряд испытаний , одно из которых включало бросание одной книги для каждого обряда в костер . По одной из версий, испанская книга была немного повреждена, в то время как римская сгорела; по другой версии обе книги сохранились — испанская книга осталась невредимой, а римская была выброшена из огня. [13] [15]

Несмотря на исход этих испытаний, король настоял на введении Римского обряда; собор, созванный Альфонсо в Бургосе в 1080 году, привел к официальному отказу от Испанского обряда. В рамках своей программы по систематической замене Старой Испанской литургии на Римскую в своих владениях, Альфонсо поместил монахов-клюнийцев в монастырях Силоса и Сан -Мильян-де-ла-Коголья , а французских прелатов, таких как Бернар Седирак, в Толедо и других городах своего королевства. В то время как король пошел на уступки мосарабской общине Толедо, разрешив шести приходам в городе продолжать использование обряда (церкви Сан-Себастьян , Сан-Торкуато, Сантас-Хуста и Руфина , Сан-Лукас , Сан-Маркос и Санта-Эулалиа), [13] [16] служители мосарабской церкви не могли стать канониками собора или взять на себя роли власти (например, епископства), если они не начали праздновать исключительно римский обряд. Это привело к сокращению рядов мосарабского духовенства, так что к середине XV века осталось мало священников, которые могли служить общине, и еще меньше тех, кто мог читать вестготский шрифт, используемый в древних литургических книгах. Сами миряне-мосарабы все больше стали объединяться с «латинянами» (т. е. приверженцами римского обряда) и начали покидать Толедо, переезжая в другие районы, так что число мосарабов, оставшихся в городе с XI века, было слишком мало, чтобы содержать шесть приходов, которым было разрешено продолжать отправление обрядов старого обряда. [17]

Сохранение, упадок и возрождение

Интерьер церкви Сан-Себастьян в Толедо, одного из исторических мосарабских приходов в городе

Несмотря на факторы, угрожавшие выживанию Испанского устава, были и более существенные факторы, способствовавшие его сохранению, которые связаны с теми же факторами, которые действовали против обряда.

Хотя есть свидетельства о мосарабских общинах за пределами Толедо, которые продолжали сохранять испанские литургические практики вплоть до XIII века, в самом Толедо и община, и обряд пережили период медленного упадка. Римский обряд стал настолько распространенным, что был введен даже в мосарабских приходах (отчасти в ответ на приток римских прихожан в эти церкви [19] ), так что старый обряд использовался только в определенные особые дни, и даже тогда в искаженной форме, основанной на старых и несовершенно понятых рукописях. [13] Смешанные браки с приверженцами римской литургии и постепенная интеграция мосарабов в основное общество также способствовали сокращению прихожан в сохранившихся мосарабских церквях, которые в результате обеднели, что привело к исходу священнослужителей в римские приходы. [20]

В то время как мосарабские священнослужители были обязаны отказаться от испанской литургии, чтобы получить церковные назначения, такие священнослужители, которые перешли с испанской на римскую, вскоре начали оставлять свой след в римской литургии, которая проводилась в соборе Толедо, что привело к созданию Missale Mixtum Toletanum , который показывает мосарабское влияние (например, включение местных святых в календарь) в 15 веке. [20]

Ранние попытки возрождения

Памятник архиепископу Каррильо, Алькала-де-Энарес

В период позднего средневековья было предпринято несколько крупных попыток возродить дряхлый мосарабский обряд. В конце XIII века архиепископ Толедо Гонсало Перес Гудиель (1280–1299), мосараб по крови, был достаточно обеспокоен серьезными обстоятельствами обряда, чтобы поручить архидиану Хофре де Лоайсе обновление мосарабского духовенства и копирование новых литургических книг, что дало новую жизнь мосарабской общине и ее обряду. [21]

В 1436 году Хуан Васкес де Сепеда, епископ Сеговии , оставил в своем завещании бенефиции для создания часовни и центра изучения мосарабского языка на своей вилле в Аниаго около Вальядолида . Он утверждал, что Испанский обряд страдает от пренебрежения и что те, кто отвечает за его празднование в Толедо, забыли, как исполнять песнопения и литургию правильным образом. К сожалению, из-за нехватки средств, а также отсутствия связи с какой-либо живой общиной мосарабов, фонд просуществовал всего пять лет, прежде чем перейти в руки картезианского ордена . [13] [21] [22]

Продолжающееся ухудшение обряда также было предметом беспокойства архиепископа Алонсо Каррильо из Толедо (1446–1482). Созвав синод в Алькала-де-Энарес в 1480 году, Каррильо осудил упадок, постигший обряд из-за того, что бенефиции, предназначенные для его совершения, были назначены клирикам, не имеющим реальных знаний или не заинтересованным в обряде. Он попытался исправить ситуацию, запретив давать бенефиции невежественным священнослужителям и настояв на том, чтобы обряд совершался знающими. Эти действия, среди прочего, заложили основу для реформы кардинала Хименеса де Сиснероса в 1500–1502 годах. [23] [22]

В 1484 году преемник Карильо, кардинал Педро Гонсалес де Мендоса (1482–1495), приказал, чтобы мосарабские приходы уважались как свободные учреждения, и попытался сдержать упадок этих приходов, ограничив вторжения римских прихожан в эти церкви, а также исход мосарабов (и их налогов) в более богатые римские приходы. Мосарабское духовенство искало папского подтверждения указа Мендосы и получило его от папы Иннокентия VII в булле Fiat ut petitur . Несмотря на это папское вмешательство, мосарабские приходы и их литургия продолжали приходить в упадок, так что к 1500 году число мосарабских христиан в городе Толедо сократилось до шести, разделенных между тремя приходами. [22]

Кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос, автор Матиас Морено (ок. 1878 г.)

Реформы кардинала Сиснероса

Кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос сменил Мендосу на посту архиепископа Толедо после его смерти в 1495 году. Именно благодаря его усилиям испано-мосарабский устав сохранился до наших дней.

Говорят, что во время визита в библиотеку собора в 1497 году Сиснеросу показали древние мосарабские литургические рукописи. Он был настолько впечатлен, что приказал отнести их в свою личную библиотеку, чтобы изучить их более внимательно. Вероятно, это побудило его принять решение сделать известными и доступными для ученых и других лиц тексты испанской литургии и Божественной Службы. Чтобы облегчить это, он опубликовал их с помощью новой тогда технологии: печатного станка . [24]

Первый печатный мосарабский миссал , Missale Mixtum secundum regulam beati Isidori , появился в 1500 году, а два года спустя последовал требник ( Breviary secundum regulam beati Isidori ). Подготовкой текста миссала занимались каноник Альфонсо Ортис, который уже начал работу над мосарабскими кодексами при предшественнике Сиснероса кардинале Мендосе, и три мосарабских священника: Альфонсо Мартинес Йепес (Санта Эулалия), Антонио Родригес (Сантас Хуста и Руфина). и Херонимо Гутьеррес (Сан-Лукас). [13] [24] [25]

Титульный лист Missale Mixtum secundum regulam beati Isidori (1500 г.)

В предисловии к служебнику Ортис излагает пять общих норм, лежащих в основе реформы: идентификация сохранившихся рукописей, разрешение редактировать и переписывать в соответствии с оригинальным стилем, исключение материала, который считается поздним или неподлинным, логическое форматирование текста и печать книг в удобочитаемой форме. [26]

Получившиеся в результате миссал и бревиарий не были критическими изданиями в современном смысле. Вместо того, чтобы быть подлинными представителями испанской традиции, поздние литургисты обнаружили, что книги были скорее комбинацией материала, найденного в разных мосарабских рукописях, с пробелами, заполненными вымышленными службами, основанными на прецеденте, установленном более ранними службами, и заимствованиями из римской литургии (например, предварительные молитвы для мессы , римские праздники, такие как Троицкое воскресенье и Корпус-Кристи ). Содержание напечатанного миссала и бревиария настолько непоследовательно, что Эжен де Роблес, писавший о мосарабской литургии в 17 веке, считал ярлык Mixtum ссылкой на смешанное содержание. [27]

В период между публикацией миссала и бревиария Сиснерос учредил часовню в монастыре собора с коллегией из тринадцати священников, которые должны были ежедневно совершать мосарабскую литургию. Капелланы капеллы Мосарабе (также известной как часовня Корпус-Кристи) должны были обладать хорошим характером, хорошо разбираться в чтении и пении мосарабской литургии. В дополнение к этим тринадцати капелланам, ризничий ( который также должен был быть священником) с помощью двух мальчиков-алтарников ( мозос , монагильос или клеризонес ) должны были помогать в литургии. Основание часовни было одобрено папой Юлием II 20 сентября 1508 года, а первая мосарабская месса была проведена в ней 15 июля 1511 года. [13] [28] Аналогичные учреждения, посвященные сохранению испанской литургии, были основаны в других городах в том же столетии, такие как Капилья-де-Сан-Сальвадор (также известная как Капилья-де-Талавера) в Старом соборе Саламанки или церковь в Вальядолиде, посвященная Святой Марии Магдалине , но позже они пришли в упадок или прекратили свое существование. [13]

Получившиеся литургические книги отражали план реформы Сиснероса, включая выбор текстов и порядок богослужения Традиции B, которая стала приписываться Исидору Севильскому. Кажется, этот выбор был сделан на основе статуса Исидора в Католической церкви в целом, а также интересов Сиснероса и Ортиса подчеркнуть древность испанских литературных произведений. Таким образом, Исидору отведено почетное место в колофоне к названиям миссала и бревиария, который читается как secundum regulam beati Isidori . [29]

Андрес Маркос Бурриель

Мосарабский антифонарий Леона (XI век)

Форма мосарабской литургии, содержащаяся в миссале и бревиарии, отредактированных Ортисом под патронажем кардинала Сиснероса, вскоре стала преобладающей версией обряда и послужила основой для новых изданий, опубликованных в XVIII веке. Из-за преобладающего предположения, что Ортис просто напечатал содержание древних литургических книг, существование его изданий заставило ученых пренебречь фактическими рукописями обряда. [30]

Первым ученым, попытавшимся провести тщательный анализ мосарабских литургических кодексов, был иезуит-полимат Андрес Маркос Бурриель (1719–1762) в середине XVIII века, который заметил несоответствия между печатными изданиями и рукописями. После назначения Фердинандом VI в 1749 году директором недолговечной Королевской комиссии по архивам, сформированной правительством для получения доказательств королевского покровительства церковным бенефициям в Испании, Бурриель воспользовался своим положением, чтобы исследовать древние рукописи испанского обряда в библиотеке собора Толедо с помощью палеографа Франсиско Ксавьера де Сантьяго Паломареса (1728–1796), который сделал копии текстов. [31] Внезапное прекращение работы Комиссии в 1755 году и подъем антииезуитского Рикардо Уолла на посту премьер-министра в конечном итоге положили конец исследованиям Бурриеля. Поскольку он никогда не публиковал результаты своих литургических исследований при жизни, они оставались незамеченными до 20-го века; даже сегодня большинство его работ по испанской литургии в значительной степени остаются неисследованными. [32]

Незначительные реформы при кардинале Лоренцане

Мосарабская капелла ( Capilla Mozárabe ) в соборе Толедо.

Кардинал Франсиско Антонио де Лоренцана стал архиепископом Толедо в 1772 году после службы архиепископом Мехико (1766–1770). Во время своего пребывания в Мексике Лоренцана проявил интерес к обряду, что привело к публикации Missale Omnium Offerentium в 1770 году. После возвращения в Испанию он опубликовал новое издание бревиария под названием Breviarium Gothicum в 1775 году и внес улучшения в соборную Capilla Mozárabe. После того, как Лоренцана отправился в Рим по просьбе папы Пия II , он начал новое издание миссала ( Missale Gothicum secundum regulam beati Isidori Hispalensis episcopi [33] ), которое было завершено и опубликовано за его счет в 1804 году, в год его смерти. Из-за его смерти и различных политических трудностей того времени Missale Gothicum не попадал в часовню в Толедо до 1898 года, и даже тогда только после больших усилий капелланов. Части оригинального издания 1804 года были утеряны после 1936 года, и были вновь обнаружены в шкафу в 1975 году.

Мотивацией Лоренцаны, по-видимому, было утверждение испанского культурного наследия, заключенного в мосарабской литургии, а также замена устаревшего тогда латино-готического набора издания Сиснероса. В этом начинании на него повлияло научное издание Missale Mixtum, опубликованное иезуитом Александром Лесли (1694–1758) в 1755 году, которое выявило грамматические и орфографические ошибки в латыни и поставило под сомнение подлинность некоторых молитв в нем. Используя работу Лесли в качестве основы, Лоренцана поручил Фаустино Аревало задачу повторного редактирования бревиария и миссала, используя различные доступные тексты и кодексы, чтобы внести исправления в текст, в результате чего часть материала, идентифицированного как оригинальные творения Ортиса, была отнесена в приложение. Хотя реформы Лоренцаны не были обширными, публикация новых книг способствовала обновлению празднования литургии в мосарабской часовне и приходах. [34]

Более поздняя история

В 1553 году Папа Юлий III урегулировал смешанные браки между мосарабскими и римскими христианами, постановив, что дети должны следовать обряду отца, но если старшая дочь мосарабца выйдет замуж за римлянина, она и ее муж могут выбрать обряд, к которому она и ее дети будут принадлежать, и если она овдовеет, она может вернуться к мосарабскому обряду, если она оставила его при замужестве. Это правило оставалось в силе вплоть до начала 20-го века. [13]

В 1570 году Папа Пий V издал буллу Quo primum , которая сделала использование тридентской формы римской литургии обязательным во всей Латинской Церкви Католической Церкви, за исключением тех мест, где существовала другая литургия, существующая не менее двухсот лет. Поскольку испанская литургия имеет значительную древность, она была засчитана как исключение.

В 1842 году все мосарабские приходы в Толедо, за исключением двух (Сантас Хуста и Руфина и Сан Маркос), были упразднены, а их прихожане были добавлены к прихожанам двух сохранившихся приходов. В 1851 году число капелланов Капиллы Мосарабе было сокращено с тринадцати до восьми, но было предусмотрено продолжение деятельности двух вышеупомянутых приходов. В то время как испанская литургия все еще практиковалась в этих двух приходах в то время, к началу 20-го века единственным местом, где обряд совершался на регулярной основе, была Капилла Мосарабе в Толедо; даже в Капилле де Талавера в Саламанке обряд совершался только один или два раза в год. [13]

Часовня Талавера в старом соборе Саламанки

На заре XX века исследования обряда и публикация его рукописных источников активизировались. В ответ на призыв, данный Вторым Ватиканским собором в Sacrosanctum Concilium, обновить другие обряды, а также Римский, кардинал-архиепископ Толедо Марсело Гонсалес Мартин создал комиссию по пересмотру литургических книг обряда. В период с 1988 по 1995 год появились двухтомный Missale Hispano-Mozarabicum , за которым последовали лекционарий ( Liber Commicus , также в двух томах) и народная ( кастильская ) версия Ординария мессы, с обязательным одобрением Испанской епископской конференции и подтверждением Святейшего Престола . [35] Пересмотр состоял в устранении посторонних элементов и искажений, которые были введены в издании 1500 года, и интеграции всех вкладов древних источников из обеих испанских традиций. Новое издание литургических книг способствовало периодическому или относительно регулярному празднованию обряда. [33]

Текущий статус

Испано-мосарабский обряд по-прежнему ежедневно совершается в Капилье Мосарабе. [36] [37] Кроме того, все церкви Толедо ежегодно совершают этот обряд в мосарабский праздник Воплощения 18 декабря и в праздник Святого Ильдефонса Толедского 23 января. Два сохранившихся мосарабских прихода в городе теперь насчитывают около двухсот семей в ассоциации тех, кто заявляет об историческом соблюдении обряда. Обряд также используется в определенные дни каждого года в Капилье де Талавера в Саламанке и каждый вторник в монастыре сестер-кларисок в Мадриде .

За пределами Испании обряд также совершался в Ватикане четыре раза до настоящего времени. В октябре 1963 года месса по обряду была отслужена в соборе Святого Петра во время Второго Ватиканского собора перед всеми участниками. [38] Папа Иоанн Павел II совершил испаноязычную литургию в мае 1992 года ( праздник Вознесения ) по случаю обнародования пересмотренного миссала и Лекционария [39] и снова в декабре 2000 года, в конце Великого юбилея . [40] Мосарабская месса была еще раз отслужена в соборе Святого Петра в 2015 году архиепископом Толедо Браулио Родригесом Пласа . [41]

Происхождение и связь с другими обрядами

Есть доказательства того, что испано-мосарабский обряд связан с галликанской семьей обрядов , учитывая общие моменты построения. Действительно, анекдот о Карле Лысом рассказывает, что он послал священников из Испании, чтобы он мог испытать древнюю галликанскую литургию [42] , а указ Четвертого собора в Толедо (633) предписывает единый порядок поклонения для всей Иберии и Галлии [43] .

Хотя связь с галликанскими литургиями обычно отмечается, среди ученых и авторов нет единого мнения относительно точного происхождения испанской литургии. Филипп Шафф (1884) утверждает, что как в галликанских, так и в испанских обрядах присутствует восточный элемент, [44] в то время как Генри Дженнер (1911) цитирует Дом Мариуса Феротена OSB , который пишет, что основа испанской литургии пришла из Италии или Рима, в то время как различные детали, такие как гимны, происходят из Иберии, Африки и Галлии. [13] Дженнер утверждает, что не сохранилось никакой конкретной информации о старой испанской литургии до конца VI века, и эту точку зрения разделяет Фернан Каброль (1932). [45] Каброль перечисляет несколько литургических моментов восточного происхождения (например, место Диптихов , Поцелуй Мира и Эпиклезис ), указывая при этом на литургические общности со всем Западом (включая Рим и Галлию) и некоторые обычаи, которые, по его мнению, предшествовали римским. Арчдейл Кинг, в том же духе, что и теория Феротена, постулировал, что галльская и мосарабская литургии связаны с римской и, возможно, произошли от «оригинальной» литургии Рима. Йозеф Юнгманн , отвергший эту идею, тем не менее признал сходство между всеми тремя обрядами. [46]

Наиболее распространенная в настоящее время теория рассматривает Римскую Африку как источник как испанских, так и галликанских обрядов, с влиянием Италии и Востока. [47] [48] Рауль Гомес-Руис (2014) выражает более осторожную точку зрения, отмечая, что, хотя обе литургии вполне могут иметь общее происхождение, «неясно, каков был этот корень». [46] Восточные элементы в обоих обрядах теперь часто интерпретируются как свидетельство более поздних популярных литургических миграций и заимствований, а не как свидетельство некоего древнего генезиса. [48]

Традиции рукописей

Адам и Ева ( Эскориал Беатус , 10 век)

Дон Хорди Пинелл OSB (ум. 1997), президент комиссии, ответственной за пересмотр литургических книг обряда в 1982 году, выделил две различные традиции, представленные в древних литургических рукописях испанского обряда: Традиция A , которая представлена ​​большинством рукописей и демонстрирует литургическое единообразие, к которому стремятся в северных провинциях Тарраконской и Карфагенской , и меньшинство Традиция B , примером которой служат рукописи, по-видимому, сохраненные мосарабскими иммигрантами в Толедо из Севильи (митрополия Бетики на юге). Эти две традиции, хотя и имеют много общих текстов, не часто совпадают по своему порядку и распределению. Кроме того, они демонстрируют существенные различия в структуре и евхологии мессы и богослужения и характеризуются разными системами библейских чтений. [49]

Пинелл связал рукописи, переписанные в Толедо двумя приходами Санта-Эулалии и Сантас-Хуста-и-Руфина, с этими двумя традициями. Ученые считают, что три из шести мосарабских приходов в городе — Санта-Эулалии, Сан-Лукаса и Сан-Себастьяна — были связаны с традицией А, которая была (ошибочно) отождествлена ​​в более поздней традиции со святым Леандром Севильским, в то время как другие три прихода — Сантас-Хуста-и-Руфина, Сан-Маркос и Сан-Торкуато — были связаны с традицией В, приписываемой святому Исидору. Он датировал рукописи традиции А Санта-Эулалии VIII–XII веками, в то время как кодексы традиции В, связанные с Сантас-Хуста-и-Руфина, датировались X–XII веками. Пинелл предположил, что сохранившиеся тексты (датированные XIV–XV веками) были скопированы с более ранних рукописей; Для него эта поздняя дата означает, что литургия поддерживалась с большим рвением в Сантас Хуста и Руфина, тогда как все остальные приходы более или менее отказались от своей родовой литургии. [49]

Из двух традиций Традиция А считается более организованной, в то время как Традиция В менее развита и сочетает в себе эволюцию и искажение северной традиции. Пинелл предположил, что Традиция А была коренной толедской литургией, в то время как Традиция В была импортирована мосарабами, которые иммигрировали в город из южной Иберии в XII веке после отвоевания Толедо. [50]

Другие ученые предложили другие объяснения относительно традиций рукописей. Например, вопреки теории Пинелла о том, что Традиция B пришла из Севильи, Хосе Джанини считал ее местным толеданским обычаем. [51] Анскари М. Мундо (1965) утверждал, что все рукописи гораздо более поздние и датируются не ранее 11 века. [52] Хорнби и Малой (2013) предупреждают, что из-за притока беженцев из мусульманской Иберии в Толедо «нельзя автоматически предполагать, что сохранившиеся рукописи являются свидетелями давней традиции толеданской практики. Не вызывает сомнений то, что они представляют толеданскую мосарабскую практику после реконкисты». Кроме того, хотя южная христианская иммиграция в Толедо объяснила бы практику двух различных литургических традиций там, не все иммигранты были выходцами из региона Севильи. [53]

Реформы кардинала Сиснероса в 1500 году использовали только рукописи Традиции B для составления Missale Mixtum (и по крайней мере одну Традиции A, которая была похожа в некоторых отношениях на Традицию B). [54] Аналогично, реформа Лоренцаны основывалась на текстах Традиции B, доступных ему. [55] Тексты из Традиции A были обнаружены только в результате научных исследований в 19 веке. В конечном итоге тексты из обеих традиций были включены в текущий мосарабский миссал. [56]

Функции

Церковь Святого Исидора и Святого Леандро, Нижний Ист-Сайд, Нью-Йорк. Ранее принадлежала Православному Синоду Милана и использовала мосарабскую литургию.

Мосарабская литургия длиннее, чем у римского обряда. Образы и церемонии используются широко. В Бревиарии есть короткая и несложная дополнительная служба (сессия молитвы) перед основной утренней службой.

Мосарабский обряд был первым, кто использовал пепел в литургических празднованиях Церкви. Пепел использовался и до Мосарабского обряда, но это делалось вне литургических событий, например, для обозначения людей для покаяния.

Широко используются респонсории между священником и верующими во время мосарабской мессы, в том числе во время Confiteor (молитвы исповедания вины за грехи ), которая существенно отличается от молитвы в римском обряде.

Исидор Севильский в своих трудах ссылался на «семь молитв» мосарабской мессы. Это семь основных вариативных литургических текстов, которые составляют основные молитвенные формулы, произносимые священнослужителем в мосарабской литургии верующих, а именно:

  1. Oratio Missae или молитва мессы, [a] вступительная молитва, ссылающаяся на отмечаемый праздник и в целом напоминающая римский Коллект.
  2. Молитва после имен, произносимая сразу после произнесения имен верующих, живых и умерших, за которых молятся.
  3. Молитва о мире, произносимая непосредственно перед поцелуем мира .
  4. Illatio соответствует римскому Префации и чаще всего является самой длинной частью мосарабской евхаристической молитвы.
  5. Пост-Санктус — часть мосарабской евхаристической молитвы, связывающая Санктус с повествованием об учреждении.
  6. Постпридие — заключительная часть евхаристической молитвы, включающая анамнезис с молитвой приношения, эпиклезис (когда присутствует один или оба из них) и заключительное славословие.
  7. Молитва Господня с ее переменным вступлением и фиксированным эмболическим и заключительным предложением. [b]

В мосарабском обряде мессы не было фиксированной анафоры или евхаристической молитвы, что допускало значительную степень импровизированной гибкости. Когда мосарабский обряд получил новую жизнь в 1500 году, потребовались римские слова установления, ключевые слова, которые Иисус использовал на Тайной Вечере . Первоначально мосарабские слова установления были из Первого послания Святого Павла к Коринфянам (11:24), а формула освящения вина представляла собой комбинацию 1 Коринфянам 11:25, Луки 22:20 и Матфея 26:28. Это были слова, написанные на (старом) мосарабском Миссале, хотя римская формула была включена в Миссал в качестве сноски и использовалась на практике вместо старой испанской формулы (заметьте, однако, что она была восстановлена ​​современным мосарабским Миссалом).

Некоторые евхаристические молитвы обращены ко Христу [c], а не к Богу Отцу. После освящения хлеба и вина (см. Евхаристия ), во время пения Символа веры , [d] гостия ( реальное присутствие Христа под видом хлеба) разламывается на девять частей, каждая из которых представляет собой грань жизни Христа на земле, [e] семь из которых расположены крестом на дискосе . После переменного вступления молитва Господня произносилась только священником, а все остальные отвечали «Аминь» на каждое прошение, за исключением прошения о хлебе насущном, на которое ответ был «Ибо Ты Бог», и все завершали последнее прошение, «но избавь нас от лукавого» вместе со священником. [57]

Влияние на другие обряды и церкви

Интерьер собора Спасителя в Мадриде, единственного собора Испанской реформатской епископальной церкви. В церкви используется версия мосарабской литургии.

Мосарабский обряд также представлял интерес для некатолических общин. Например, в 1880-х годах Англиканская община исследовала мосарабский обряд на предмет идей о том, как сделать свою собственную литургию более вдохновляющей, а в настоящее время Испанская реформатская епископальная церковь использует его для празднования всех таинств. [58]

Испанский обычай las arras , когда жених дарит своей невесте тринадцать монет после обмена клятвами, берет свое начало в мосарабском обряде и до сих пор практикуется в бывших испанских колониях в Латинской Америке и на Филиппинах , а также в испаноязычных католических приходах в Соединенных Штатах и ​​Канаде. [ необходима цитата ]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эта молитва и две последующие за ней, а также сама евхаристическая молитва имеют характерное двойное окончание мосарабских литургических молитв, то есть после прочтения основной части молитвы верующие отвечают «Аминь», а затем произносится заключительная часть, на которую верующие снова отвечают «Аминь».
  2. ^ Молитва Господня с ее эмболией и славословием завершается одним «Аминь», в отличие от большинства основных молитв священника в мосарабском обряде.
  3. ^ Например, знаменитая мосарабская петиция Post-Sanctus: «Присутствуй, присутствуй, Иисус, добрый первосвященник, среди нас, как Ты был среди Своих учеников, и освяти это приношение, чтобы мы могли принять то, что освящено руками Твоего святого ангела, Святого Господа и вечного Искупителя».
  4. ^ По крайней мере, по воскресеньям и праздникам.
  5. ^ Это: 1. Воплощение, 2. Рождество, 3. Обрезание, 4. Богоявление, 5. Страсти, 6. Смерть, 7. Воскресение, 8. Слава и 9. Царство.

Ссылки

  1. ^ "Introducción histórica del Rito - Рито Испано-Мосарабе" . Catedral Primada Toledo (на испанском языке) . Проверено 10 апреля 2024 г.
  2. ^ Альдасабаль, Хосе. «Испаника (Литургия)». Национальный секретарь литургии :: Элементарный литургический словарь . Проверено 10 апреля 2024 г.
  3. ^ Ферра и Марторель, Микель (23 июня 2005 г.). «Эльс моссарабс и ла seva llengua (1058)». www.dbalears.cat (на каталонском языке) . Проверено 10 апреля 2024 г.
  4. ^ Колл и Аленторн, Микель (1990). Гифре эль Пелос в историографии и легенде . Воспоминания об историко-археологическом разделе. Барселона: Институт каталонских исследований. п. 64. ИСБН 978-84-7283-162-9.
  5. ^ "Литургия де ла Иглесия Эспаньола Реформада Епископальная (1954)" . Общество архиепископа Юстуса . Проверено 10 октября 2018 г.
  6. ↑ Для хорошего общего обзора раннего периода см. Mazza, E.: «The Eucharist in the First Four Centuries», в AJ Chupungco (ред.), «Handbook for Liturgical Studies. 3. The Eucharist», Collegville Minn.: Liturgical Press, 1999, стр. 9–60.
  7. ^ abcd Бернс, Пол С. (2013). «Мосарабский обряд». В Герли, Э. Майкл (ред.). Средневековая Иберия: Энциклопедия . Рутледж. стр. 588–590. ISBN 9781136771613.
  8. ^ Гомес-Руис, Рауль (2014). Мосарабы, испаноговорящие и кросс. Orbis Books. стр. 36. ISBN 978-1608334018.
  9. ^ Гомес-Руис (2014). стр. 37.
  10. ^ Гомес-Руис (2014). стр. 44–45.
  11. ^ Гомес-Руис (2014). стр. 45.
  12. ^ Гомес-Руис (2014). стр. 45–46.
  13. ^ abcdefghijklm Дженнер, Генри (1911). «Мосарабский обряд». Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Robert Appleton Company . Получено 11 октября 2018 г. {{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
  14. ^ Баумстарк, Антон (2011). Об историческом развитии литургии. Liturgical Press. стр. 132. ISBN 978-0814660966.
  15. ^ Bosch, Lynette MF (2010). Искусство, литургия и легенда в эпоху Возрождения в Толедо: Мендоса и Iglesia Primada. Penn State Press. С. 56–57. ISBN 9780271043814.
  16. ^ Bosch (2010). стр. 57.
  17. ^ Гомес-Руис (2014). стр. 46–47.
  18. ^ Гомес-Руис (2014). стр. 47–50.
  19. ^ Гомес-Руис (2014). стр. 56.
  20. ^ ab Bosch (2010). стр. 60.
  21. ^ Аб Гомес-Руис (2014). п. 50.
  22. ^ abc Bosch (2010). стр. 61.
  23. ^ Гомес-Руис (2014). стр. 50–51.
  24. ^ Аб Гомес-Руис (2014). п. 51.
  25. ^ Bosch (2010). стр. 62.
  26. ^ Гомес-Руис (2014). стр. 51–52.
  27. ^ Bosch (2010). С. 62–63.
  28. ^ Bosch (2010). стр. 63.
  29. ^ Гомес-Руис (2014). стр. 52.
  30. ^ Бойнтон, Сьюзен (2011). Тихая музыка: средневековая песня и построение истории в Испании восемнадцатого века . Oxford University Press. стр. 9. ISBN 978-0199754595.
  31. ^ Бойнтон (2011). С. 10–14.
  32. ^ Бойнтон (2011). С. 15.
  33. ^ ab Pinell i Pons, Jordi (2016). "История литургий на неримском Западе". В Chupungco, Anscar J. (ред.). Справочник по литургическим исследованиям, том I: Введение в литургию . Liturgical Press. стр. 242. ISBN 978-0814662861.
  34. ^ Гомес-Руис (2014). стр. 52–54.
  35. ^ Бач, Томаш (2013). «Возрождение амброзианской и испано-мосарабской литургии после Второго Ватиканского собора» (PDF) . Ruch Biblijny i Liturgiczny . 66 (3): 211–212. doi : 10.21906/rbl.66 .
  36. ^ Бил-Ривая, Ясмин (2018). Спутник средневекового Толедо: переосмысление канонов . Brill Publishers. стр. 100. ISBN 9789004380516.
  37. ^ Ф. Босх, Линетт М. (2010). Искусство, литургия и легенда в Толедо эпохи Возрождения: Мендоса и Iglesia Primada . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 61. ISBN 9780271043814.
  38. ^ Бач (2013). С. 210–211.
  39. ^ "Проповедь для мессы испано-мосарабского обряда (28 мая 1992 г.)". Святой Престол (на испанском языке) . Получено 13 октября 2018 г.
  40. ^ «Обращение Святейшего Отца Иоанна Павла II к группам паломников из Испании и Италии и различным ассоциациям». Святой Престол . Получено 13 октября 2018 г.
  41. ^ ДиПиппо, Грегори. «Фотографии мосарабской мессы в базилике Святого Петра». Новое литургическое движение . Получено 13 октября 2018 г.
  42. ^ Хаммонд, Чарльз, ред. (1878). «Введение». Литургии, восточные и западные: перепечатка текстов, оригинальных или переведенных, наиболее представительных литургий Церкви из различных источников. Clarendon Press. стр. lxiii.
  43. ^ Малой, Ребекка (2010). Внутри оффертория: аспекты хронологии и передачи. Oxford University Press. стр. 65. ISBN 978-0195315172.
  44. ^ Шафф, Филипп (1884). «Глава VII. Публичное богослужение и религиозные обычаи и церемонии». История христианской церкви, том III: Никейское и постникейское христианство. 311–600 гг . н. э. . стр. 532–533.
  45. ^ Каброль, Фернан (1934). Месса западных обрядов.
  46. ^ Аб Гомес-Руис (2014). п. 66.
  47. ^ Рамис, Габриэль (2016). «Литургические семьи на Западе». В Chupungco, Anscar J. (ред.). Справочник по литургическим исследованиям, том I: Введение в литургию . Литургическая пресса. ISBN 9780814662861.
  48. ^ ab Spinks, Bryan D. (2013). Творите это в Мое воспоминание: Евхаристия от ранней Церкви до наших дней. SCM Press. стр. 192. ISBN 9780334043768.
  49. ^ аб Кнобель, Томас Л. (2008). Исидор Севильский: De Ecclesiasticis Officiis. Паулист Пресс. стр. 19–21. ISBN 978-0809105816.
  50. ^ Хорнби, Эмма; Малой, Ребекка (2013). Музыка и смысл в старых испанских великопостных песнопениях: Псалмы, Трени и пасхальные бдения. The Boydell Press. С. 305–306. ISBN 978-1843838142.
  51. ^ Бойнтон (2011). С. 3–4.
  52. ^ Спинкс (2013). стр. 193.
  53. ^ Хорнби; Малой (2013). С. 306–307.
  54. ^ Кастильо-Феррейра, Мерседес (2016). «Песнопение, литургия и реформа». В Knighton, Тесс (ред.). Companion to Music in the Age of the Catholic Monarchs . Brill. стр. 301. ISBN 978-9004329324.
  55. ^ Кнобель (2008). С. 20–22.
  56. ^ Кнобель (2008). С. 20–21.
  57. ^ "Неримские латинские или западные обряды". EWTN. Архивировано из оригинала 2011-09-27 . Получено 2011-05-27 .
  58. ^ "La Liturgia". Англиканский собор Искупителя . Получено 9 марта 2018 г.

Библиография

Внешние ссылки

Общий

Тексты

СМИ