Термин « Кельтский обряд » применяется [1] к различным литургическим обрядам , используемым в кельтском христианстве в Британии , Ирландии и Бретани , а также к монастырям, основанным святыми Колумбаном и Катальдом во Франции, Германии, Швейцарии и Италии в период раннего Средневековья . Термин не подразумевает однородности; вместо этого он используется для описания разнообразного спектра литургических практик, объединенных происхождением и географией.
До VIII века нашей эры в Западной Европе существовало несколько христианских обрядов. Такое разнообразие практик часто считалось неважным, пока признавалось главенство Рима. Постепенно разнообразие имело тенденцию уменьшаться, так что ко времени окончательного слияния в эпоху Каролингов Римский обряд , его амвросианский вариант и испано-галликанский мосарабский обряд были практически всем, что осталось.
Британские епископы присутствовали на соборе в Арле в 314 г. н. э. и соборе в Римини в 359 г. О связях с Галлией можно судить по посвящениям святому Мартину в Уитхорне и Кентербери , по миссии Виктридия Руанского в 396 г. н. э. и Германа Осерского со святым Лупусом в 429 г. и со святым Севером в 447 г., направленным против пелагианства , в котором обвинялись епископы Британии.
Однако большая часть Британии получила свою религию от ирландских миссионеров. Айдан из Линдисфарна , Фойлан , Диума , Финан из Линдисфарна , Джаруман и другие евангелизировали англосаксов. Ия из Корнуолла и ее спутники, святые Пиран , Сеннен и Петрок, прибыли в Корнуолл и, вероятно, принесли с собой привычные им обряды. У Корнуолла была церковная ссора с Уэссексом во времена святого Альдхельма, которая упоминается в Миссале Леофрика , хотя подробности ее не уточняются.
Определенные пункты различия между Британской церковью и Римской до Беды были: (1) Правило празднования Пасхи (2) тонзура (3) способ крещения. Гильдас также записывает элементы другого обряда рукоположения.
Есть месса, вероятно, IX века, [2] по-видимому, корнуольская, поскольку в ней упоминается "Ecclesia Lanaledensis" (возможно, St Germans в Корнуолле , хотя это было также бретонское название Aleth, ныне части Saint-Malo ) и в честь Святого Германа. Она вполне римская по шрифту, вероятно, написанная после того, как эта часть Корнуолла попала под саксонское влияние, но с уникальным Proper Preface. Рукопись также содержит глоссы, которые профессор Лот считает валлийскими, но, возможно, корнуольскими или бретонскими. Других свидетельств того, какая литургия использовалась, мало.
Англикане XIX века, такие как сэр Уильям Палмер в своей книге Origines Liturgicae и епископ Чичестерский в своей «Истории английского молитвенника», предполагали, что Ириней , ученик святого Поликарпа, ученика святого Иоанна Богослова , принес Эфесский обряд в Прованс , откуда он распространился через Галлию в Британию и стал основой обряда Сарум .
Эфесское происхождение Галликанского обряда основывается, во-первых, на заявлении Колмана из Линдисфарна в 664 году на Синоде Уитби относительно происхождения Пасхи, а во-вторых, на ирландском писателе VIII века [3], который вывел божественную службу из Александрии. Архиепископ Наттолл [4] также утверждал восточное происхождение ирландского обряда. Католическая энциклопедия не согласилась, утверждая (см. также Амвросианский обряд ), что Сарумский обряд является «просто местной разновидностью Римского, и что влияние Галликанского обряда на него не больше, чем на любой другой римский обряд».
В письме папы Захария к святому Бонифацию (1 мая 748 г. [5] сообщается, что английский синод запретил любое крещение, кроме как во имя Троицы , и заявил, что тот, кто пропускает Имя любого Лица Троицы, не крестит по-настоящему. Генри Спелман и Уилкинс относят этот синод в Лондоне к 603 году, времени святого Августина, в то время как манси датируют его первым годом Феодора Тарсийского , 668 годом. Возможность того, что священники, предположительно ирландцы, были недействительно крещены, рассматривалась в «Poenitentiale Theodori» (Lib. II, cap. iii, 13) и в cap. ix той же книги, после приказа о повторном рукоположении тех, кто был рукоположен шотландскими и британскими епископами, «которые не являются католиками в своей Пасхе и тонзуре», и окроплении церквей, освященных ими. Было высказано предположение, что Британская церковь напоминала Испанскую в крещение одним погружением. Эта форма была разрешена Римом в случае Иберии.
Ирландцы, англичане и британцы придерживались еврейской Пасхи вместо пасхального воскресенья. Они придерживались лунных фаз и считали третью неделю луны (для Пасхи) с 14-го по 20-е вместо с 15-го по 21-е.
Колман на Синоде Уитби, возможно, имел в виду спор о квартодециманах , когда утверждал эфесское происхождение ирландских расчетов Пасхи. Святой Вилфрид ответил, что согласно правилу квартодециманов Пасха может праздноваться в любой день недели, а не только в воскресенье, тогда как ирландцы и те, кого они евангелизировали (например, англосаксы), праздновали ее только в Пасху. Святой Альдхельм в своем письме королю Геронтию Думнонийскому также, похоже, обвиняет корнуольцев в квартодециманизме.
Вопрос Пасхи против Песаха в конечном итоге был решен в разное время в разных местах. Следующие даты получены из Хаддана и Стаббса: [6] Западная, восточная и южная Ирландия, 626-8; северо-западная Ирландия, 692; Нортумбрия (обращенная ирландскими миссиями), 664; Восточный Девон и Сомерсет, 705; пикты, 710; Иона, 716-8; Стратклайд, 721; Северный Уэльс, 768; Южный Уэльс, 777. Корнуолл продержался дольше всех, возможно, даже частично, до времени епископа Эдвульфа Кредитонского (909).
Христиане были в Ирландии и до Святого Патрика , но у нас нет информации о том, как они поклонялись, и их существование игнорируется в «Каталоге святых ирландцев » VII века Тиречана , который делит святых Ирландии на три ордена, охватывающих около 225 лет от пришествия Святого Патрика в 440 году во время правления Лири Макнил до правления Блатмака и Диармайта, сыновей Аэда Слейна , в 665 году. Утверждается, что каждый орден просуществовал во время правления четырех королей — симметрия достигается за счет исключения около шести промежуточных правлений, но внешние даты каждого периода достаточно ясны, и документ связывает обычаи Божественной службы с вопросами Пасхи и пострига.
Первый орден был во времена Святого Патрика , от правления Лири до правления Туатала Маелгарба (ок. 440–544). Все они были епископами, числом 350, основателями церквей, все римляне, французы (т. е. галлы), бритты и шотландцы. У них был один Глава, Христос, один лидер, Патрик, одна месса и одна тонзура от уха до уха, и они праздновали Пасху через две недели после весеннего равноденствия ( "quarta decima luna post aequinoctium vernale" ).
Второй орден состоял из нескольких епископов и многих священников, числом 300. Он просуществовал с конца правления Туатала до правления Аэда мак Айнмуйреха (ок. 544–599). У них был один глава, Христос, они служили разные мессы и соблюдали разные правила ( «diversas regulas» ), у них была одна Пасха, четырнадцатый день луны после равноденствия, и одна тонзура от уха до уха. Они получили мессу от бриттов, Дэвида Уэльского , Гиллы ( Гилдаса ) и Докуса ( Кадока ). В Житии Гилдаса рассказывается, как король Айнмуйре мак Сетнаи послал за Гилдасом, чтобы восстановить церковный порядок в его королевстве, в котором католическая вера была отложена в сторону.
Третьим орденом были священники и несколько епископов, числом 100, жившие в пустыне на аскетической диете ( «qui in locis Desertis Habitabant et oleribus et aqua et eleemosynis vivebant, propria devitabant» ), очевидно, отшельники и монахи. У них были разные мессы, разные правила и разные постриги ( «alii enim habebant coronam, alii caesariem» ), и они праздновали разные Пасхи, кто четырнадцатого, кто шестнадцатого числа луны «с твердым намерением» ( «cum duris Intentionibus» ), что, возможно, означает «упрямо». Они продолжались от правления Аэда Слейна до правления двух его сыновей Диармайт и Блатмак (ок. 599–665).
«Unam celebrationem » первого чина и «diversas regulas» второго и третьего, вероятно, оба относятся к Божественной службе. Похоже, что значение в том, что первый чин служил форму мессы, введенную Патриком, учеником Германа из Осерра и Гонората из Лерина, возможно, мессу галликанского типа . В трактате VIII века в Cott. MS. Nero A. II говорится, что святой Герман научил святого Патрика «Cursus Scottorum» . Очевидно, что британская месса, введенная Давидом, Гильдасом и Кадоком, отличалась от нее. Второй и третий чины использовали частично мессу Патрика и частично британского происхождения, а в случае третьего чина также были введены римские модификации.
Работа «Каталогуса», по-видимому, подразумевает, что первый и второй ордена были квартодециманами , но это явно не то значение, или по тому же аргументу третий орден должен был быть частично секстодециманами — если такие были — и, кроме того, у нас есть уже упомянутое заявление святого Вильфрида , противника кельтской Пасхи, на Синоде Уитби , что это не так. Тирехан может иметь в виду только то, что мы знаем из других источников: что четырнадцатый день луны был самым ранним днем, на который могла выпасть Пасха, а не то, что она отмечалась в этот день, воскресенье или будний день. Это была та же двусмысленность выражения, которая ввела в заблуждение Колмана в 664 году и святого Альдхельма в 704 году. Первый и второй ордена использовали кельтскую тонзуру, и кажется, что римская корональная тонзура частично вошла в употребление в период третьего ордена.
После этого наступает неясный период, в течение которого римская Пасха, принятая в Южной Ирландии в 626–628 годах, стала всеобщей, будучи принятой Северной Ирландией в 692 году, и кажется вероятным, что месса по образцу фрагментов Карлсруэ и Пьяченцы и миссалов Стоу и Боббио — римский канон с некоторыми чертами неримского типа — вошла в общее употребление. Только в XII веке был отменен отдельный ирландский обряд, который, по словам Гилберта, епископа Лимерика (1106–1139), использовался почти во всей Ирландии. Святой Малахия , епископ Армаха (1134–1148), начал кампанию против него, и на Синоде в Кашеле в 1172 году римский обряд «juxta quod Anglicana observat Ecclesia» был окончательно заменен.
В Шотландии очень мало информации. Связь с Ирландией была значительной, и те немногие подробности, которые можно почерпнуть из таких источников, как «Житие святого Колумбы» Адамнана и различные реликвии Шотландско-Нортумбрийской церкви, указывают на общее сходство с Ирландией в более ранний период. О ритуале монашеского ордена кульдов (Céli Dé или Goillidhe-Dé, слуги Бога, или, возможно, Cultores Dei) известно очень мало, но у них определенно был свой собственный ритуал, который мог быть похож на ирландский.
Римская Пасха и тонзура были приняты пиктами в 710 году, а на острове Айона — в 716–718 годах, а гораздо позже, около 1080 года, святая Маргарита Шотландская, жена короля Малькольма III , желая реформировать шотландскую церковь в римском направлении, обнаружила и отменила некоторые своеобразные обычаи, о которых Теодорик, ее капеллан и биограф, рассказывает нам меньше, чем мы могли бы желать.
Похоже, что шотландцы начинали Великий пост не в Пепельную среду, а в следующий понедельник, как это до сих пор практикуется у амвросианцев. Они отказывались причащаться в Пасху, а рассуждения на эту тему создают впечатление, что миряне вообще никогда не причащались. В некоторых местах они служили мессу «contra totius Ecclesiae consuetudinem, nescio quo ritu barbaro» («вопреки обычаям всей Церкви, не знаю каким варварским обрядом»). Последнее утверждение можно прочитать в связи с утверждением в Регистре Св. Андрея (составленном в 1144–1153 гг.): «Keledei in angulo quodam ecclesiae, quae modica nimis est, suum officum more suo celebrant».
Насколько велика была разница, судить по этим выражениям нельзя. Шотландия могла сохранить примитивный кельтский обряд или могла использовать сильно романизированную мессу Стоу или Боббио. Единственный фрагмент шотландского обряда, Служба причастия больных, в Книге Дир, вероятно, XI века, определенно неримского типа и согласуется с теми, что в сохранившихся ирландских книгах.
Книга Дир — евангельская книга X века из Олд-Дира , Абердиншир , Шотландия , с дополнениями начала XII века на латыни, древнеирландском и шотландском гэльском языках . Сейчас находится в библиотеке Кембриджского университета . [7] Она содержит часть приказа о причастии больных с гэльской рубрикой. [8] Происхождение книги неизвестно.
В 590 году Св. Колумбан и его спутники отправились на континент и основали монастыри по всей Франции, Южной Германии, Швейцарии и Северной Италии, из которых наиболее известны были Люксей, Боббио, Св. Гален и Ратисбон. Именно из Устава Св. Колумбана мы узнаем кое-что о кельтской божественной службе. Ирландские миссионеры с их очень строгим уставом не пользовались особой популярностью среди слабовольного галликанского духовенства, которое пыталось их отговорить.
На соборе в Маконе в 623 году были рассмотрены некоторые обвинения, выдвинутые неким Агрестием . Среди них было следующее: «In summâ quod a caeterorum ritu ac norma desciscerent et sacra mysteria sollemnia orationum et collectarum multiplici varietate celebrarent». Было более одного толкования этой фразы, некоторые считали, вместе с папой Бенедиктом XIV , что она относится к использованию многих коллектов перед Посланием, вместо одного коллекта тогдашнего Римского Миссала, другие, что она подразумевает множественность переменных во всей мессе, аналогичную той, что существовала в испано-галликанском обряде. Колумбанские монастыри постепенно перешли в бенедиктинский орден.
Общий вывод, по-видимому, заключается в том, что, хотя ирландцы не были чужды заимствованиям у других западных народов, они сами создали немало, многое из чего в конечном итоге перешло в тот составной обряд, который сейчас известен как римский. Это, по-видимому, грубое изложение мнения английского римско-католического ученого Эдмунда Бишопа , которое затрагивает гораздо более широкий вопрос происхождения и развития всех западных обрядов.
Скопированный в аббатстве Боббио с рукописи, составленной в монастыре Бангор в графстве Даун во времена аббата Кронана (680–691), этот так называемый «антифонарий» сейчас находится в Амвросианской библиотеке в Милане. [9] Он содержит большую коллекцию песнопений, гимнов, коллектов и антифонов, все, за очень немногими исключениями, относящиеся к Божественной службе. Все, кроме двух из двадцати одного произведения в туринском фрагменте, также найдены в этой рукописи.
Рукопись VII века, найденная Мабийоном в Боббио в Северной Италии, ныне в Национальной библиотеке в Париже (лат. 13,246). [10] В. Нил и Форбс озаглавили ее Missale Vesontionense seu Sacramentarium Gallicanum , ее приписывание Безансону обусловлено наличием мессы в честь Святого Сигизмунда. Монсеньор Дюшен, по-видимому, считает ее более или менее амброзианской, но Эдмунд Бишоп [11] считает ее «примером книги, которая была в моде во второй век ирландских святых», и связывает ее с несомненно ирландским миссалом Стоу. Она содержит Missa Romensis cottidiana и мессы для различных дней и намерений, с Орденом Крещения и Benedictio Cerei.
Stowe Missal — рукопись конца VIII или начала IX века с изменениями, внесенными более поздними руками, большинство из которых написано неким Молкейхом, который ставит свою подпись в конце Канона, и которого доктор Маккарти отождествляет, не очень убедительно, с Молкейхом МакФланном, около 750 года. Он был обнаружен за границей в XVIII веке Джоном Грейсом из Нены, от которого он перешел в библиотеку герцога Бекингема в Стоу . Он был куплен графом Эшбернхэмом в 1849 году, и из его коллекции он попал в Королевскую ирландскую академию. Он содержит часть Евангелия от Иоанна, вероятно, совершенно не связанную с тем, что следует далее, связанную с Ординарием и Каноном Мессы , тремя Мессами, Чином Крещения и Посещения, Соборования и Причастия больных, а также трактат на ирландском языке о Мессе, вариант которого можно найти в «Leabhar Breac». [12]
Неримские элементы в миссале Стоу: (1) Причастная ектения между Посланием и Евангелием, которая, однако, в Галликанском писании идет после Евангелия. (2) Пост-Sanctus. (3) Респонсорий фракции. (4) Положение фракции перед Pater Noster. (5) сложная фракция. (6) Причастные антифоны и респонсорий. В «missa apostolorum et martirum et sanctorum et sanctarum virginum» в Стоу за Префацией и Sanctus следует Пост-Sanctus в обычной испано-галликанской форме, «Vere sanctus, vere benedictus» и т. д., который напрямую переходит в «Qui pridie» без места для вмешательства «Te igitur» и остальной части первой части Геласианского канона. Это может представлять собой ирландскую мессу, какой она была до Геласианской интерполяции. В двух других мессах это не показано.
Ирландская карманная книга евангелий VIII века, первоначально из аббатства Роскреа, графство Типперэри, Ирландия. Книга Диммы содержит четыре евангелия и имеет порядок помазания и причастия больных, вставленный между Евангелиями от Луки и Иоанна. [13]
Книга Маллинга — рукопись конца VIII века. Она содержит четыре Евангелия, службу помазания и причастия больных и фрагментарный справочник или план службы. [14] Доктор Лоулор считал, что последний — план ежедневной службы, используемой утром и вечером, но редакторы Liber Hymnorum восприняли его как особую покаянную службу и сравнили с покаянной службой, изложенной во Втором видении Адамнана в Пятнистой книге , на которую, по их толкованию, он, безусловно, похож.
План обслуживания в Книге Маллинга следующий:
Это сборник из сорока гимнов на латыни и ирландском языке, почти все ирландского происхождения, с песнопениями и "ccclxv orationes quas beatus Gregorius de toto psalterio congregavit" . К каждому гимну есть пояснительные предисловия на ирландском или латыни. Некоторые из гимнов можно найти в Антифонарии Бангора, Leabhar Breac и Книге Серна. Существует две рукописи этого сборника, не совпадающие точно, одна в Тринити-колледже, Дублин, XI века, и одна во Францисканском монастыре в Дублине, несколько более позднего времени. [15]
В «Liber Hymnorum» есть гимны Патрика, Колумбы, Гильдаса , Сечналла , Ультана , Куммайма из Клонферта, Мугинга, Коулмана мак Уи Классайга, Колмана Мак Мурчана, Кучуимне, Кенгуса из Таллахта , Фиакка , Броккана , Санктама, Скандалана Мора, Mael-Isu ua Brolchain и Ninine , а также несколько поэтов неирландского происхождения.
Туринский фрагмент — рукопись VII века в Туринской библиотеке. [16] Майер считает, что фрагмент был написан в Боббио. Он состоит из шести листов и содержит песнопения «Cantemus Domino», «Benedicite» и «Te Deum» с последующими за ними сборниками, а также псалмы Laudate (cxlvii-cl) и « Benedictus» , текст которых не приводится, два гимна с последующими за ними сборниками и две другие молитвы.
Существует два фрагмента из Карлсруэ : четыре страницы ирландского рукописного текста конца VIII или начала IX века в библиотеке Карлсруэ содержат части трех месс, одна из которых — «pro captivis» . Расположение напоминает таковое в миссале Боббио, в котором послания и евангелия, по-видимому, предшествовали другим переменным под названием lectiones ad misam . Еще четыре страницы ирландского рукописного текста, вероятно, IX века, содержат фрагменты месс и вариант заступничества, вставленного в заступничество за живущих в миссале Стоу и в отрывки Витцеля из рукописи Фульды. Есть также несколько фрагментов на ирландском языке.
Фрагмент Пьяченцы состоит из четырех страниц (из которых две внешние неразборчивы) ирландской рукой, возможно, X века. Две внутренние страницы содержат части трех месс, одна из которых озаглавлена " ordo missae sanctae mariae ". В других содержатся Префации двух воскресных месс в Миссале Боббио, одна из которых используется в восьмое воскресенье после Богоявления на мосарабском языке. [17]
Фрагменты Св. Галла — это фрагменты VIII и IX веков в рукописях 1394 и 1395 годов в библиотеке Санкт-Галлена . Первая книга (1394) содержит часть ординарной мессы, которая, насколько это возможно, напоминает мессу в Миссале Стоу. Вторая (1395) содержит исповедь и литанию, которые также начинают Миссал Стоу, фрагмент мессы по умершим, молитву при посещении больных и три формы для благословения соли и воды. [18]
Базельский фрагмент — греческая Псалтырь IX века с латинским подстрочным переводом. На форзаце в начале — два гимна в честь Марии и Святой Бригитты, молитва Марии, ангелам и святым и длинная молитва « De conscientiae reatu ante altare» . [19]
Цюрихский фрагмент представляет собой лист X века , содержащий часть инструкции по принятию монашеского пострига. [20]
Помимо этих рукописей есть и другие, имеющие отношение к теме, которые не являются литургическими, а некоторые из них не являются кельтскими, хотя и демонстрируют признаки кельтского влияния. Книга Керна — это большой рукописный сборник молитв и т. д. начала IX века, составленный для Этельволда, епископа Личфилда (820–840). Когда-то он принадлежал аббатству Керна в Дорсете, но имеет мерсийское происхождение и демонстрирует ирландское, англосаксонское, каролингское, римское и византийское влияние. [21] Leabhar Breac или Speckled Book, ирландская рукопись XIV века, принадлежащая Королевской ирландской академии, содержит очень большую коллекцию церковных и религиозных произведений на ирландском языке. Содержание, как правило, не литургического характера, но книга содержит вариант ирландского трактата мессы, который также есть в Stowe Missal. [22] Рукопись VIII века, вероятно, нортумбрийского происхождения, содержит отрывки из Евангелий, сборников, гимнов, песнопений, частных молитв и т. д. [23] Фрагмент из семи листов ирландской рукописи IX века содержит литанию, Te Deum и ряд частных молитв. [24]
Окончательное происхождение различных молитв и т. д., встречающихся во фрагментах ирландского обряда в книгах личного поклонения, таких как Книга Керна , Харли MS 7653 и Королевский MS 2 A XX, которые являются либо ирландскими, либо были составлены под ирландским влиянием, все еще является предметом дискуссий.
Туринский фрагмент и Бангорский антифонарий по большей части содержат отрывки, которые либо не встречаются в других источниках, либо встречаются только в других ирландских книгах.
Книга Керны весьма эклектична, и в ее отрывках можно проследить геласианское, григорианское, галликанское и испанское происхождение, а в миссале Стоу есть отрывки, которые встречаются не только в миссале Боббио, но и в геласианских, григорианских, галликанских, испанских и даже амброзианских книгах.
Свидетельства о природе и происхождении ирландской службы можно найти в Правиле святого Колумбана, в котором даны указания относительно количества псалмов, которые следует читать каждый час, в Туринском фрагменте и в Бангорском Антифонарии, в котором приводятся тексты песнопений, гимнов, коллектов и антифонов, в трактате VIII века в Котт. Рукопись. Nero A. II., который приводит то, что считалось в VIII веке источником "Cursus Scottorum" ( Cursus psalmorum и Synaxis - термины, используемые для обозначения Божественной службы в Правиле Св. Колумбана) и в намеках в Catalogus Sanctorum Hiberniae , который проводит различие между Cursus Gallorum , который он мысленно выводит из Эфеса и Св. Иоанна через Св. Поликарпа и Св. Иринея, и этим Cursus Scottorum, который, по мнению этого автора, вероятно, ирландского монаха во Франции, произошел от Св. Марка в Александрии. Со Св. Марком он пришел в Италию. Его использовали Св. Григорий Назианзин, Св. Василий и отшельники Св. Антоний, Св. Павел, Св. Макарий, Св. Иоанн и Св. Малх. Святой Кассиан, святой Гоноратус и святой Поркарий Леринский , святой Цезарь Арльский, святой Германус и святой Лупус также использовали его, а святой Германус научил ему святого Патрика, который принес его в Ирландию. Там его использовали Вандилох Сенекс и Гоморилл (Комгалл), а святой Вандилох и Колумбанус принесли его в Люксей. Часть истории от святого Германуса и далее, возможно, основана на фактах. Другая часть не столь вероятна, поскольку из нее не следует, что то, что святой Колумбанус привез в Галлию, было тем же самым, что святой Патрик привез из Галлии в более раннюю эпоху.
Миссалы Боббио и Стоу содержат ирландский обычай ежедневной мессы в его поздней романизированной форме. Многие из переменных встречаются в книге Боббио, а части некоторых месс находятся во фрагментах Карлсруэ и Пьяченцы, кроме того, немного информации можно найти во фрагментах из Св. Галла, Бангорском антифонарии, порядке причащения больных в книгах Диммы, Маллинга и Дира, трактате на ирландском языке в конце Миссала Стоу и его варианте в Leabhar Breac.
Книга Боббио — это полный миссал, предназначенный только для священника, с мессами для церковных праздников в течение года. Миссал Стоу дает три различных формы: фрагментарный оригинал IX века, исправление Моелкайха и мессу, описанную в ирландском трактате. Произносимые людьми части в нескольких случаях обозначены только началами и окончаниями. Оригинальная месса Стоу приближается ближе к мессе Боббио, чем пересмотренная форма.
Версия Моелкайха представляет собой смешанную мессу, по большей части геласианскую, римскую или романо-амброзианскую, с большим количеством испано-галликанского типа в основе и, возможно, с некоторыми местными деталями. Очевидно, что римские дополнения или замены были признаны таковыми.
В книге Боббио мессы в течение года, кажется, являются галликанскими по расположению вплоть до Предисловия и геласианскими римскими после. Они содержат в своей полноте, помимо Послания, Евангелия и иногда урока из Ветхого Завета или Апокалипсиса (Профетия Амвросианского обряда), следующие переменные:
Здесь месса заканчивается, по-видимому, без каких-либо переменных послепричастий, хотя они даются в трех мессах в Стоу. Мессы следующие: три для Адвента; Сочельник и Рождество; Св. Стефана; Святых Невинных; Святых Иакова и Иоанна; Обрезания; Богоявления; Кафедры Святого Петра; Святой Марии; Успения (эта и Кафедра Святого Петра даны в Мартирологе Оэнгуса 18 января, очевидно, ее место здесь); пять для Великого поста; In symboli traditione ; Великий четверг; Сочельник и День Пасхи; две пасхальные мессы; Обретение Креста; Дни литании; Вознесения; Пятидесятницы (называемой в Quinquaginsimo ); Св. Иоанна Крестителя; in S. Johannis passione ; Святых Петра и Павла; Св. Сигизмунда; Мучеников; одна мученица; одна исповедница; Св. Мартина; одна Дева; за больных; Посвящение; Св. Михаила; за путешественников; за самого священника; Missa omnimoda ; четыре вотивные мессы; за живых и мертвых; in domo cujuslibet ; семь воскресных месс; за короля; две ежедневные мессы; за умершего священника; за мертвых — всего шестьдесят одна.
Месса in symboli traditione включает в себя traditio и expositio symboli , за которой в Великий четверг следует Lectio Passionis Страстной пятницы , а мессе кануна Пасхи предшествуют preces и ходатайственные молитвы, подобные тем, что сейчас используются в Страстную пятницу, benedictio cerei (для которого в Бангорском антифонарии есть гимн и молитва), здесь представленные только Exultet , и чин крещения.
Правило святого Колумбана и Бангорская книга различают восемь часов;
На четырех малых часах святой Колумбус заказывает по три псалма; на вечерне — ad initium noctis и ad medium noctis по двенадцать, и ad matutinam — очень любопытное и замысловатое расположение псалмов, различающихся по длине в зависимости от более длинных и более коротких ночей. По субботам и воскресеньям с 1 ноября по 25 марта читалось семьдесят пять псалмов в каждый день, под одним антифоном на каждые три псалма. С 25 марта по 24 июня их уменьшали на три псалма в неделю до минимума в тридцать шесть псалмов. Кажется, хотя об этом и не говорится, что минимум использовался в течение примерно пяти недель, поскольку постепенное увеличение того же количества достигает максимума к 1 ноября. В другие дни недели было максимум тридцать шесть и минимум двадцать четыре.
В Правиле не говорится, как распространялся псалтырь. Основываясь на книге Бангора и практиках других обрядов, Католическая энциклопедия 1913 года предполагает, что псалмы Laudate (cxlvii-cl), вероятно, произносились вместе на Lauds, и что Domine, Refugium (Ps. lxxxix) произносился ad secundam . Адамнан упоминает, что Св. Колумба пел Ps. xliv, Eructavit cor meum , на вечерне в одном случае. Псалмы на малых часах должны были сопровождаться рядом ходатайственных стихов. В книге Бангора они, несколько расширенные по сравнению со списком в Правиле, но, безусловно, идентифицируемые с ними, даны в форме одного, двух или трех антифонов и сборника для каждого ходатайства.
Существует два ирландских порядка крещения: один в Bobbio Missal 7-го века и один в части Stowe Missal 9-го века. Они значительно различаются по порядку церемонии, хотя у них много общего в их фактических формулировках. И Stowe, и Bobbio имеют Gallican омовение ног после крещения, со словами, очень похожими на те, что в "Gothicum" и "Vetus Gallicanum".
Stowe — самая длинная из всех ранних форм и в целом имеет больше всего общего с геласианской и григорианской. В некоторых своих деталях она выглядит как довольно неумелое сочетание двух порядков, поскольку экзорцизм, отречение и исповедание веры повторяются дважды. Длинное благословение купели и крещенской воды представляет собой комбинацию геласианской и григорианской форм.
Фактическая формула крещения не приводится в Стоу, но в Боббио она гласит: «Baptizo te in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti unam habentem [sic] substantiam ut habeas vitam aeternam partem cum Sanctis». («Я крещу вас во имя отца и сына и святого духа, имеющего одну сущность, чтобы вы разделяли вечную жизнь со святыми»). Эта форма напоминает формы в «Missale Gothicum», «Vetus Gallicanum» и 11-м. Мосарабская «Liber Ordinum» века-века с добавлением «ut habeas vitam aeternam» , хотя все они различаются другими дополнениями.
Существует четыре сохранившихся образца этих служб: в Stowe Missal и Book of Dimma самые длинные и полные, и они очень близко совпадают. Mulling отличается предварительными молитвами и началом с благословения воды и больного, последнее из которых идет в конце и в другой форме в Stowe и Dimma, хотя он согласуется с Dimma во вставке символа веры, которого нет в Stowe. Форма Deer имеет только причастие, которое в значительной степени согласуется с тремя другими. Порядок в Stowe следующий:
В Leabhar Breac есть трактат, описывающий освящение церкви, церемонию, разделенную на пять частей: освящение пола, алтаря с его утварью, освящение снаружи, окропление внутри и окропление снаружи. Освящение пола включает написание на нем двух алфавитов. На алтаре предписывается вырезать семь крестов, и ничего не говорится о реликвиях.
В целом служба, по-видимому, относится к тому же типу, что и римская, хотя она отличается в деталях и, если порядок составных частей, указанный в трактате, можно считать правильным, то и в порядке их расположения. [25]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Кельтский обряд». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.