stringtranslate.com

Судьбы

Мойры — распространенный мотив в европейском политеизме , чаще всего представленный в виде трио богинь . Мойры формируют судьбу каждого человека, часто выражаясь в текстильных метафорах, таких как прядение волокон в пряжу или плетение нитей на ткацком станке . Трио обычно воспринимается как сестры и часто получает имена Клото , Лахесис и Атропос , которые являются именами Мойр , версии Мойр, которые появляются в греческой мифологии . Эти божественные фигуры часто художественно изображаются как прекрасные девушки с учетом их серьезной ответственности: жизни смертных. [1] Поэты, с другой стороны, обычно изображают Мойр как уродливых и непоколебимых, представляя серьезность их роли в мифологическом и человеческом мирах. [1]

Судьбы управляют нитью жизни с помощью своих инструментов.

Индивидуальные роли

Мойры, что означает «выделенная часть» или «доля», разделили каждую сестру на разные роли, чтобы управлять судьбами людей. Ожидалось, что Судьбы появятся в течение трех дней после рождения смертного. [2] Клото была первой из трех, известной как «прядильщик», потому что она ткала нити человеческой жизни, находясь в утробе матери. [3] Этот акт используется для представления ее божественного долга, также включая беременность или рождение, когда речь идет о ней. Вторая Судьба, Лахесис , известна как «Раздающая» или «Приемница», [4] учитывая тот факт, что в ее обязанности входит определение того, сколько смертной жизни отведено душе каждого человека. [3] Это, в свою очередь, определяет количество невзгод, с которыми человеку предопределено столкнуться. Последняя Судьба, Атропос , известна как самая упрямая сестра из трех, получив прозвище «необратимая» или «Неизбежная». [4] [3] Ожидается, что Атропос обрежет нить жизни, завершив цикл и определив, когда человек умрет. Обычно ее видят рука об руку со смертью и Подземным миром. Как только Атропос обрезает нить, каждая душа отправляется в Подземный мир , где они получают суд и отправляются в один из трех вариантов: Элизиум , Поля наказания или Поля асфоделей . [3]

Элизиум назван землей для благословенных, тогда как те, кто совершил ужасные деяния, были отправлены на Поля Наказания. Смертные, которые не жили объективно хорошей или плохой жизнью, были отправлены на Поля Асфоделей. [3]

В мифологии

Мойры появлялись во многих культурах с похожими историями. В греческой мифологии они появляются как воплощения судьбы, называемые Мойрами . [5] [6] [7] [8] Римские аналоги Мойр известны как Парки . [9] В албанских народных верованиях Ора и Фати — три богини судьбы, ткачихи судьбы , которые контролируют порядок вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов. [10] В албанской традиции Ора также рассматривается как тип личной богини судьбы, которая принадлежит одному человеку. [11] Трио Судеб также имеет имя в славянской культуре как Рожаницы , [12] фигуры, которые предсказывают судьбу человека. Подобно греческой мифологии, Мойры известны как воплощения судьбы, называемые Норнами [13] [14] в скандинавской мифологии. Наибольший разброс в этих культурах сохраняется в балтийской мифологии, где богини Вальдитойос [15] описываются как семь сестер, которые ткут одежду из человеческих жизней.

Индоевропейское происхождение

Мойры — три протоиндоевропейские богини судьбы. Их имена не были реконструированы, но такая группа весьма засвидетельствована в группах потомков. Такие богини вершили судьбы человечества. [16]

Хотя такие богини судьбы не засвидетельствованы напрямую в индоарийской традиции, Атхарваведа содержит намек, сравнивающий судьбу с варпом . Кроме того, три Мойры появляются почти в каждой другой индоевропейской мифологии. Самый ранний засвидетельствованный набор богинь судьбы - это Гульсы в хеттской мифологии, которые, как говорили, руководили индивидуальными судьбами людей. Они часто появляются в мифических повествованиях вместе с богинями Папайей и Истустой, которые в ритуальном тексте для основания нового храма описываются сидящими, держащими зеркала и веретена, прядущими нить жизни царя. [17] В греческой традиции Мойры («Распределяющие») упоминаются как распределяющие судьбу как в Илиаде, так и в Одиссее , в которой им дан эпитет Κλῶθες ( Klothes , что означает «Прядильщицы»). [18] [19]

В «Теогонии » Гесиода говорится, что Мойры «дают смертным людям как добро, так и зло», и их имена перечислены как Клото («Прядильщица»), Лахесис («Распределяющая») и Атропос («Непреклонная»). [20] [21] Гесиод также описывает судьбы как дочерей ночи. [4] В своей «Государстве » Платон отмечает, что Клото поет о прошлом, Лахесис о настоящем, а Атропос о будущем. [22] В римской легенде Парки были тремя богинями, которые руководили рождением детей и которых звали Нона («Девятая»), Декума («Десятая») и Морта («Смерть»). Они также, как говорили, пряли судьбы, хотя это могло быть связано с влиянием греческой литературы. [21]

В древнескандинавских «Прорицаниях вёльвы» и «Видении Гюльви» норны — три космические богини судьбы, которые описываются сидящими у источника Урд у подножия мирового древа Иггдрасиль . [23] [24] [примечание 1] В древнескандинавских текстах норны часто отождествляются с валькириями , которых иногда также описывают как прядущих. [24] Древнеанглийские тексты, такие как «Рифменная поэма» 70 и «Гутлак» 1350 и далее, упоминают Вирд как особую силу, которая «плетёт» судьбы. [25]

Более поздние тексты упоминают Вирдов как группу, а Джеффри Чосер в «Легенде о добрых женщинах » называет их «Верди, которых мы CLEPYN DESTINé» . [26] [22] [примечание 2] Богиня, прядущая пряжу, появляется на брактеате из юго-западной Германии, а рельеф из Трира показывает трех богинь-матерей, две из которых держат прялки. Немецкие церковные писания X века осуждают популярное поверье о трех сестрах, которые определяли ход жизни человека при его рождении. [22] Древнеирландский гимн свидетельствует о семи богинях, которые, как считалось, ткали нить судьбы, что показывает, что эти незамужние богини судьбы присутствовали и в кельтской мифологии. [27]

Литовская народная сказка, записанная в 1839 году, повествует о том, что судьбу человека прядут при его рождении семь богинь, известных как deivės valdytojos, и используют их, чтобы повесить звезду на небе; когда он умирает, его нить рвется, и его звезда падает как метеор. В латышских народных песнях богиня по имени Лайма описывается как прядущая судьбу ребенка при его рождении. Хотя она обычно является только одной богиней, Лайма иногда появляется как три. [27] Три прядущие богини судьбы появляются в славянских традициях в форме русских Рожаниц, чешских и словацких Судичек, болгарских Наренчниц или Урисниц, польских Родзаниц, хорватских Родениц, сербских Судениц и словенских Роениц. [28]

В албанских народных верованиях Ора и Фати являются ткачихами судьбы , которые контролируют порядок вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов. [29] Их описывают как группу из трех богинь, которые собираются ночью, чтобы выполнить задачу «определения судьбы ребенка при рождении» и распределить свои милости по ребенку. [30] Жители гор Дукаджини верили, что существует три типа Судьбы: «e Bardha (Белая) распределяет удачу и желает людям добра, e Verdha (Желтая) распределяет неудачу и накладывает злые чары, и e Zeza (Черная), которая решает смерть». [11]

В изобразительном искусстве

Рассматривая роли каждой божественной сестры, Клото обычно изображается как молодая женщина из-за ее связи с рождением людей, тогда как Атропос изображается как старая женщина из-за ее руки в смерти смертных. [3] Каждая сестра была изображена с осязаемым представлением своей силы: Клото с нитью, Лахесис с моноклем и Атропос с ножницами. [2] Мойры имеют особое проявление в художественном произведении Франсиско де Гойи в черных картинах . Это была серия из 14 произведений, завершенных художником на поздних этапах его жизни. Их темный тон, буквально и образно, передает Мойры, держащие человека в заложниках, пока они решают его судьбу. [2]

Скульптор Луи Франсуа Рубильяк изображает через свое искусство, как Мойры представляют жизненную силу и празднование жизни. Знаменитое творение Рубильяка была скульптура, которую он создал в память о жизни покойной Мэри Черчилль, второй герцогини Монтегю. Рубильяк вылепил Три Мойры, окруженные детьми и цветами, чтобы также представить важность Мойры в начале жизни. [31] Мойры также изображены на вазе Франсуа, создание которой датируется 570 годом до н. э. Ваза Франсуа была создана Клейтиасом и Эрготимосом. На поверхности вазы изображены многие древнегреческие божества, включая Мойр. Хотя каждая из Мойр выглядит на вазе по-разному, они представлены под одним именем, что демонстрирует их единство. [32]

Совсем недавно Анне-Катрин Альтвайн изобразила божественных сестер с помощью скульптур, которые изначально находились у входа в немецкую больницу в качестве средства творческого вдохновения для пациентов. [2] Альтвайн изобразила Клото как беременную женщину, а не просто держащую нить жизни, чтобы представить ее в более позитивном свете. [2] С тех пор скульптуры были перемещены в центр города Йена , где также находится та же больница. [2]

В художественной литературе

Этот мотив был воспроизведен в вымышленных рассказах, таких как:

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Имена отдельных норн даны как Urðr («произошло»), Verðandi («произошло») и Skuld («должно быть»), [22] но М. Л. Уэст отмечает, что эти имена могут быть результатом классического влияния Платона. [22]
  2. ↑ Они также, что наиболее известно, появляются как Три Ведьмы в «Макбете » Уильяма Шекспира ( около 1606 г.). [22]

Ссылки

  1. ^ ab "Мифы и легенды Древней Греции и Рима". www.gutenberg.org . Получено 29.11.2022 .
  2. ^ abcdef Лихтенауэр, Михаэль; Альтвайн, Энн-Катрин; Копп, Кристен; Зальмхофер, Герман (2020). «Разъединение судьбы: Клото — богиня судьбы и регулятор жизни и старения». Australasian Journal on Ageing . 39 (2): 161–163. doi :10.1111/ajag.12772. ISSN  1440-6381. PMC 7496967. PMID 32686906  . 
  3. ^ abcdef "Судьбы в греческой мифологии: висящие на волоске". TheCollector . 2022-05-31 . Получено 2022-11-29 .
  4. ^ abc "О ГРЕЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ И МИФОЛОГИИ | ДОЧЕРИ ЗЕВСА | РОЖДЕНИЕ АФИНЫ И ТРИ СУДЬБЫ | ГЕРА, ЖЕНА ЗЕВСА, И ЕЕ ДЕТИ | АПОЛЛОН И АРТЕМИДА | ДИОНИС" (PDF) . The Open Court, ежеквартальный журнал (посвященный науке религии, религии науки и расширению идеи религиозного парламента) . Октябрь 1900 г.
  5. ↑ Гомер (1965–1967). Илиада: с английским переводом . W. Heinemann. OCLC  221448332.
  6. ^ Булфинч, Томас (2016). Мифология Булфинча . Издательство Digireads.com. ISBN 9781420953046. OCLC  1017567068.
  7. ↑ Гомер (1938–1942). Одиссея, с английским переводом . W. Heinemann. OCLC  7440655.
  8. ^ Беренс, Э. М. Мифы и легенды Древней Греции и Рима . Получено 21 ноября 2022 г. – через www.gutenberg.org.
  9. ^ Дэй, Джон (1988). Конфликт Бога с драконом и морем: отголоски ханаанского мифа в Ветхом Завете . Cambridge University Press. ISBN 0521256003. OCLC  1056600192.
  10. ^ Доджа 2005, стр. 449–462; Конди 2017, с. 279
  11. ^ ab Doja 2005, стр. 457.
  12. ↑ Кросс, Том Пит (июль 1919 г.). «Кельтская мифология. Мифология всех рас, т. III. Джон Арнотт Маккалох, Ян Махаль, Луис Герберт Грей». Американский журнал теологии . 23 (3): 371–376. doi :10.1086/480029. ISSN  1550-3283.
  13. ^ Goldenweiser, AA; Gray, Louis Herbert; Moore, George Foot; Fox, William Sherwood; Keith, A. Berriedale; Carnoy, Albert J.; Dixon, Roland B.; Alexander, Hartley Burr (1918-03-28). "Мифология всех рас. Том I: Греческая и римская. Том VI: Индийская и иранская. Том IX: Океаническая. Том X: Североамериканская". Журнал философии, психологии и научных методов . 15 (7): 190. doi :10.2307/2940073. ISSN  0160-9335. JSTOR  2940073.
  14. ^ Мед, Интервью; Хорверак, Эйвинд (октябрь 1995 г.). "Статья". Nordisk Alkoholtisdkrift (Скандинавские исследования алкоголя) . 12 (5–6): 303–304. дои : 10.1177/1455072595012005-616. ISSN  0789-6069.
  15. ^ Климка, Либертас (01 марта 2012 г.). «Сенатские митологии и религиозные взгляды». Литуанистика . 58 (1). doi : 10.6001/lituanistica.v58i1.2293. ISSN  0235-716X.
  16. ↑ Уэст 2007, стр. 380–385.
  17. ^ Уэст 2007, стр. 380.
  18. ↑ Илиада 20.127, 24.209; Одиссея 7.197
  19. ↑ Уэст 2007, стр. 380–381.
  20. ↑ Гесиод , Теогония , строки 904–906.
  21. ^ ab West 2007, стр. 381.
  22. ^ abcdef West 2007, стр. 383.
  23. ^ Волуспа 20; Гильфагиннинг 15
  24. ^ ab West 2007, стр. 382.
  25. ↑ Уэст 2007, стр. 382–383.
  26. ^ Джеффри Чосер , Легенда о добрых женщинах, Гипермнестра 19
  27. ^ ab West 2007, стр. 384.
  28. ↑ Уэст 2007, стр. 384–385.
  29. ↑ Доджа 2005, стр. 449–462.
  30. ^ Доджа 2005, стр. 449–462; Запад 2007, с. 385.
  31. ^ Мердок, Тесса (2015), Детлофф, Диана; Мердок, Тесса; Слоан, Ким; Элам, Кэролайн (ред.), «Прядение нити жизни: три судьбы, время и вечность», Burning Bright , Эссе в честь Дэвида Биндмана, UCL Press, стр. 47–54, ISBN 978-1-910634-18-9, JSTOR  j.ctt1g69z6q.8 , получено 2024-03-04
  32. ^ Toillon (2019-10-26). «Три женщины, делящие мантию в греческой вазописи VI века до н. э.: множественность, единство, семья и социальная связь». Arts . 8 (4): 144. doi : 10.3390/arts8040144 . ISSN  2076-0752.
  33. ↑ Шекспир, Уильям (1623-01-01), «Макбет», в книге Брук, Николас (ред.), Оксфордский Шекспир: Трагедия Макбета , Oxford University Press, стр. 91–92, doi :10.1093/oseo/instance.00000007, ISBN 9780198129011
  34. ^ Гинзберг, Аллен (2006). Вой . Музей американских поэтических публикаций. OCLC  666904326.
  35. ^ "Boogie Nights, 1997 (Обзор фильма и мелочи)", Appetite , University of Pittsburgh Press, 2012, стр. 24, doi :10.2307/j.ctt1b3h9zv.18, ISBN 9780822978459
  36. ^ Уилли, Эдвард П. (1983). «Мойры». Классическое обозрение . 60 (4): 120. ISSN  0009-8361. JSTOR  43935624.

Библиография

Внешние ссылки