Суфийская литература состоит из произведений на разных языках, выражающих и пропагандирующих идеи суфизма .
Суфизм оказал важное влияние на средневековую литературу, особенно на поэзию, написанную на арабском , персидском , тюркском , синдхи и урду . Суфийские доктрины и организации предоставляли литературе больше свободы, чем придворная поэзия того периода. Суфии заимствовали в своей литературе элементы фольклора.
Работы Низами , Наваи , Хафеза , Самани и Джами были в той или иной степени связаны с суфизмом. Стихи таких суфийских поэтов, как Санаи (умер около 1140 г.), Аттар (родился около 1119 г.) и Руми (умер в 1273 г.), протестовали против угнетения с акцентом на божественную справедливость и критиковали злых правителей, религиозный фанатизм, жадность и лицемерие. православного мусульманского духовенства. Поэтические формы, использованные этими писателями, были близки народной песне, притче и сказке.
Суфийская литература, написанная на персидском языке, процветала с XII по XV века. Позже среди крупных поэтов, связанных с суфийской традицией, были Хатеф Исфахани (17 век), Бедил (18 век) и Ахмад Никталаб (20 век). Однако суфийская литература долгое время в истории была разбросана по разным языкам и географическим регионам. [1] [2] Начиная с 19-го и 20-го веков, историография суфизма, особенно на западе, представляла собой тщательный сбор разнообразных источников и фактов по этому вопросу. [3] По сравнению, скажем, в широком смысле, с английской или немецкой литературой , суфийская литература вызывает споры из-за происхождения самого суфизма как традиции. Некоторые ученые утверждают, что суфизм - это тенденция внутри ислама , тогда как другие утверждают, что суфизм, как и образ мышления, предшествует исламу. Радикальные исламские ученые старшего поколения, некоторые даже в наше время, отвергают суфийскую традицию как нечто чисто мистическое и поэтому отрицают духовную связь суфизма с исламом. [4] Их аргумент заключается в том, что суфизм мешает признанию истинной природы ислама. Тем не менее, процесс накопления данных о суфизме многими европейскими учеными-востоковедами привел к рождению значительных дискурсов в суфийской литературе, которые долгое время доминировали в западной мысли по этому вопросу. Еще до XIX века, как утверждал Карл Эрнст , некоторые ученые-востоковеды пытались отделить суфийскую литературу от ислама, основываясь на положительных и отрицательных тенденциях. [5] В своей работе Эрнст бросает вызов таким интерпретациям, а также интерпретациям колониальных востоковедов и местных фундаменталистов.
Александр Д. Кныш, профессор исламоведения в Мичиганском университете, утверждает, что первые серьезные попытки обратиться к суфизму в академических дискурсах можно отнести к 17 веку. [3] Дискуссии западных ученых примерно в это время были посвящены критическому анализу и переводу суфийской литературы. В частности, литературное творчество известных персидских поэтов, таких как Сади , Аттар , Руми , Джами и Хафез . Однако Кныш также указывает на довольно контрастный образ суфизма, который появляется в личных мемуарах и рассказах о путешествиях западных путешественников по Ближнему Востоку и Центральной Азии в XVIII и XIX веках. В основном созданные западными путешественниками, колониальными администраторами и торговцами, они воспринимали суфийскую литературу и традицию в целом как экзотическое, беспорядочное поведение и странные практики дервишей . [3] В таких работах литературные проблемы были смешаны с более широкой целью — проиллюстрировать систематическое и точное описание различных суфийских сообществ, практик и доктрин. [3] Хотя такие учёные были заинтригованы природой суфийской литературы и многими отдельными суфийскими дервишами, они не решались считать мистические элементы суфизма чем-то присущим более широкой исламской религии. Это потому, что они не рассматривали ислам и христианство в одном и том же свете и, следовательно, считали, что ислам неспособен проводить теологические дискуссии, которые присутствуют в суфийской литературе. [3] Например, Жозеф Гарсен де Тасси (1794–1878), французский востоковед, перевел и выпустил большое количество работ по исламскому, персидскому и хиндустанскому дискурсам. Он восхищался персидским языком и литературой, но проявлял традиционные антиисламские предубеждения, заметные для его времени. Он воспринимал суфийскую литературу в сравнении с христианскими еретиками, но считал первую искаженной версией второй. Он считал, что исламские культуры ограничивают человеческую автономию и материальные удовольствия. [3] Такие взгляды на суфийскую литературу в то время обычно разделяли несколько европейских востоковедов, которые изначально имели образование либо филологов, либо ученых-библеистов. [3]
Суфийская поэзия возникла как форма мистической исламской религиозной литературы, выражающей такие темы, как божественная любовь и мистический союз между человеком и Богом, часто через метафоры светской любовной поэзии. На протяжении веков немистическая поэзия, в свою очередь, широко использовала суфийскую лексику, создавая мистико-светскую двусмысленность в персидской, турецкой и урдуязычной литературе. [6]
Суфийская концепция любви была впервые представлена Рабией Басрской , женщиной-мистиком восьмого века. На протяжении всего творчества Руми «смерть» и «любовь» предстают как двойственные аспекты концепции самопознания Руми. Любовь понимается как «всепоглощающая» в том смысле, что она охватывает всю личность любящего. Влияние этой традиции в суфизме, вероятно, было почерпнуто из персидских или индуистских источников; ни одна подобная идея не известна ни в христианстве, ни в иудаизме девятого века. В литературной игре слов Фахреддин Эраки изменил слова шахады ( ла иляха илля-ллах ) на ла иляха илля-ль-ишк («нет божества, кроме Любви»). Со своей стороны, Руми в своих трудах развивал концепцию любви как прямого проявления воли Бога, отчасти как расчетливого ответа на возражения, исходящие со стороны ортодоксального крыла ислама: «Ни один влюбленный не будет искать союза, если возлюбленные не искали этого». [7] Идеи единства и единства человечества также появляются в произведениях Руми. Например, стихотворение «Кто я?» [8]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
СМИ, связанные с суфийской литературой, на Викискладе?
