stringtranslate.com

Сьюзан МакКлэри

Сьюзан Кей МакКлэри (родилась 2 октября 1946 г.) [1] — американский музыковед , связанный с « новым музыковедением ». Известная своей работой, сочетающей музыковедение с феминистской музыкальной критикой , МакКлэри — профессор музыковедения в Университете Кейс Вестерн Резерв .

Ранняя жизнь и образование

МакКлэри родилась в Сент-Луисе , штат Миссури, и получила степень бакалавра в 1968 году в Университете Южного Иллинойса . Она училась в аспирантуре Гарвардского университета , где получила степень магистра в 1971 году и степень доктора философии в 1976 году. Ее докторская диссертация была посвящена переходу от модальной к тональной организации в работах Монтеверди . Первая половина ее диссертации была позже переработана и расширена в ее книге 2004 года « Модальные субъективности: самоформирование в итальянском мадригале» . Она преподавала в Университете Миннесоты (1977–1991), Университете Макгилла (1991–1994), Калифорнийском университете в Беркли (1993) и Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе (1994–2011), прежде чем стать профессором музыковедения в Университете Кейс Вестерн Резерв. Она также занимала пятилетнюю должность профессора в Университете Осло (2007–2012).

Карьера

Одной из ее самых известных работ является Feminine Endings (1991). «Feminine Ending» — музыкальный термин, который когда-то широко использовался для обозначения слабого окончания фразы или каденции . Работа охватывает музыкальные конструкции гендера и сексуальности, гендерные аспекты традиционной музыкальной теории, гендерную сексуальность в музыкальном повествовании, музыку как гендерный дискурс и дискурсивные стратегии женщин-музыкантов. [2] [3]

МакКлэри предполагает, что сонатная форма может быть интерпретирована как сексистская или женоненавистническая и империалистическая , и что «сама тональность – с ее процессом внушения ожиданий и последующего удержания обещанного исполнения до кульминации – является основным музыкальным средством в период с 1600 по 1900 год для возбуждения и направления желания». Она интерпретирует сонатную процедуру для ее конструкций гендера и сексуальной идентичности. Первичная, «мужская» тональность (или первая группа субъектов) представляет мужское «я», в то время как вторичная, «женская» тональность (или вторая группа субъектов) представляет другого, территорию, которую нужно исследовать и завоевывать, ассимилировать в себя и изложить в тонике домашнего тональности. [ сомнительнообсудить ]

МакКлэри помещает феминистские аргументы своей ранней книги в более широкий социально-политический контекст с Conventional Wisdom (2000). В ней она утверждает, что традиционное музыковедческое предположение о существовании «чисто музыкальных» элементов, оторванных от культуры и смысла, социального и тела, является тщеславием, используемым для сокрытия социальных и политических императивов мировоззрения, которое производит классический канон, наиболее ценимый музыковедами. Она исследует создание смыслов и идентичностей, некоторые из которых репрессивные и гегемонические, некоторые утвердительные и сопротивляющиеся, в музыке посредством ссылок на музыкальные условности в блюзе , Вивальди , Принсе , Филипе Глассе и других. [ сомнительныйобсудить ]

Хотя некоторые считают ее крайне радикальной, ее работа находится под влиянием музыковедов, таких как Эдвард Т. Коун , теоретиков гендера и культурных критиков, таких как Тереза ​​де Лауретис , и других, которые, как и МакКлэри, находятся посередине, таких как Теодор Адорно . Сама МакКлэри признает, что ее анализы, хотя и направлены на деконструкцию , вовлекают в себя эссенциализм . [4] [5]

«Конструкции субъективности в музыке Франца Шуберта»

«Конструкции субъективности в музыке Франца Шуберта » впервые появились в качестве доклада, представленного Американскому музыковедческому обществу в 1990 году, а затем в переработанной версии в качестве симпозиумной презентации во время фестиваля Шубертиада 1992 года в Нью-Йорке. В то время МакКлэри находился под влиянием утверждения Мейнарда Соломона в его статье 1989 года «Франц Шуберт и павлины Бенвенуто Челлини », что Шуберт был гомосексуалистом . Статья МакКлэри исследовала актуальность исследований Соломона для того, что она назвала раскованной, «гедонистической» роскошью «Неоконченной» симфонии Шуберта . Доклад симпозиума вызвал некоторую легкую полемику. [6] После того, как появились доказательства того, что выводы Соломона могли быть ошибочными [7] и в значительной степени основанными на его собственном психоаналитическом прочтении сновидения Шуберта, записанного в 1822 году, [8] МакКлэри снова пересмотрел статью. Ее окончательная версия была напечатана в издании 1994 года книги Queering the Pitch: The New Gay and Lesbian Musicology под редакцией Филиппа Бретта , Элизабет Вуд и Гэри Томаса.

По словам МакКлэри, во второй части своей «Неоконченной симфонии» Шуберт отказывается от обычного повествования в форме сонаты , «блуждая» из одной тональности в другую таким образом, который не закрепляет тонику, но и не вызывает ее резкого утверждения:

Примечательно в этом движении то, что Шуберт задумывает и исполняет музыкальное повествование, которое не следует более стандартной модели, в которой личность стремится определить свою идентичность посредством консолидации границ эго... в мире Бетхова такой отрывок звучал бы уязвимо, его тональная идентичность не была бы надежно закреплена; а его двусмысленность, вероятно, спровоцировала бы кризис, тем самым оправдывая насилие, необходимое для того, чтобы все исправить. [9]

Утверждая, что попытка прочитать сексуальность Шуберта из его музыки была бы эссенциализмом , она предполагает, что, возможно, можно заметить намеренные способы, которыми Шуберт сочинял, чтобы выразить свое «отличие» как часть себя в то время, когда «я» становилось заметным в искусстве. Музыка Шуберта и часто сам человек и субъективность, которую он представлял, подвергались критике как женоподобные, особенно в сравнении с Бетховеном , образцом и агрессивным мастером сонатной формы (сэр Джордж Гроув , после Шумана : «по сравнению с Бетховеном, Шуберт как женщина по отношению к мужчине»; Карл Дальхаус : «слабый» и «непроизвольный»). [10] Однако МакКлари отмечает: «вопрос не в отклонении Шуберта от «прямой» нормы, а скорее в его конкретных конструкциях субъективности, особенно в том, что они контрастируют со многими из тех, которые создавали его сверстники». [11]

Некоторые из идей о композиции как субъективном повествовании, предложенных в «Конструкциях», были развиты МакКлэри в ее статье 1997 года «Экспромт, который наступил на буханку», которая применяет этот анализ к «Экспромту » Шуберта соч. 90, номер 2. [12] «Конструкции субъективности в музыке Франца Шуберта» и идеи в ней продолжают обсуждаться, иногда критически. [13] Тем не менее, статья оказала влияние на ряд теоретиков квир-музыки , [14] и в 2003 году была описана музыковедом Лоуренсом Крамером как все еще важная работа в этой области. [15] Статья и реакции на нее также обсуждаются в книге Марка Линдси Митчелла «Виртуозы: защита и (иногда эротическое) празднование великих пианистов» . [16]

Критика

В выпуске « Информационного бюллетеня Форума композиторов Миннесоты» за январь 1987 года МакКлэри писал о Девятой симфонии Людвига ван Бетховена :

Точка репризы в первой части Девятой симфонии — один из самых ужасающих моментов в музыке, поскольку тщательно подготовленная каденция нарушается, сдерживая энергию, которая в конечном итоге взрывается в удушающей убийственной ярости насильника, неспособного достичь освобождения.

Это предложение вызвало и продолжает вызывать широкий спектр ответов. МакКлэри впоследствии перефразировал этот отрывок в Feminine Endings :

'[...] [Т]очка репризы в первой части Девятой симфонии Бетховена высвобождает один из самых ужасающих и жестоких эпизодов в истории музыки. Проблема, которую Бетховен сконструировал для этой части, заключается в том, что она, кажется, начинается до того, как субъект симфонии успевает обрести свою идентичность. (128)

Она продолжает делать вывод, что «Девятая симфония, вероятно, является нашим самым убедительным выражением в музыке противоречивых импульсов, которые организовали патриархальную культуру со времен Просвещения» (129). Критика МакКлэри, обсуждаемая ниже, относится в первую очередь к оригинальной версии отрывка. Несколько комментаторов возражали против характеристик МакКлэри, включая Роберта Антона Уилсона [17] , Элейн Баркин [18] [ 19] и Генри Кингсбери [20] .

Музыкальный теоретик Питер ван ден Турн жаловался, что полемика МакКлэри отрицает асоциальную автономию абсолютной музыки ; он озабочен формальным анализом в традиции Шенкера . Ван ден Турн жалуется, например, что «Раздуваемая отвращением к мужской сексуальности, которую она изображает как нечто жестокое и презренное, в музыке прочитываются неуместности». [21] Жалоба Ван ден Турна была опровергнута музыковедом Рут Соли. [22] Ван ден Турн ответил книгой по этим вопросам. [23] [24] Музыковед Паула Хиггинс в другой критике работы МакКлэри заметила, что «задается вопросом ... не использовал ли [МакКлэри] стратегически феминизм в качестве оправдания для партизанских атак на поле». [25] Хиггинс жалуется на «агрессивные словесные нападки МакКлэри на музыковедческих подставных лиц» [25] : 176  и замечает, что «несмотря на всю критику хип-культуры, импортированную из других областей, МакКлэри оставил паутину патриархальной музыковедческой мысли в значительной степени нетронутой». [25] : 178  Хиггинс также критикует практику цитирования МакКлэри, поскольку она касается других ученых в области феминистской музыкальной критики.

Пианист и критик Чарльз Розен также прокомментировал этот знаменитый отрывок. Он избегает оскорблений по любому из вышеупомянутых оснований и готов допустить сексуальные метафоры в музыкальном анализе. Несогласие Розена заключается просто в оценке музыки МакКлэри:

Сначала мы встречаем ее характеристику момента репризы в первой части Девятой симфонии Бетховена:
Фраза об убийственной ярости насильника с тех пор была изъята [как отмечено выше], что указывает на то, что МакКлэри понял, что это представляет проблему, но у нее есть большое достоинство признания того, что здесь происходит что-то необычное, и метафора МакКлэри о сексуальном насилии — неплохой способ описать это. Трудность в том, что все метафоры чрезмерно упрощают, как те развлекательные маленькие истории, которые музыкальные критики в девятнадцатом веке придумывали о музыкальных произведениях для аудитории, чья музыкальная грамотность была не слишком развита. Я сам не нахожу каденцию расстроенной или запруженной в каком-либо ограничивающем смысле, а только слегка отклоняющимся движением, которое ненадолго откладывает полное исполнение.
Продолжая сексуальные образы, я не могу думать, что насильник, неспособный достичь освобождения, является адекватным аналогом, но я слышу отрывок так, как будто Бетховен нашел способ заставить оргазм длиться шестнадцать тактов. То, что делает отрывок таким шокирующим, на самом деле, это сила поддержания на протяжении такой длинной фразы того, что мы ожидаем как краткий взрыв. К чести МакКлэри, следует сказать, что требуется некое метафорическое описание, и даже необходимо, но я хотел бы предположить, что ни одно из них не будет удовлетворительным или окончательным. [26]

МакКлэри также отмечает, что она «может сказать что-то хорошее о Бетховене» [27] , говоря о его струнном квартете, соч. 132 : «Немногие произведения предлагают столь яркий образ разбитой субъективности, как начало соч. 132» [28].

Спустя тридцать лет после публикации МакКлэри заметил:

Люди часто спрашивают меня, жалею ли я, что написал это эссе. Я живу с последствиями уже более тридцати лет, и сколько бы я ни публиковал о модальной теории или Kaija Saariaho , меня всегда будут ассоциировать с этим предложением, почти всегда вырванным из контекста. Спешу упомянуть, что я читал курс о квартетах Бетховена раз в два года с 1980 года; если только студент не загуглил меня и не спросил о споре, никто на моих занятиях не имел бы ни малейшего представления о моей предполагаемой ненависти к этому композитору. Но нет, je ne regrette rien . Я все еще придерживаюсь своих аргументов и даже своих образов после всех этих лет. [29]

Личная жизнь

МакКлэри замужем за музыковедом Робертом Уолсером . [30] [31]

Избранная библиография

Ссылки

  1. ^ Паслер, Янн. "МакКлэри, Сьюзан (Кей)". Grove Music Online . doi :10.1093/gmo/9781561592630.article.46978.
  2. ^ Сэйрс, Элизабет (1993). «Деконструкция МакКлэри: повествование, женская сексуальность и феминизм в женских концовках Сьюзан МакКлэри». Симпозиум по студенческой музыке . 33/34: 41–55. ISSN  0069-5696. JSTOR  40374248.
  3. ^ "Женские окончания". Издательство Миннесотского университета . Получено 2020-04-03 ,, ссылаясь на рецензию The Village Voice .
  4. ^ Сэйрс, Элизабет. «Деконструкция МакКлэри: повествование, женская сексуальность и феминизм в женских финалах Сьюзан МакКлэри – Симпозиум по студенческой музыке». symposium.music.org . Получено 03.04.2020 .
  5. ^ Тарускин, Ричард (2009). «Материальные выгоды: оценка Сьюзан МакКлэри». Музыка и письма . 90 (3): 453–467. doi :10.1093/ml/gcp049. ISSN  0027-4224. JSTOR  40539033. S2CID  191466798.
  6. ^ См., например, Горовиц (1992); Ротштейн (1992); Холланд (1992)
  7. Резюмировано в Tellenbach (2000)
  8. ^ Горовиц (1992).
  9. ^ МакКлэри (1994) стр. 215 [ неполная краткая цитата ]
  10. Цитируется в McClary (1994), стр. 214 [ неполная краткая цитата ]
  11. ^ МакКлэри (1994) стр. 214 [ неполная краткая цитата ]
  12. Первоначально опубликовано в журнале Narrative , 5 (1), январь 1997 г., перепечатано в Bal (2004 г.)
  13. ^ См., например, Росс (1994); Томмазини (1995); Ротштейн (1995); Телленбах (2000); Хаттен (2004)
  14. ^ Томмазини (2004); Перайно (2006), с. 256
  15. ^ Крамер (2003), стр. 99.
  16. ^ Митчелл (2000), стр. 113–114.
  17. ^ Уилсон, Роберт Антон; Хилл, Мириам Джоан (1998). Все под контролем: заговоры, культы и сокрытия . Нью-Йорк: HarperCollins. стр. 64. ISBN 006273417-2.
  18. ^ "или/другое", Перспективы новой музыки , т. 30/2 (1992) стр. 206–233, [стр. 219]
  19. ^ "Ответ Элейн Баркин", Перспективы новой музыки , т. 30/2 (1992) стр. 234-38
  20. ^ Сексуальная политика, новое музыковедение и реальный мир. Архивировано 21.03.2011 на Wayback Machine.
  21. ^ Ван ден Тоорн, Питер К. (1991). «Политика, феминизм и современная теория музыки». Журнал музыковедения . 9 (3): 275–299 [293]. doi :10.2307/763704. JSTOR  763704.
  22. ^ Соли, Рут А. (1991). «Чего хотят феминистки? Ответ Питеру ван ден Торну». Журнал музыковедения . 9 (4): 399–410. doi :10.2307/763868. JSTOR  763868.
  23. ^ Ван ден Тоорн, Питер С. (1995). Музыка, политика и академия . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-20115-9.
  24. ^ МакКрелесс, Патрик (1997). « Музыка, политика и академия . Питер К. ван ден Тоорн». Обзоры книг. Примечания . 53 (3): 753–756. doi :10.2307/899715. JSTOR  899715.
  25. ^ abc "Женщины в музыке, феминистская критика и партизанское музыковедение", Музыка 19-го века , т. 17/2 (1993) стр. 174–192 [стр. 178] [ автор отсутствует ]
  26. Розен (2000), Глава 15.
  27. ^ МакКлэри, 1991, стр. 119 [ неполная краткая цитата ]
  28. ^ МакКлэри, 2000, стр. 119 [ неполная краткая цитата ]
  29. ^ МакКлэри (2019), стр. 16.
  30. ^ "Susan McClary – Department of Music" . Получено 2020-04-03 .
  31. ^ "Susan McClary – MacArthur Foundation". www.macfound.org . Получено 2020-04-03 .

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки