stringtranslate.com

Раджбанши люди

Раджбанши , также Раджбонгши и Кох-Раджбонши , [11] — народы из Нижнего Ассама , Северной Бенгалии , восточного Бихара , региона Тераи в восточном Непале , округа Рангпур в Северной Бангладеш и Бутана [12], которые в прошлом стремились к ассоциации с Династия Кох . [13] Кох-раджбанши говорят на каматапури , относятся к индоарийским языкам , хотя в прошлом они, возможно, говорили на тибето-бирманских языках . Сообщество относится к категории OBC в Ассаме и Бихаре и SC в Западной Бенгалии. [14] В Непале они считаются частью равнин Джанджати. В Бангладеш сообщество классифицируется как этническая группа равнин под названием «Бармен». Это крупнейшая община зарегистрированных каст в Западной Бенгалии. [15]

В 2020 году был создан Каматапурский автономный совет для социально-экономического развития и политических прав общины Кох-Раджбонгши, проживающей в Ассаме. [16]

Они родственны этническому народу кох , проживающему в Мегхалае , но отличаются от них, а также от индуистской касты кох в Верхнем Ассаме , которая принимает новообращенных из разных племен. [17] Раджбанши ( королевского происхождения ) намекает на предполагаемую связь общины с династией Кох . [13]

Этимология

Сообщество раджбанши (буквальное значение: принадлежащее к королевскому происхождению ) дало себе это название после 1891 года после движения за дистанцирование от этнической идентичности и вместо этого приобретения более высокого социального статуса кшатрийской индуистской варны . [18] [19] Идентичность кшатриев была установлена ​​путем связи общины с династией Кох . [13] Раджбанши официально записывались как Кох до переписи 1901 года. [20] Имя Раджбанши — неологизм XIX века . [21]

Демография

Карта Северо-Бенгальского региона Западной Бенгалии , Индия

По оценкам, во всем мире насчитывается 11-12 миллионов раджбанши. [22] Согласно данным переписи 1971 года, 80% населения Северной Бенгалии когда-то принадлежало к общине раджбанши. Согласно последней переписи населения, проведенной в конце 2011 года, по оценкам, она снизилась всего до 30%. Неконтролируемое проникновение вдоль границы Индо-Бангладеш и вторжение Бихари со временем вызвали серьезные демографические изменения. Население бенгальских мусульман , бихарских мусульман и бангладешских намасудр низших каст быстро увеличилось в таких районах, как Джалпайгури , Удлабари , Гайрката и Джайгаон, за последние 50 лет, что со временем вызвало демографические изменения. [23] В Бангладеш большинство индуистов в округе Рангпур происходят из общины, хотя некоторые все еще есть в округе Мименсингх и районе Богра округа Раджшахи.

История

В древности земля, на которой обитают раджбанши, называлась Камарупа . Его жители говорили на тибето-бирманских языках . Нет упоминания о «Раджбанши» в персидских записях, Ахом Буранджи или Дарранге Раджа Вамсавали 18-го века: генеалогических записях королевской семьи Кох-Бихар , хотя есть упоминание о Кох как об отдельной социальной группе. [24] [25] С 17-го века общество Кох подвергалось растущему брахманическому влиянию, и к концу 18-го века большая часть Коха стала поддаваться ему. [26] [27]

Конец 19 века и начало 20 века

Абориген Раджбонгши из Бехара, ок.  1868 г.

Начиная с 1872 по 1891 год, в ряде социальных движений [28] часть Коха, находившаяся в племенной или полуплеменной форме в нынешней Северной Бенгалии и Западном Ассаме, стремясь продвинуться вверх по кастовой иерархии, пыталась отмежеваться. от своей этнической принадлежности, назвав себя раджбанши ( королевского происхождения ). [29] Эта попытка социального подъема была реакцией на жестокое обращение и унижение, с которыми столкнулось сообщество кастовых индусов, которые называли кох млеччами или варварами. [30] [31] Термин Раджбанши использовался для связи группы с членами королевской семьи Коха, которые называли себя Шива-банши или Раджбанши при Бисве Сингхе , основателе династии Кох и племени, которое было индуистским и продвинуто в кшатрийскую варну в начале 1500-е годы. [32] [33] [34]

К 1891 году Кох, который стал известен как Раджбанши, заявил о новом статусе Бханга-кшатриев, чтобы доказать, что они являются провинциальной разновидностью кшатриев. Движение Бханга-кшатриев было предпринято Харимоханом Рэем Хаджанчи, который основал «Рангпур Братья Кшатрия Джатир». Уннати Бидхайани Сабха» за продвижение по службе в индуистском обществе. [35]

Чтобы оправдать это, группа собрала ссылки из индуистских религиозных текстов, таких как « Калика-пурана» , «Йогини-тантра» и т. д. [36] и создала легенды о том, что они изначально принадлежали к кшатрийской варне, но покинули свою родину из-за страха быть уничтоженными мудрецом-брахманом Парашурамой и нашли убежище в Паундрадеше (в настоящее время в районе Северной Бенгалии и Рангпуре в Бангладеш) и позже стали известны как Бханга-кшатрии. [37] [38] Созданная таким образом история должна была создать убедительный миф, утверждающий их кшатрийское происхождение, и служить идеологической базой для движения [39] [40], но это не оказало более широкого влияния на сообщество и было отвергнуто. статус кшатриев. [41]

В 1910 году раджбанши, которые были классифицированы как члены той же касты, что и коче, заявили о новой идентичности раджбанши-кшатрия, на этот раз под руководством Панчанана Бармы , который основал кшатриев-самити в Рангпуре, это отделило раджбанши от их идентичности кох. а также ему удалось получить статус кшатрия [42] после получения признания от различных пандитов-брахманов из Митхилы , Рангпура , Камрупа и Кох-Бихара . [43] После этого окружной магистрат разрешил использовать такие фамилии, как Рой , Рэй , Барман , Синха , Адхикари и т. д., для замены старых традиционных фамилий, таких как Саркар , Гош , Дас или Мандал [44] , и статус кшатрия был предоставлен в итоговый отчет переписи 1911 года. [43] Движение проявилось в санкритических тенденциях с утверждением арийского происхождения и стремлении к более высокому социальному статусу путем подражания обычаям и ритуалам высших каст . [45]

С помощью этих лакхов Раджбанши совершил ритуальное омовение в реке Каратоя и принял практики дваждырожденных (Двиджа) , такие как ношение священного шнура ( Упанаяна ), принятие имени готра , сокращение периода «асауч» с 30 дней. до 12. [46] [47] Они отказались от практик, запрещенных в индуистской религии, таких как употребление спиртных напитков ( трезвение ) и выращивание свиней. [48] ​​С 1872 по 1911 год, стремясь принадлежать к высшей касте, кох прошли через три различные социальные идентичности в переписи населения: от Коха до Раджбанши (1872 г.), от Раджбанши до Бханга Кшатрия (1891 г.), от Бханга Кшатрия до Раджбанши. Кшатрия (1911). [49]

Сегодня Кох-Раджбонги встречаются по всей Северной Бенгалии, особенно в Дуарсе , а также в некоторых частях Нижнего Ассама , северной Бангладеш ( район Рангпур ), Тераи восточного Непала и Бихара, а также Бутана. [50]

Некоторые авторы предполагают, что народ раджбанши состоит из разных этнических групп [51] [52] [53] , которые подверглись санкритизации, чтобы достичь нынешней формы, и в процессе отказались от своего первоначального тибето-бирманского языка и были заменены индоарийскими языками . [54] В южно-бенгальских округах Миднапура , 24 Парагана , Хугли и Надиа существуют люди раджбанши, которые могут не принадлежать к одной и той же этнической группе. [55] [56]

В 1937 году различные члены Раджбанши Кшатрия Самити были избраны в Законодательный совет Бенгалии от Рангпура , Динаджпура , Мальды и Джалпайгури . Эти MLA помогли сформировать Независимую зарегистрированную кастовую партию. Упендра Натх Барман стал министром лесов и акцизов в правительстве Фазлула Хака . Однако сделанные им оговорки также усилили конфликты внутри организаций, представляющих зарегистрированные касты, и многие лидеры кшатриев самити ушли в партию Конгресс, в то время как большая часть масс была привлечена к коммунистам. В 1946 году несколько кандидатов раджбанши были избраны на зарезервированные места от Северной Бенгалии, при этом был избран только один кандидат раджбанши от Кшатрия Самити и Коммунистической партии. Такое разделение руководства Раджбанши означало, что они были не в состоянии иметь права голоса при разделе Бенгалии , хотя лидер общины Намасудра Джогендра Натх Мандал пытался организовать низшие касты против раздела.

После обретения независимости (1947 – настоящее время)

После раздела кшатрии самити потеряли свою штаб-квартиру в Рангпуре и попытались восстановить свои позиции в Динхате . Однако создавалось множество новых организаций, представляющих Раджбанши. В Ассаме раджбанши были отнесены к особой категории OBC , называемой MOBC. В Северной Бенгалии различные новые организации раджбанши начали рассматривать идентичность раджбанши как этнолингвистическую по своей природе, а не как касту, поскольку различные другие общины, живущие в Северной Бенгалии и Нижнем Ассаме, также говорили на языке раджбанши. Эта лингвистическая осведомленность усилилась в 1953 году, когда правительство решило реорганизовать штаты на лингвистической основе. Многие из этих организаций, такие как Зональный Раджбанши Силигури Кшатрия Самити, агитировали за слияние округа Пурния в Бихаре и района Гоалпара в Ассаме с Западной Бенгалией, поскольку эти регионы были в основном населены носителями раджбанши. Это продолжалось и в 1960-е годы, когда активисты Раджбанши часто требовали, чтобы их речь была признана отдельной от бенгали. [57]

Занятие

Раджбонги традиционно занимались земледелием, но из-за их численного доминирования в Северной Бенгалии между ними существовали значительные профессиональные различия. Большинство из них были сельскохозяйственными рабочими ( халуа ) или издольщиками ( адхиар ). Они часто работали на земледельцев, называемых дар-чуканидары . Над ними располагались чукандиары и йотедары , а наверху — заминдары . Некоторые раджбонги были заминдарами или джотедарами . [58]

Образ жизни и культура

Согласно исследованию 2019 года, община Кох Раджбонгши имеет устные традиции сельского хозяйства, танцев, музыки, медицинских практик, песен, строительства домов, культуры и языка. В идеале племя передает ноу-хау от одного поколения к другому. [59]

Музыкальные формы являются неотъемлемой частью культуры Кох-Раджбонгши. Основными музыкальными формами культуры Кох-Раджбонгши являются Бхавайя , Чатка, Чорчунни, Палатия, Лаханкари, Тукхья, Бишохора Пала и многие другие. Для таких выступлений используются различные инструменты: струнные, такие как Дотора, Сариндра и Бена, двухмембранные инструменты, такие как Таси, Дхак, Кхол, Дези Дхол и Мриданга, гонги и колокольчики, такие как Канси, Хартал, и духовые инструменты, такие как Санаи, Муха банси и Купа. банси. [60]

Народ Раджбанши в Непале

Перепись 2011 года в Непале относит народ раджбанши к более широкой социальной группе Тераи Джанаджати. [61] На момент переписи населения Непала 2011 года 115 242 человека (0,4% населения Непала) были раджбанши. Частота появления раджбанши по провинциям была следующей:

Частота раджбанши была выше, чем в среднем по стране (0,4%) в следующих районах: [62]

Известные люди

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ab «Кто такие раджбанши, попавшие в обломки Шах-Маматы, и почему они важны для БДП в Ассаме, Бенгалия» . 14 апреля 2021 г.
  2. ^ ab «Департамент развития племен, правительство Западной Бенгалии».
  3. ^ «Матуас и Раджбанши из Бенгалии оба хотят CAA. Так почему же один проголосовал за БДП, а не другой?». 4 мая 2021 г.
  4. ^ «Западная Бенгалия - Основные данные: зарегистрированные касты - перепись населения Индии 2001 г.» (PDF) . censusindia.gov.in . Проверено 17 августа 2020 г.
  5. ↑ Верма, Ритеш (3 ноября 2023 г.). «Полный список доли мудрого населения касты Бихара: बिहार में किस जाति की कितनी संख्या, आबादी В фильме "Китайский университет". Индостан (на хинди) . Проверено 6 ноября 2023 г.
  6. ^ Национальное статистическое управление (2021). Национальная перепись населения и жилищного фонда 2021 года, Отчет о кастовой/этнической принадлежности. Правительство Непала (Отчет).
  7. ^ «Таблица 1.4 Этническое население по группам и полу» (PDF) . Статистическое бюро Бангладеш. 2021. с. 33. Архивировано (PDF) из оригинала 15 марта 2023 года . Проверено 22 ноября 2022 г.
  8. ^ «Документация по идентификатору 639: ага – ISO 639-3» . SIL International (ранее известный как Летний институт лингвистики) . СИЛ Интернешнл . Проверено 29 июня 2019 г. Ахом [ахо]
  9. ^ «Население религиозными общинами». Перепись населения Индии – 2001 г. Министерство внутренних дел, Правительство Индии . Проверено 1 июля 2019 г. Поиск данных переписи населения/Серия C/Население по религиозным общинам
  10. ^ «Население по религиозным общинам - 2011». Перепись Индии 2011 года . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS.
  11. ^ «В Западной Бенгалии и Бихаре они известны как «Раджбонгши и «Раджбанши», в Ассаме как «Кох» и «Кох-Раджбонгши», а в Мегхалайе в основном как «Кох». имена в разных штатах, происхождение у них одинаковое, то есть «Кох» (Рой 2018).
  12. ^ "Портал Департамента развития Северной Бенгалии" . wbnorthbengaldev.gov.in . Проверено 28 апреля 2019 г.
  13. ^ abc "(Хотя заявленная идентичность комплекса Кох/Рабха, по-видимому, сильно изменилась в течение колониального периода - что поэтому очень сбивает с толку наблюдателей - некоторые новообращенные сформировали напористую этническую группу, Кох Раджбонгши ("королевского происхождения") «), который утверждал, что связан с династией Кох» (Рамирес 2014, стр. 17).
  14. ^ Дас, Рухи Тевари, Мадхупарна (14 апреля 2021 г.). «Кто такие Раджбанши, попавшие в обломки Шах-Маматы, и почему они играют ключевую роль для БДП в Ассаме, Бенгалия». Печать . Проверено 6 августа 2023 г.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  15. ^ «Объяснение значения Матуаса и Раджбанши в избирательной битве в Западной Бенгалии» . Новости18 . 17 марта 2021 г. Проверено 6 августа 2023 г.
  16. ^ «Закон об автономном совете Каматапура 2020 года» (PDF) . Законодательный отдел. 19 октября 2020 г. Проверено 18 июля 2022 г. Закон, предусматривающий создание административного органа от имени и по типу Каматапурского автономного совета, а также по вопросам, входящим в его состав и связанным с ним.
  17. ^ «Кох западной Мегхалаи также заявляют о своих отношениях с теми, кто строит империю Кох. С другой стороны, Кох известен как индуистская каста, встречающаяся по всей долине Брахмапутры (Маджумдар 1984: 147), и принимает обращенных в индуизм из разных племен. (Походка 1933: 43)». (Кондаков 2013:4)
  18. ^ «С 1891 года часть коче пыталась отмежеваться от своей первоначальной этнической принадлежности, называя себя раджбанси или вратья-кшатриями (бханга-кшатрии). Их движение закончилось тем, что они получили статус кшатриев, стали известны как раджбанси, а также включились в список. зарегистрированных каст» (Das 2004:559)
  19. ^ «Фактически, коче, чтобы утвердить свое королевское происхождение, называли себя раджбанши. Термин Раджбанши также использовался в качестве эффективной номенклатуры для подрыва процессов иерархического подчинения сообщества в основном кастовыми индусами в колониальную эпоху. ." (Рой, 2014 г.)
  20. ^ «Движение раджбанси набрало новый импульс в 1901 году, потому что при переписи населения раджбанси не рассматривались как отдельная каста, отделенная от коче, и им не был предоставлен статус кшатриев. Окружной магистрат отклонил их требование. Раджбанси были помещены в состав коче. по переписи 1901 года »(Das 2004:560).
  21. ^ «Но интересно отметить, что ни в персидских записях, ни в иностранных отчетах, ни в каких-либо династических эпиграфах того времени Коче не упоминаются как Раджвамси. Даже Дарранг Радж Вамсавали, который представляет собой генеалогический отчет членов королевской семьи Кох и написанное в последней четверти XVIII века, этот термин не упоминается. Вместо этого во всех этих источниках они называются коче и/или мечами» (Nath 1989, стр. 5).
  22. ↑ Балачандран, Ваппала (13 февраля 2021 г.). «Загадка Коха-Раджбонгши и выборы 2021 года». Перспективы Индии .
  23. ^ «Все ухаживают за раджбанши в Северной Бенгалии» . Таймс оф Индия . 4 мая 2016 г.
  24. ↑ Нанди, Раджиб (24 июня 2014 г.). «Зрелища этнографического и исторического воображения: движение Каматапур и стремление раджбанши заново открыть свое прошлое и себя». История и антропология . 25 (5): 571–591. дои : 10.1080/02757206.2014.928776. ISSN  0275-7206. S2CID  144397875.
  25. ^ Уилсон, Марго; Башир, Камран (16 марта 2016 г.). «Наследники короля»: понимание этнического дискурса о раджбанши как коренной общине». Социальные идентичности . 22 (5): 455–470. дои : 10.1080/13504630.2016.1148594. ISSN  1350-4630. S2CID  146814921.
  26. ^ «Однако, начиная с семнадцатого века, общество Коха впитало в себя значительную часть брахманского содержания. Их притязания на статус кшатриев возникли как способ отразить и расширить новый экономический статус землевладельцев, который возник в обществе Кох во время правления Великих Моголов. К концу восемнадцатого века это утверждение просачивалось в ряды общества Коха и приобретало все большую приемлемость (Рэй 2002:50)» (Шин 2021:34).
  27. ^ «Таким образом, среди массовых людей процесс индуизации шел медленнее, чем в королевской семье» (Шейх 2012: 252)
  28. ^ «Социальное движение раджбанши является историческим фактом. Во время переписи 1872 года раджбанши Бенгалии и некоторой части Ассама пытались отмежеваться от племени коче и отчаянно зависеть от переписи населения как отдельная каста, т.е.» Раджбанши». (Адхикари 2009:309).
  29. ^ «В 1901 году многие коче в Северной Бенгалии были возвращены как раджбанши. Многие из раджбанши взяли священный шнур и были готовы применить силу в поддержку своего заявления о возвращении в качестве кшатриев. Он также пишет: «Никакой части переписи в 1891, 1901, 1911 годы вызвали такое же волнение, как и возвращение касты, которое вызвало сильное горечь и в некоторых случаях они были возвращены в качестве жилищ кшатриев с угрозами нарушения мира. Раджбанши утверждали, что их относят к шатриям, братья-кшатриям, баруа-кшатриям» (Адхикари 2009:65).
  30. ^ «Иммигранты с сильным пониманием кастовой принадлежности начали взаимодействовать с коренными раджбанши [Кохами] в дифференцированных терминах. Существуют многочисленные случаи унижения и нежелательной идентичности раджбанши со стороны иммигрантов из другой касты. Лишь немногие такие случаи интерпретации расизма и социального подавления являются Нагендра Натх Басу в начале двадцатого века, когда писал свою Всемирную энциклопедию (Бисвакош), упомянул раджбанши как варваров или млечха , а Банким Чандра Чаттопадхьяя в Банго Дар Шане оспаривает идентичность Коха »(Adhikary 2009:163).
  31. ↑ Раджбанши также столкнулись с унижением и нежелательным отождествлением со стороны касты индусов. Немногие такие примеры расового неправильного толкования и социального подавления: Нагендранатх Басу в начале двадцатого века, когда писал свою Вишвакош (Всемирную энциклопедию), упомянул раджбанши как варваров или (Млечха), а Банким Чандра Чаттопадхьяй в Бонго Даршане обсуждает, что идентичность Коха не может быть синонимом. с бенгальско-индуистской идентичностью. Постановлением правительства от 1911 года ранджбанши даже было отказано во входе в храм Джаганнатха Пури» (Хазарика 2009:277).
  32. ^ «Таким образом, среди массовых людей процесс индуизации был медленнее, чем в королевской семье. С принятием индуизма у них осталось несколько презираемое имя «Кох», и они приняли имя Раджбанси, статус кшатриев, что означает буквально «королевской расы», принадлежащей преимущественно земледельцам и респектабельным классам» (Шейх 2012: 252).
  33. ^ (Шейх 2012, стр. 250): «Но предполагается, что это было не что иное, как санскритизация правящей семьи, которая распространяла брахманические идеи среди племен, чтобы подвести их под лоно индуизма. Король Бисва Сингха с его племенным происхождением принял Индуизм и претензии на статус кшатрия. Он также известен как Бишу, преуспев в установлении своей власти, называя себя раджей. Он первым заявил о статусе раджбанши-кшатрия».
  34. ^ «Поскольку обе королевские семьи называют себя Сивабангши, так и масса Коче называют себя Раджбанши, как это прокомментировали королевские семьи» (Adhikary 2009: 63–64)
  35. ^ «Ни одна часть переписи 1891, 1901, 1911 годов не вызвала такого большого волнения, как возвращение касты, которое вызвало сильное горечь в сердце и в некоторых случаях было возвращено в качестве кварталов кшатриев с угрозами нарушения мира. Раджбанши утверждали, что были включены как кшатрии, братья-кшатрии, баруа-кшатрии» (Адхикари 2009:65).
  36. ^ «Раджбанши также использовали ссылки на Йогинитантру, Калика Пурану и Бхрамари Тантру, чтобы обосновать свои претензии на Братья Кшатрия или Бханга Кшатрия» (Adhikary 2009:309)
  37. ^ «Раджбанши [Кох] утверждали, что изначально они находились в кшатрийской варне, покинули свою первоначальную родину и укрылись в регионе под названием Паундрадеш, соответствующем районам Рангпур, Динаджпур, Богра и прилегающим районам, опасаясь уничтожения Парашурамы. , мудрец-брахман, чтобы скрыть свою личность кшатриев, они отказались от своего священного шнура и начали жить с местными жителями и постепенно стали известны как бханга-кшатрии или падшие кшатрии »(Adhikary 2009: 167–168).
  38. ^ "Как обе королевские семьи называют себя Шивабангши, так и основная масса коче называет себя раджбанши, как это комментировали королевские семьи. Некоторые из раджбанши теперь пытаются доказать, что они являются потомками кшатриев, укрывшихся в Северной Бенгалии. их преследовал герой-брахман Парсу Рам, который двадцать один раз истреблял кшатриев с земли. Некоторые из них до сих пор называют себя бханга-кшатриями »(Adhikary 2009: 63–64).
  39. ^ «Хотя в этих трех рассказах есть определенные различия, общей нитью, которая связывает их все вместе, является попытка создать убедительный миф, подтверждающий их кшатрийское происхождение». (Адхикари 2009, стр. 168)
  40. ^ «Претензия на статус кшатрийской варны посредством переизобретения некоторых мифических сказаний обеспечила определенный авторитет идеологической основе движения Раджбанши» (Рой 2014)
  41. ^ (Адхикари 2009:311)
  42. ^ «Кшатрийские самити также преследовали некоторые другие цели. Они намеревались, во-первых, разделить идентичности кох и раджбанши, подчеркнув высший статус последних; во-вторых, узаконить требование о включении раджбанши в касту кшатриев; в-третьих, прививать брахманские ценности и практики среди раджбанши »(Хазарика 2009:277).
  43. ^ аб Дас 2004, с. 560.
  44. ^ Адикари 2009, стр. 169–170.
  45. ^ Дас 2004, с. 561.
  46. ^ «На начальном этапе лидеры касты раджбанши [Кох] обычно пытались улучшить свое социальное положение, изменяя свои обычаи, чтобы они напоминали образ жизни «дваждырожденных». В качестве формальной работы «дваждырожденных» они начали носить священный шнур и приняли название готра (клана) Они также сократили период траура и ритуального осквернения (как ой) с тридцати до двенадцати дней, чтобы он соответствовал периоду кшатриев »(Адхикари 2009, стр. 169).
  47. ^ «Чтобы удовлетворить свое стремление к ритуальному рангу, они начали подражать ценностям, практикам и культурным стилям каст «дважды рожденных», которые составляли часть Великой индуистской традиции. С 1912 года был проведен ряд массовых церемоний ношения нитей (Милан Кшетра). были организованы в разных районах «Кшатриями Самити», где тысячи раджбанши надели священный шнур в знак статуса кшатриев »(Хазарика 2009:277).
  48. ^ Адикари 2009, с. 170.
  49. ^ «В своем желании быть записанными как члены высшей касты они прошли как минимум через четыре различные социальные идентичности от одной переписи к другой, то есть от Коха до Раджбанши (1872 г. н. э.), от Раджбанши до Братья / Бханга Кшатрия (1891 г.), от Братья / Бханга-кшатрия · до Раджбанши-кшатрия (1901,1911,1921 гг. н.э.) и от Раджбанши-кшатрия до только кшатрия». (Адхикари 2009:312)
  50. ^ «Сегодня народ Кох Раджбанши проживает в Северной Бенгалии, Ассаме (с основной концентрацией в западном Ассаме), на холмах Гаро в районах Мегхалая, Пурния, Кишангандж и Катихар в районах Бихар, Джапа и Биратнагар в Непале, Рангпуре, Востоке. Районы Динаджпур и некоторые части северо-западных районов Мименсингха, северных округов Раджшахи и Богра в Бангладеш и нижних частей Бутана (Налини Ранджан Рэй, 2009)». (Рой, 2014 г.)
  51. ^ Рой (2014): «Сунити Кумар Чаттерджи заметил, что раджбанши были кохами по происхождению и принадлежали к более крупной группе бодо. Они были индуистскими или полуиндуистскими и отказались от своего тибето-бирманского языка, приняв северный бенгальский подъязык в качестве своего языка. ."
  52. ^ Дас, Мукерджи и Бхаттачарджи (1967), стр. 433: «И различные этнологические отчеты сходятся во мнении о происхождении раджбанши от племен кох, мех и палия»
  53. ^ «Большая часть страны под названием Мехпара в округе Говалпара, несомненно, получила свое название от них, и владельцем является мех; но он и большинство его людей отвергают это происхождение и называют себя Раджбангсисом» (Митра 1953:224)
  54. ^ Дебнат, Моноджит; Паланичами, Маллия Г.; Митра, Бикаш; Джин, Цзе-Цюн; Чаудхури, Тапас К.; Чжан, Я-Пин (2011). «Разнообразие гаплогрупп Y-хромосомы в субгималайских популяциях Тераи и Дуарс в Восточной Индии». Журнал генетики человека . 56 (11): 765–771. дои : 10.1038/jhg.2011.98 . ISSN  1435-232Х. PMID  21900945. S2CID  2735604.
  55. ^ «С другой стороны, в Миднапуре, 24 Параганах, округах Хугли и Надия есть раджбанши, которые могут быть не того же происхождения и не говорить на этом языке» (Adhikary 2009:138)
  56. ^ «Томпсон заявляет: «Раджбанши - коренные жители Северной Бенгалии и третья по величине индуистская каста в провинции. Их общее число преувеличено тем фактом, что член касты рыбаков в Мименсингхе, Надии и Муршидабаде вернулся как раджбанши »(Adhikary 2009:65).
  57. ^ Бармен, Руп Кумар (2015). «Культура различий в этнической идентичности: новый взгляд на переход кастовой идентичности в культурную идентичность раджбанши Северной Бенгалии и Нижнего Ассама» (PDF) . Зеркало . 2 : 56–69.
  58. ^ Бармен, Руп Кумар. «Новый взгляд на переход кастовой идентичности в культурную идентичность раджбанши Северной Бенгалии и Нижнего Ассама» (PDF) . Зеркало : 56–70.
  59. ^ Сингха, Сурджит; Сингха, Ранджит (2019). Устойчивое предпринимательство в Северо-Восточной Индии (1-е изд.). Болгария: Академическое издательство «Ценов». стр. 161–187. ISBN 9789542317524. Проверено 14 ноября 2019 г.
  60. ^ Саньял, Чару Чандра (1965). Раджбанси Северной Бенгалии . Калькутта: Азиатское общество.
  61. ^ Монография о народонаселении Непала, Том II
  62. ^ Перепись населения Непала 2011 года, подробный отчет на уровне округа

Рекомендации