В китайской философии тайцзиту ( кит .太極圖; пиньинь : tàijítú ; Уэйд-Джайлс : tʻai⁴chi²tʻu² ) — символ или диаграмма (圖; tú ), представляющая тайцзи (太極; tàijí ; 'крайний предел') как в его монистической ( уцзи ) , так и в его дуалистической ( инь и ян ) формах в применении — это дедуктивная и индуктивная теоретическая модель. Такая диаграмма была впервые введена неоконфуцианским философом Чжоу Дуньи из династии Сун в его «Тайцзиту шо» (太極圖說).
Даоцзан , даосский канон, составленный во времена династии Мин , содержит по крайней мере полдюжины вариантов тайцзиту . Два наиболее похожих — это диаграммы Тайцзи Сяньтяньдао и уцзиту (無極圖; wújítú ), обе из которых были тщательно изучены со времен Цин на предмет их возможной связи с тайцзиту Чжоу Дуньи . [2]
Автор периода Мин Лай Чжидэ упростил тайцзиту до рисунка из двух переплетающихся спиралей с двумя черно-белыми точками, наложенными на них, что стало синонимом Карты Желтой реки . [3] [ необходимо дальнейшее объяснение ] Эта версия была представлена в западной литературе и популярной культуре в конце 19 века как «Великая Монада», [4] это изображение стало известно в английском языке как «символ инь-ян» с 1960-х годов. [5] Современный китайский термин для современного символа называется «двухчастная диаграмма Тайцзи» (太極兩儀圖).
Орнаментальные узоры, визуально схожие с «символом инь-ян», встречаются в археологических артефактах доисторической Европы ; в археологической литературе современные ученые иногда описательно называют такие узоры «символами инь-ян». [6] [7] [8]
Тайцзиту состоит из пяти частей. Строго говоря, «символ инь и ян», который сам по себе в народе называют тайцзиту , представляет собой вторую из этих пяти частей диаграммы.
Термин тайцзиту в современном китайском языке обычно используется для обозначения простой формы «разделенного круга» (), но он может относиться к любой из нескольких схематических диаграмм, которые содержат по крайней мере один круг с внутренним рисунком симметрии, представляющим инь и ян .
В то время как концепция инь и ян восходит к китайской древности, [10] интерес к «диаграммам» (圖 tú ) является интеллектуальной модой неоконфуцианства в период Сун (11 век), и он снова пошел на спад в период Мин, к 16 веку. Во времена Монгольской империи и династии Юань даосские традиции и диаграммы были собраны и опубликованы в энциклопедии Шилинь Гуанцзи Чэнь Юаньцзином . [11]
Первоначальное описание тайцзиту принадлежит философу эпохи Сун Чжоу Дуньи (1017–1073), автору « Тайцзиту шо» (太極圖說; «Объяснение диаграммы высшего предела»), ставшего краеугольным камнем неоконфуцианской космологии. Его краткий текст синтезировал аспекты китайского буддизма и даосизма с метафизическими дискуссиями в « Ицзине» .
Ключевые термины Чжоу Уцзи и Тайцзи появляются в первой строке無極而太極, которую, как отмечает Адлер, можно также перевести как «Высшая Полярность, которая Не-Полярна».
Неполярный ( wuji ) и все же Высшая Полярность ( taiji )! Высшая Полярность в активности порождает ян ; все же на пределе активности она неподвижна. В неподвижности она порождает инь ; все же на пределе неподвижности она также активна. Активность и неподвижность чередуются; каждая является основой другой. Различая инь и ян , тем самым устанавливаются Два Режима. Чередование и сочетание ян и инь порождают воду, огонь, дерево, металл и землю. С этими пятью [фазами] ци гармонично устроенными, Четыре Сезона проходят через них. Пять Фаз - это просто инь и ян ; инь и ян - это просто Высшая Полярность; Высшая Полярность принципиально Неполярна. [Тем не менее] в порождении Пяти Фаз каждая из них имеет свою природу. [12]
Вместо обычных переводов Тайцзи «Высший Предел» или «Высший Полюс», Адлер использует «Высшую Полярность» (см. Robinet 1990), потому что Чжу Си описывает ее как чередующийся принцип инь и ян , а также:
настаивает на том, что тайцзи не является вещью (следовательно, «Высший полюс» не подойдет). Таким образом, и для Чжоу, и для Чжу тайцзи — это принцип биполярности инь-ян , который является самым фундаментальным принципом упорядочивания, космическим «первым принципом». Уцзи как «неполярный» следует из этого.
Начиная с XII века в китайской философии велась бурная дискуссия относительно изначального происхождения диаграммы Чжоу Дуньи. Чжу Си (XII век) настаивает на том, что Чжоу Дуньи сам составил диаграмму, вопреки распространенному мнению, что он получил ее из даосских источников. Чжу Си не мог принять даосское происхождение рисунка, поскольку это подорвало бы притязание на уникальность, присущее неоконфуцианской концепции дао . [11]
В то время как Чжоу Дуньи (1017–1073) популяризировал круговую диаграмму [15] , введение «закрученных» узоров впервые появляется в период Мин и представляет собой трансформацию.
Чжао Хуэйцянь (趙撝謙, 1351–1395) был первым, кто представил «закрученный» вариант тайцзиту в своем Люшу бэньи (六書本義, 1370-е годы). Диаграмма объединена с восемью триграммами ( багуа ) и называется «Речная карта, спонтанно созданная Небом и Землей». К концу периода Мин эта диаграмма стала широко распространенным представлением китайской космологии . [16]
Точки были введены в более поздний период династии Мин (заменив каплевидные формы, использовавшиеся ранее, в XVI веке) и чаще встречаются в период Цин . [17] Точки представляют собой семя инь внутри ян и семя ян внутри инь; идея о том, что ни одно из них не может существовать без другого и никогда не является абсолютным.
Дизайн Лай Жиде похож на символы тибетского буддизма gakyil ( dga' 'khyil или «колесо радости») ; но в то время как тибетские дизайны имеют три или четыре завитка (символизирующие Три Драгоценности или Четыре Благородные Истины , т. е. как дизайн трискелиона и тетраскелиона ), тайцзиту Лай Жиде имеет два завитка, заканчивающихся в центральном круге. [18]
Дизайн тайцзиту эпохи Мин из двух переплетающихся спиралей был распространенным символом инь-ян в первой половине 20-го века. Флаг Южной Кореи , первоначально представленный как флаг Кореи эпохи Чосон в 1882 году, показывает этот символ в красном и синем цветах. Это была модернизация более старой (начала 19-го века) формы Bat Quai Do, использовавшейся в качестве королевского штандарта Чосон.
Символ упоминается как тайцзиту , просто тайцзи [19] [20] [21] (или Верховный Предел на английском языке), [22] хэту [1] или «речная диаграмма», «круг инь-ян», [23] или уцзи , поскольку уцзи рассматривалось как синоним художественной и философской концепции тайцзи некоторыми даосами, [9] [24], включая Чжоу . [9] [25] Чжоу рассматривал дуалистические и парадоксальные отношения между концепциями тайцзи и уцзи , которые были и часто считаются противоположными концепциями, как космическую загадку, важную для «начала... и конца» жизни. [26]
Названия тайцзиту весьма субъективны, и некоторые интерпретации текстов, в которых они появляются, называют этими названиями только принцип тайцзи , а не символ. [ необходимо дополнительное объяснение ]
С 1960-х годов символ Хэ-ту , который объединяет две переплетенные спирали с двумя точками, чаще использовался как символ инь-ян. [ необходима цитата ]
сравнитьс
В стандартной форме современного символа на диаметре круга рисуются два неперекрывающихся круга, каждый из которых имеет диаметр, равный радиусу внешнего круга . Один сохраняет линию, образующую «S», а другой стирает или затемняет другую линию. [27] В 2008 году дизайн также был описан Изабель Робине как «пара рыб, прижавшихся друг к другу головой к хвосту». [28]
Символ Соёмбо в Монголии может быть до 1686 года. Он сочетает в себе несколько абстрактных форм, включая символ Тайцзи , иллюстрирующий взаимное дополнение мужчины и женщины. В социалистические времена его по-другому интерпретировали как двух рыб, символизирующих бдительность, потому что рыбы никогда не закрывают глаза. [29]
Современный символ также широко использовался в боевых искусствах, особенно в тайцзи [30] и джиткундо , с 1970-х годов. [31] В этом контексте он обычно используется для обозначения взаимодействия жестких и мягких техник .
Точки в современном « символе инь-ян » получили дополнительную интерпретацию «интенсивного взаимодействия» между взаимодополняющими принципами, т.е. потока или течения для достижения гармонии и равновесия. [32]
Сходства можно увидеть в культуре Кукутень-Триполье эпохи неолита – энеолита на территории нынешних Украины и Румынии. Узоры, содержащие орнамент, похожий на тайцзиту из археологических артефактов этой культуры, были представлены в павильоне Украины на выставке Expo 2010 в Шанхае, Китай. [36]
Взаимосвязанный дизайн обнаружен в артефактах европейского железного века . [6] [37] Похожие взаимосвязанные дизайны обнаружены в Америке: Xicalcoliuhqui .
Хотя этот дизайн, по-видимому, стал стандартным орнаментальным мотивом в кельтской культуре железного века к 3-му веку до н. э., обнаруженным на самых разных артефактах, неясно, какое символическое значение ему придавалось. [38] [39] В отличие от китайского символа, кельтский инь-ян лишен элемента взаимного проникновения, и две половины не всегда изображаются разными цветами. [40] Схожие дизайны также встречаются в этрусском искусстве . [7]
В Unicode символ he tu представлен в блоке Miscellaneous Symbols в кодовой точке U+262F ☯ YIN YANG . Соответствующий «двойной символ» включен в U+0FCA (ТИБЕТСКИЙ СИМВОЛ NOR BU NYIS -KHYIL ࿊) в тибетском блоке. Символ Soyombo , включающий тайцзиту, доступен в Unicode как последовательность U+11A9E 𑪞 + U+11A9F 𑪟 + U+11AA0 𑪠.