stringtranslate.com

Тамфана

В германском язычестве Тамфана — богиня. Разрушение храма, посвященного богине, зафиксировано римским сенатором Тацитом как произошедшее во время резни германских марсов войсками во главе с римским полководцем Германиком . Ученые проанализировали имя богини (не достигнув консенсуса) и выдвинули теории относительно ее роли в германском язычестве.

Аттестации

В 50-й и 51-й главах 1-й книги «Анналов» Тацит сообщает, что войска под предводительством Германика вырезали мужчин, женщин и детей марсов в ночь праздника недалеко от места расположения храма, посвященного Танфане:

Не существует бесспорных свидетельств этой богини, кроме отрывка из Тацита. Надпись Tamfanae sacrum была найдена в Терни , но Пирр Лигорий считает ее фальсификацией . [3] Она также упоминается как Zamfana в предполагаемой древневерхненемецкой колыбельной , которая была принята Якобом Гриммом , [4] но в настоящее время большинством экспертов считается вероятной подделкой. [5]

Теории и интерпретации

Поскольку fana по-латыни означает «храм», было высказано предположение, что название Tamfana произошло от храма, посвященного богу Tan . Ученый XVI века Юстус Липсиус считал, что это связано с кельтским словом tan , означающим «огонь». Другие ученые считали, что слово произошло от немецкого Tanne «сосна», или что оно может означать «коллективный». [6] [7] Антиквар XIX века Томас Смит считал, что это был Wotanfana , храм, посвященный Водану . Любительские этимологии были отвергнуты Гриммом и другими; [8] он назвал название «определенно немецким», окончание -ana также встречается в словах Hludana , Bertana , Rapana и Madana . [3] [9]

Этот отрывок является одним из немногих, противоречащих собственному утверждению Тацита в «Germania» о том, что у германских племен не было храмов . [10] [11] Историк Вильгельм Энгельберт Гиферс в 1883 году предположил, что слово «Tanfana» произошло от слова «tanfo» , родственного латинскому слову «truncus» , и относилось к роще на месте Эресбурга , связанной с Ирминсулем . [12]

С тех пор было сделано много предположений об имени и природе богини. Гримм не смог его интерпретировать, но по-разному предполагал, что оно было связано со Stempe , именем Берхте , [9] [13] что она была названа по ассоциации с решетом, [14] и, основываясь на ныне дискредитированной колыбельной, что ее имя означало «щедрый, милосердный». [15] Основываясь на фольклоре и топонимике , Фридрих Вёсте предположил, что имя было родственно немецкому zimmern и означало «строитель» или «кормилец»; [16] основываясь на сезоне, в который происходил фестиваль и римское нападение, Карл Мюлленхофф предположил, что она была богиней изобилия урожая, правильно * Tabana , родственно греческим словам «расходы» и (гипотетически) «неэкономный»; другие добавили исландские и норвежские слова для «полноты, опухания», «набивать» и «большой еды». [17] Современные фольклористы считают эти идеи устаревшими.

В голландском городе Олдензал антиквар и директор школы XIX века Ян Вилинг развил идею о том, что храм находился в районе Твенте , где располагались тубанти как союзники марси. Основываясь на современных легендах, он определил местонахождение храма Тамфана на склоне 85-метрового Танкенберга, моренного холма к востоку от Энсхеде, где он выступил с инициативой установить памятный камень в 1840-х годах. Он также утверждал, что тяжелый валун с церемониальными функциями в центре города («de Groote Steen») изначально происходил от предполагаемого храма, но был перенесен в город около 1710 года. Местный источник также может датироваться доисторическими временами. Эти идеи были поддержаны в 1929 году архивариусом А. Г. де Брюйном, который изучал фольклор Олдензала . Де Брюйн вернулся к первоначальной идее разделения названия на Тан и фана по топонимическим основаниям. Он нашел дополнительное доказательство в печати соседнего балийского поместья Оммен от 1336 года, изображающей покровительницу Бригитту Килдэр , держащую пальмовую ветвь , в сопровождении льва, орла и восьмиконечной звезды, по-видимому, представляющей солнце. По словам Де Брюйна, женщина, изображенная на печати, держала ель , и он предположил, что она изображала луну или божество-мать, возможно, связанную с карфагенской богиней Танит . [18] [19]

Спекуляции Де Брюйна не были одобрены профессиональными историками. Они обрели новую популярность благодаря недавней книге Руди Клинстры, который связал местный фольклор с идеями Нового века о Богинях-Матерях . [18] [20]

Рудольф Симек отмечает, что осенний фестиваль совпадает с древнескандинавскими свидетельствами о disablót , праздновании disir , женских существ, имеющих параллели с западногерманским культом Matres и Matronae . Симек говорит, что Tamfana, возможно, лучше всего рассматривать в контексте широко распространенного почитания германских Matres и Matronae. [21]

Смотрите также

Примечания

  1. Фрост (1872:44-45).
  2. Чёрч и Бродрибб (1876:25).
  3. ^ ab Якоб Гримм , Тевтонская мифология , пер. Джеймс Стивен Сталлибрасс, том 1, Лондон: Bell, 1882, стр. 80, примечание 1.
  4. ^ Якоб Гримм, «Über die Göttin Tanfana», Monatsberichte der Berliner Akademie (1859, 10 марта), стр. 254–58, респ. в Kleinere Schriften , изд. Карл Мюлленхофф , том 5, Берлин: Дюммлер, 1871, с. 418–21, с. 418 (на немецком языке)
  5. Сирил В. Эдвардс, «Странный случай древневерхненемецкой колыбельной», в его книге: Истоки немецкой литературы: сравнительные и междисциплинарные подходы к древневерхненемецкому языку , Рочестер, Нью-Йорк, 2002, стр. 142-165.
  6. Томас Смит, ред. Фрэнсис Смит, Арминий: История немецкого народа и его правовых и конституционных обычаев со времен Юлия Цезаря до времен Карла Великого , Лондон: Blackwood, 1861, OCLC 34219379, стр. 126.
  7. ^ Йоханнес Бюлер, Deutsche Geschichte, том 1 Urzeit, Bauerntum und Aristokratie bis um 1100 , Берлин: de Gruyter, 1934, репр. 1960, с. Примечание 371 (на немецком языке) .
  8. ^ "Weder Westphälische Grütze noch Götter", Archiv für Geschichte und Alterthumskunde Westphalens 2 (1827), номер. 1, с. 64–68, 64, репр. в Kleinere Schriften, том 6, Берлин: Дюммлер, 1882, с. 374–380, 374 (на немецком языке) .
  9. ^ ab Гримм, Тевтонская мифология , том 1, стр. 257.
  10. Гримм, Тевтонская мифология , том 1, стр. 79–80, 84.
  11. ^ Э. О. Г. Турвилл-Петре , Миф и религия Севера: религия древней Скандинавии , Лондон: Weidenfeld and Nicolson, 1964, OCLC 3264532, стр. 236.
  12. Гримм, Тевтонская мифология , том 4 (Приложение), Лондон: Bell, 1883, стр. 1311–12.
  13. Гримм, Тевтонская мифология , том 1, стр. 278.
  14. Гримм, Тевтонская мифология , том 3, Лондон: Bell, 1883, стр. 1109, примечание 1.
  15. ^ Гримм, «Über die Göttin Tanfana», с. 419.
  16. ^ Фридрих Вёсте, «Spuren weiblicher Gottheiten in den Überlieferungen der Grafschaft Mark», Zeitschrift für deutsche Mythologie 1 (1853) 384–96, 2 (1855), 81–99, стр. 385–88 (на немецком языке) .
  17. ^ Карл Мюлленхофф, «Verderbte Namen bei Tacitus», Zeitschrift für deutsches Altertum 9 (1853) 223–61, стр. 258–59 и «Tanfana», Zeitschrift für deutsches Altertum 23 (1879) 23–25 (на немецком языке) ; Рудольф Кегель, Geschichte der deutschen Literatur bis zum Ausgang des Mittelalters , сообщается в книге Ганса Краэ, «Тамфана», PBB 58 (1934) 282–87, стр. 287 (на немецком языке) .
  18. ^ ab AG de Bruyn, Geesten en goden in oud Oldenzaal , Oldenzaal 1929, p. 42–48 (иллюстрация на стр. 87) (на голландском языке) .
  19. На печати (датировка ошибочна): Гарри Веринк, «Het wapen van Ommen», Oud-Ommen, 1960 (веблог Oud-Ommen).
  20. ^ Руди Клинстра, Танфана, де Твенце Годин: haar Myten, Legenden & Heilige Plaatsen , Hengelo: Annwn, 2007, ISBN  978-90-902155-6-3 (на голландском языке) ,
  21. ^ Симек (2007:310).

Ссылки