stringtranslate.com

Тараск

—— Тараскон , во время июньских праздников

Тараск — существо из французской мифологии . Согласно Золотой легенде , у зверя была голова, как у льва, тело, защищенное панцирем, похожим на черепаховое, шесть футов с когтями, как у медведя, хвост змеи и он мог испускать ядовитое дыхание.

Средневековая иконография, такая как изображения в церковной скульптуре, не обязательно соответствовала этому описанию в ранний готический период , и примеры, которые, как казалось, были позже датированы 14 веком. Шестиногий, покрытый черепаховым панцирем тараск был формой, изображенной на городской печати Тараскона около 15 века, и это считалось нормой в картинах 16 и 17 веков. Поскольку Святая Марта якобы столкнулась со зверем, когда он проглатывал человеческую жертву, в искусстве стало распространенным мотивом изображать чудовище, сначала проглатывающее человеческую голову, с все еще свисающими ногами жертвы.

Согласно традиции, в 1474 году Рене Анжуйский инициировал использование тараска на празднике Пятидесятницы, а позднее его стали использовать также в день памяти святого 29 июля. Ежегодное празднование в последние выходные июня было добавлено в наши дни. Чучело или поплавок ( французский : char ) тараска строилось на протяжении многих лет для проведения парада по городу по этому случаю, его несли от четырех до дюжины мужчин, спрятавшихся внутри.

Тараск был включен в список «Процессиональных гигантов и драконов Бельгии и Франции» в ноябре 2005 года как часть шедевров устного и нематериального наследия человечества ЮНЕСКО . [1] [2]

Легенда

Легенда о Тараске, вероятно, возникла в Провансе, Франция, в период с начала [8] по конец XII века. [9] Легенда записана в нескольких источниках, но особенно в истории Святой Марты в Золотой Легенде ( Legenda aurea ), которая была «наиболее влиятельной». [10] [a]

Легенда золотая

В Провансе , Франция , чудовище якобы обитало на лесистых берегах Роны между Арлем и Авиньоном, вокруг того, что сейчас является городом Тараскон (тогда называвшимся Нерлюк или «черное место»), но таилось в реке и нападало на людей, пытающихся ее пересечь, топя лодки. Существо описывалось как дракон, наполовину животное, наполовину рыба, толще быка, длиннее лошади, с «зубами, похожими на мечи». [12] [b]

Тараск ( лат . Tarasconus ), как говорят, пришел из Галатии , это был гибрид библейского Левиафана и легендарного Онаха (или onacho, или bonacho [c] [d] ) из Галатии, этот Онахус был существом, которое отомстило преследователям, бросая свой навоз ( лат . stercus ), как стрелу, и вызывая ожоги. [12] [e] Люди умоляли Святую Марту о помощи, и она обнаружила, что существо пожирает человека. [f] Просто окропив святой водой и подняв крест, она заставила существо стать покорным и послушным. [g] Затем она привязала свой пояс (к его шее [h] ), ведя зверя к жителям деревни, которые бросали в него камни и копья, пока он не умер. [12] [i]

Другие источники

Рассказ о Святой Марфе и тараске в Золотой легенде («LA») примерно соответствует версиям легенды, найденным в псевдо-Марцелле («V») и в Speculum historiale («SH») Винсента де Бове . [23] [24] [j] [k] являются почти современными работами (конец XII и XIII века), причем псевдо-Марцелла, вероятно, является самой старой, [25] и датируется «между 1187 и 1212 или 1221 годами». [26] Три текста LA, SH и V схожи по содержанию, имея лишь незначительные различия. [11]

Существует также четвертый вариант латинского рассказа, «Житие святой Марии Магдалины и ее сестры святой Марты» ( Vita Beatae Mariae Magdalenae et sororis ejus Sanctae Marthae ) с несколько отличающимся содержанием от трех других, [25] авторство которого ранее приписывалось Рабану Мауру (ум. 856 г. н. э.), [21] [17] но с тех пор отвергнуто как ложное приписывание, [27] являясь работой неизвестного автора, возможно, еще в конце XII века, [28] [29] или даже во второй половине XIII века. [30] Луи Дюмон [31] и другие называют эту работу «псевдо-Рабаном» .

Также имеется краткое упоминание о тараске, которое встречается у Жервеза из Тильбери (Gervais de Tilbury). [23] Жервез указывает место обитания тараска ( лат . tarascus ) на пропасть около городских ворот Арля и скалу/утес под замком/фортом в Тарасконе . [l] [17] [34]

Описание

Что касается описания внешнего вида тараска, данного в Legenda aurea [12], то в соответствующем отрывке из «Псевдо-Марцеллы», датируемом примерно 1200 годом, ему дается несколько иная трактовка:

Это описание, как говорят, «довольно близко соответствует» иконографии XVII и XVIII веков в картинах и гравюрах на дереве, а также современному изображению. [11] Даже панцири, похожие на черепаховые ( лат . parmae ​​«щиты»), засвидетельствованы в этом фрагменте письма, датируемом примерно 1200 годом, [m], хотя некоторые комментаторы рискнули предположить, что это дополнение XV века, созданное из соображений целесообразности, чтобы скрыть людей, несущих изображение зверя, которое маршировало по городу на празднествах Пятидесятницы. [40]

Голова позже была описана как похожая на голову быка и льва [41] или имеющая морду/лицо льва, или имеющая голову льва с черной гривой. [42] [43]

Хвост

Деталь «хвоста змеи» приводится как в Pseudo-Marcella, так и в Speculum Historiale . [44] По словам хирурга-автора Лорана Жана Батиста Беранже-Феро  [фр] , хвост был «длинным и кольчатым и выглядел значительно похожим на хвост скорпиона» в утерянной скульптуре на фасаде старой церкви ( Église Sainte-Marthe de Tarascon ) . [45] [n] Это кольчатый хвост, и он действительно поворачивается вертикально, как можно проверить по факсимильному эскизу скульптуры, напечатанному Файлоном. [48] Некоторые современные авторы пошли еще дальше, заявив, что хвост тараска заканчивался жалом скорпиона. [49] Или, скорее, хвост заканчивался ( петушиной ) шпорой  [фр] по словам писателя Жана-Поля Клебера . [50] Также в прошлом высказывались мнения, что хвост должен заканчиваться в форме наконечника стрелы , согласно традиции. [51]

Ядовитое дыхание

Псевдо-Рабан подробно говорит о ядовитых парах, выдыхаемых тараском:

Вместо того, чтобы буквально изрыгать пламя из глаз, некоторые французские источники считают это фигурой речи, что «его глаза сверкают серным светом». [55] [56] [o] Один из источников (аббат Франсуа Кането) приводит Рабан Мора, утверждающего, что ядовитое дыхание вырывалось из ноздрей тараска густыми парами. [58]

Средневековые изображения

Геральдика и нумизматика

Тараск изображен на гербе Тараскона , и здесь также зверь/дракон изображен пожирающим человека, [60] по крайней мере, в более поздних версиях печати. ​​На печатях города XI или XII веков тараску придан вид крокодила или какой-то амфибии, согласно одному мнению. [ 61] Городская печать XIII века выглядит как простой дракон, согласно одному автору XVIII века, описывающему средневековые гербы, [q] [62] хотя Файон возражает, что это представляет не дракона, охраняющего город, а тараска. [59] Этот ранний тип, возможно, датируется еще XI веком и встречается на печатях, отчеканенных на жетонах типа меро . [40] [63] [r] Более поздний дизайн печати, изображающий тараска с панцирем (похожим на черепаху), появился в XV веке. [40] [64] [с]

Более поздний дизайн городской печати отчетливо показывает тараска, проглатывающего человека. На языке геральдики герб описывается как изображающий «ниже [замка с зубчатыми башнями серебряного цвета] дракона Синополя, пожирающего человека и покрытого золотой чешуей». [68] [69] [t]

Иллюстрированные рукописи

В рукописях позднего Средневековья чудовище часто изображается пожирающим людей.

Архитектура

Имеются также изображения в архитектуре.

Вышеупомянутая скульптура, когда-то встроенная в правую сторону фасада церкви Сент-Март в Тарасконе, предположительно датируется XI веком [45] и считается старейшим зарегистрированным изображением. [17] [u] Эта скульптура тараска изображала зверя в процессе пожирания человека в типичной манере. [17] Этот тараск был четвероногим животным, которое имело близкое сходство со зверем, попираемым ногами Святой Марты, на скульптуре панели хоров в соборе Сент-Мари д'Ош , по словам аббата Франсуа Кането. [47] [v]

Другим примером является резьба по дереву «Тараск» в аббатстве Монмажур близ Арля. [71]

Еще один из них высечен на капительной колонне церкви Святого Трофима (Église Métropolitaine de Saint-Trophime) в Арле и датируется серединой XIV века [74] , хотя более ранние комментаторы, такие как Файон, предоставивший подробные рисунки капители, считали ее примером раннего готического искусства XI века. [72]

Праздники

Костюм Тараскайра в Музее Арлатен .

Праздник тараска был учрежден 14 апреля 1474 года, во время Пятидесятницы в Тарасконе, по распоряжению Рене Анжуйского , чтобы развлечь своих граждан воссозданием чуда Святой Марты. [76] [77] [w] [x] Позднее второй праздник был проведен 29 июля, в день памяти Святой Марты. [81]

В прежние времена чучело тараска проносилось по улицам дважды в год [65] , а девушка, изображавшая Святую Марту, сопровождающая тараска, держала его за поводок (или белую ленту) в одной руке. [82] [83] [84]

В наши дни ( после Второй мировой войны ) фестиваль стал проводиться ежегодно в последнее воскресенье июня, чтобы рассказать историю Тараска [85] [86], а также Тартарена, главного героя романа Альфонса Доде « Тартарен из Тараскона» .

Описания 19 века

Тараск, который шествовал по улицам, когда-то был деревянным подпоркой, окрашенным в зеленый цвет, и превратился в металлическое приспособление в начале 19 века. Обен-Луи Миллин (1808) описал чучело тараска как деревянное, состоящее из обручей, покрытых окрашенной тканью. [87] Немецкий писатель Христиан Фридрих Миллиус (1818) пояснил, что «Каждый год на 2-й день Пятидесятницы по городу проносят гротескное деревянное подобие дракона, или Тараска; он напоминает черепаху; он состоит из деревянного каркаса, покрытого вощеным холстом , [y] окрашенным в яблочно-зеленый цвет, с позолоченными крючками и шипами на спине». [88] Тараск, используемый в jeu de tarasque во время праздника Пятидесятницы, описан графом Вильнёвом в 1826 году как изображение «чудовищного дракона, чье туловище собрано из обручей, покрытых окрашенным листовым металлом, а чья спина сделана с использованием огромного щита, имитирующего панцирь черепахи. Лапы когтистые, хвост чешуйчатый и несколько раз изогнутый, голова похожа на бычью и львиную. Разинутая пасть обнажает несколько рядов зубов». [41]

Для переноски деревянного корпуса, описанного в 1818 году, требовалось восемь человек, [88] [84], для металлического варианта требовалось 12 человек. [41] Тараска фестиваля 1846 года скрывала внутри четырех носильщиков, [89] [91] , а для тараски 1861 года требовалось шесть человек. [43]

Человек, находящийся внутри, мог управлять головой, заставляя челюсти чучела открываться или закрываться; [17] из его ноздрей высовывались запалы или ракеты, которые поджигались, так что оно выбрасывало огненные искры. [17] [92] [43]

Во время праздника, когда по улицам проносят огромное чучело Тараска, раздаются традиционные крики в честь Тараска из популярной песни, приписываемой королю Рене Анжуйскому: [93] [94] [z]

Позднее было установлено, что jeu de Tarasque начинался в Пятидесятницу и продолжался до праздника Святой Марты 29 июля [90] или же праздник проводился в эти два дня в виде двух актов. [98]

Современное чучело

К XX веку чучело тараска, использовавшееся в Тарасконе, устанавливалось на колесной тележке, [99] [100] которую тащили или тянули люди, известные как тараскаиры , [101] [102] и эти служители тараска могли время от времени останавливаться и заниматься танцем ( фарандола ). [99]

Даты наблюдения

В прошлом фестивали проводились лишь спорадически, но в большом масштабе, например, в 1846, 1861, 1891 и 1946 годах [103], но с 1946 года они стали ежегодным событием и туристической достопримечательностью. [85]

В годы перерыва (первая половина 20-го века), когда jeu de Tarasque был на паузе, разные авторитетные источники утверждали, что различные недели и будние дни около Пятидесятницы являются надлежащим днем ​​для церемонии, согласно статье Элизы Гатч (ум. 1931), опубликованной посмертно. [ab] [104]

Праздник тараска был проведен в нетрадиционный день 23 июня 1946 года в Тарасконе по практическим причинам. [105] Впоследствии проведение фестиваля тараска в это последнее воскресенье или выходные июня стало ежегодным повторяющимся. [85] [101] [86]

Тараск был включен в список «Процессиональных гигантов и драконов Бельгии и Франции» в ноябре 2005 года как часть шедевров устного и нематериального наследия человечества ЮНЕСКО . [1] [2]

В Испании

Тараск на процессии Корпус-Кристи в Валенсии

Тараска (испанское название Тараск) — одна из статуй процессии в честь праздника Тела Христова , проходящей через ряд испанских городов и в других местах Пиренейского полуострова, [106] например, в городах Гранада , Толедо , [107] и Валенсия , [108] [109] и в городе Мадрид . [110]

Первое упоминание легенды о тараске на полуострове встречается в Севилье в 1282 году, вскоре после реконкисты города в середине XIII века. [112]

Испанская версия окрашена женоненавистническими элементами или, скорее, отречением от библейских и исторических соблазнительниц, со статуями и статуэтками таких женских фигур (называемых « тараскильяс » [113] ), увенчанными наверху дракона тараски. [114] Фигура наверху дракона Гранады — это кукла в натуральную величину, напоминающая манекен из розничного магазина , а крошечная фигурка со светлыми волосами, установленная на верхушке тараски из папье-маше из Толедо, предположительно, представляет Анну Болейн . [115]

Исторически в городе Севилья изначально это был молодой мальчик, называемый тараскильо (а не смоделированная фигура), который сидел на вершине процессионного дракона. Но в 1637 году мальчика заменили на хорошо украшенную женщину, а в 1639 году было предписано, что она должна быть уродливой старухой. [116]

Слово tarasca вошло в испанский словарь в значении «злобная женщина» [110] или «шлюха». [117] Словарь 19-го века определяет tarasca как «кривая, уродливая, похотливая и наглая женщина» [118] , а в 16-м веке это слово, как известно, использовалось в значении «уродливая старуха». [119]

Теории

гипотеза кельтского происхождения

Тараск де Новес , датируемый 3-1 вв. до н.э. [120]

Было высказано предположение, что легенда имеет дохристианское кельтское происхождение, и некоторые авторы это поддерживают.

Французский археолог Исидор Жиль предположил дохристианское языческое происхождение легенды о тараске и связал ее с так называемым « тараском Нова », найденным при раскопках в деревне Нов, когда-то называвшейся «Тарасконнет». [121] Находка представляла собой каменную статую острозубого химерического зверя с чешуйчатой ​​спиной, [121] [122] «грызущего человеческую руку во рту». [123] [ac] Жиль предположил, что это было кельтское обожествленное животное, которому приносились человеческие жертвы. [121]

Теория Жиля была принята провансальским поэтом Фредериком Мистралем , [124] и Дюмон не был склонен полностью отвергать веру Мистраля. [125] Французский ученый Филипп Вальтер  [fr] также утверждает, что легенда о Святой Марте, несомненно, «наложена на старые верования кельтского язычества». [37]

Параллели

Параллели были проведены с французскими легендами о Граулли в Меце [126] [127] и о Гаргулье из Руана, побежденной Святым Романом . [128]

Легендарный дракон или морское существо, похожее на дракона, которое, как сообщается, появилось в заливе Халонг во Вьетнаме , получило название «Тараск» в честь знаменитого существа из Тараскона. [129] [130]

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. ^ "LA" — это сокращенное обозначение, используемое Дюмоном, по сравнению с "SH" для версии Speculum Historiale и "V" для псевдо-Марцелловской версии Жития Святой Марфы. Эти три текста по сути схожи. [11]
  2. ^ См. Латинский текст, отрывок из которого взят у Меткалфа. [13]
  3. ^ Латинское onacho можно считать творительным падежом, а onachus — именительным.
  4. ^ Onachus/onacho ( лат . onacho ) читается как «боначо» и имеет другие варианты написания в текстах-вариантах. [14] [15] В переводе Кэкстона также дается «Боначо». [16]
  5. См. описание Плинием боннануса ( Nat. 8.16 ), который выбрасывает вызывающие ожоги экскременты.
  6. ^ Средневековые скульптуры и картины изображают существо, все еще пожирающее человека. [17]
  7. ^ В искусстве Марта часто держит аспергиллум (святую воду). В «Часах Генриха VIII» она держит ведро святой воды с аспергиллумом, погруженным в него. [18] [7]
  8. ^ к его шее ( лат . collum ) прямо указано в псевдо-Рабане: «своим поясом она обвязала его шею» [19] или «обвязав его шею поясом, который она носила ( zona sua propria collum cinxit )». [20] [21]
  9. ^ См. латинский текст, отрывок из которого взят Меткалфом [13] , и отрывок из латинского GL-фолио, приложенный вместе с переводом Кэкстона в диссертации Брауна. [22]
  10. ^ «LA» (от Legenda Aurea ), «V» от Pseudo-Marcelle (ps.-Marcella) и «SH» от «Speculaum Historiale» — это сокращения, используемые Дюмоном (1951), стр. 150.
  11. ^ Саломон (1962) называет псевдо-Марсель «пс.-Марселлой».
  12. ^ В некоторых редакциях Жерве отсутствует упоминание о замке: "sub rupe Tarasconensis", [32] и Уотсон (1901), стр. 238 дает перевод без упоминания о замке. Однако в другой копии написано "rupe castri Tarascensi", отсюда "под скалой замка ( castrum ) Тарскона". [33] [34]
  13. ^ Тараск имеет прочные «бока», подобные щитам, согласно современному переводу Стэйса [12] , которые Кэкстон переводит как прочные «крылья». [22]
  14. ^ Беранже-Феро не видел саму скульптуру, а только « портрет » этой церкви. [45] Скульптура больше не сохранилась, но была описана [17] и проиллюстрирована Конрадом Муреном в его «Notes mélangées» , том IX, незадолго до того, как церковь была повреждена в 1793 году. [46] [47]
  15. ^ Хотя Минь для сравнения приводит отрывок из Книги Мудрости ( Sap. XI:18–19), в котором говорится, что у Бога не было недостатка в средствах, чтобы послать грешникам «множество медведей или смелых львов, / Или новосотворенных диких зверей... выдувающих огнедышащий звук, / Или изрыгающих рев дыма, / Или сверкающих ужасными искрами из своих глаз». [21] [57]
  16. У Faillon (1835), стр. 16 и на противоположной иллюстрации эта иллюстрация подписана как XI и XII века, но в сноске (2) указаны XII или XIII века, а также имеется ссылка на комментатора, который описал зверя как дракона, охраняющего замок.
  17. ^ Автор книги Recueil de sceaux du moyen âge (1779).
  18. ^ Или двенадцатый век. Файон непоследовательно утверждает, что это изображение «paroît sous une forme nouvelle, au douzième siècle, sur les sceaux (появилось в XII веке в печатях)» в самом тексте, но «Le sceau de Trasocon, enuse aux douzième et treizième siècles ( 12 или 13)» в примечании (2), затем рисунок на промежуточной пластине помечен как «Sur les sceaux de la Ville au XI et XII siècles (на городских печатях XI и XII веков)».
  19. Хотя Гатч утверждает: «Панцирь был изобретен уже во времена Рене, и его можно изучить по его печатям и монетам», [65] предполагаемый тараск на печати короля Рене напоминает крокодила; [66] см. также иллюстрацию монеты, отчеканенной во времена правления короля Рене. [67]
  20. Описание герба также цитируется и перефразируется Гатчем (1952), стр. 200, взято с открытки и содержит подробности вплоть до изображения пожираемого человека в золотом одеянии, «синих чулках и черных туфлях».
  21. Факсимиле утраченной скульптуры напечатано Уотсоном, как уже упоминалось, а сохранившийся эскиз, согласно другому источнику, был нарисован Конрадом Моуреном . [47]
  22. ^ Эскиз скульптуры собора в Оше приложен в конце ( напротив стр. 30 ) работы Кането.
  23. Утверждение Вильнёва о дате 1474 года было повторено и другими, но не удалось отследить соответствующий базовый материал, [78] хотя существует неотредактированный документ 1478(?) года, найденный Шарлем Мурре, в котором указано, что король приказал изготовить изображение («pro faciendo unam tarascam mandato regio». [78] [79]
  24. Рене был одет как тараск в маскараде 1469 года , отмеченном Вальтером Скоттом . [80]
  25. ^ Или ситец . [84]
  26. Первая и третья строки — «пусть ведьма ( маско ) пройдет» — цитируются Десанатом; [94] первые две строки также цитируются в статье 1846 года, хотя и переведены на французский язык следующим образом: «Lagadigadeau! la trasque! le château». [90]
  27. ^ Французский перевод Кошвица выглядит следующим образом: «Lagadigadèu, la tarasque,.. / Lagadigadèu, .. du Château / Laissez-la passer La vieille sorcière / Laissez - la passer – Car elle va danser! [97]
  28. ^ По ее словам, первый из двух праздников тараска должен был отмечаться несколько позже Пятидесятницы, в четверг после Троицкого воскресенья , согласно ее наиболее авторитетным источникам, хотя ей были известны и другие источники, называвшие его Троицей (воскресеньем Пятидесятницы) или двумя воскресеньями после него.
  29. ^ Жиль утверждает, что во рту находится ребенок, но на самом деле это рука взрослого человека.

Ссылки

Цитаты
  1. ^ ab "Процессиональные гиганты и драконы в Бельгии и Франции". ЮНЕСКО. 2008. Получено 24 сентября 2020 г.
  2. ^ ab Fournier (2013), стр. 335–338.
  3. ^ Мэннинг, Уоррен Ф. (1971). «Вознесение» Девы Марии. Университет Западной Вирджинии. стр. 20. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  4. ^ Жорж Милле (2010). «Базилика Сен-Максимин-ла-Сент-Бом» (на французском языке) . Проверено 14 сентября 2020 г. .
  5. Файон (1818), 1 : 1217–1218.
  6. ^ Табуре-Делахай, Элизабет [на французском языке] , изд. (2010). Франция 1500: entre Moyen Âge et Renaissance: Париж, Национальные галереи, Большой дворец, 6 октября 2010 г. – 10 января 2011 г. (на французском языке). Воссоединение национальных музеев. п. 329. ИСБН 9782711856992.
  7. ^ ab Wieck, Roger S; Voelkle, William M.; Hearne, K. Michelle (2000). «Часослов Генриха VIII: шедевр эпохи Возрождения» Жана Пуайе. Жан Пуайе; Жан Бурдишон (художники). Чарльз Э. Пирс (предисловие). Джордж Бразиллер. стр. 175. ISBN 9780807614778.
  8. ^ Гилмор (2008), стр. 367.
  9. ^ Дюмон (1951), с. 149, со ссылкой на Э. Х. Дюпра.
  10. ^ Питерс (1997), стр. 445.
  11. ^ abcd Саломон (1962), с. 138.
  12. ^ abcde Jacobus de Voragine (1998). Стейс, Кристофер (ред.). Золотая легенда: Избранное. Пингвин. стр. 183–184. ISBN 9780140446487.
  13. ^ ab Barbour (1896), стр. 199.
  14. ^ Якобус де Ворагин (2007). Маджиони, Джованни Паоло (ред.). Legenda aurea: с миниатюрным кодом Ambrosiano C 240 инф. Том. 1. Франческо Стелла (тр.). SISMEL - Edizioni del Galluzzo. п. 764. ИСБН 978-88-8450-245-2.
  15. Барбур (1896), стр. 200, примечание к 28, 29
  16. ^ Браун (1998), стр. 104.
  17. ^ abcdefgh Уотсон (1901), с. 238.
  18. ^ Фрей, Анжелика (25 июля 2018 г.). «Средневековые мужчины и женщины были во многом похожи на нас, их выдуманные монстры показывают». The New York Observer .
  19. ^ Майкофф (1989), стр. 99.
  20. Уотсон (1901), стр. 235.
  21. ^ abcd De Vita Beatae Mariae Magdalenae et sororis ejus Sanctae Marthae , Cap. XL, Минь, Жак-Поль , изд. (1852). Б. Рабани Маури fuldensis abbatis et moguntini Archiepiscopi Opera omnia. Patrologiae latina cursus completus.. series secunda, 112. Vol. 6. Редактор Акуд. п. 1497.
  22. ^ ab Brown (1998), стр. 103–104.
  23. ^ abc Dumont (1951), стр. 150.
  24. ^ Эттлингер (1964), стр. 167–169.
  25. ^ ab Peters (1997), стр. 444–445.
  26. ^ Саломон (1962), с. 137 и примечание 2, апуд Дюмон (1951), с. 148
  27. Дюмон (1951), стр. 148, 149.
  28. ^ Майкофф (1989), стр. 8–10.
  29. ^ 12 век аккорд. Сабина Баринг-Гулд , apud Gutch (1952), стр. 193
  30. ^ Дюмон (1951), с. 148: «между 1250 и 1300 селеном М. Дюпра (между 1250 и 1300 по данным г-на Э. Х. Дюпра)»
  31. ^ Дюмон (1951), стр. 251.
  32. ^ Жервас из Тилбери (1998). «LXXXV. De lamiis et dracis et phantasiis». В Либрехте, Феликс (ред.). Дес Гервазиус фон Тилбери Otia Imperialia . Пингвин. стр. 38–39. ISBN 978-5-87990-110-8.
  33. ^ Жервас из Тилбери (2006). Гернер, Доминик; Пиньятелли, Чинция (ред.). Французские переводы имперской Отии Жерве де Тилбери Жана д'Антиоша и Жана де Винье. Дроз. п. 470, примечание к 15 к гл. CLXXXV. ISBN 9782600009164.
  34. ^ аб Ликуренцос, Ирен (2015–2016). Да, все остальное. La Letteratura del Paesaggio tra Rodano e Po (магистратура). Университет Феррары . п. 99 н278.
  35. ^ Сала, Пьер [на французском языке] (1501–1600). Antiquités de Lyon и т. д. (на французском языке).
  36. ^ Рауэр, Кристин (2000). Беовульф и дракон: параллели и аналоги. Boydell & Brewer. стр. 183. ISBN 9780859915922.. Отрывок и перевод латинского текста (который соответствует), хотя здесь он не упоминается как Псевдо-Марцелла (а просто как запись в Vita S. Marthae, Sanctuarium в компендиуме Болландистов BHL ).
  37. ^ abc Уолтер, Филипп [на французском языке] (2011) [2003]. «VIII 1er Août Lugnasad». Mythologie chrétienne (на французском языке). Париж: Editions Imago. ISBN 9782849522387.; —— (2014) [2006]. «Восемь: 1 августа, Лугнасад». Христианская мифология: откровения языческих истоков . Перевод Джона Э. Грэма (2-е изд.). Саймон и Шустер. ISBN 9781620553695.
  38. ^ Беренжер-Феро (1886), стр. 70–71.
  39. Дюмон (1951), стр. 158, процитировано Филиппом Вальтером  [фр] и переведено на английский язык Джоном Э. Грэмом. [37]
  40. ^ abc де Куртуа (1848), стр. 67.
  41. ^ abc Villeneuve (1826), стр. 214–215, цитируется Dumont (1951), стр. 43 и Ettlinger (1964), стр. 169
  42. Mistral (1862a), стр. 74, цитируется Гатчем (1952), стр. 203, который переводит отрывок следующим образом: «Mistral... наделяет наше чудовище мордой льва, панцирем черепахи, вооруженной рогами и крючками, и говорит, что у него зубы ящерицы, брюхо рыбы и хвост (рептилии или) змеи».
  43. ^ abc Mistral (1862b), с. 11, цитируется Дюмоном (1951), с. 143: «Тараск - фигура чудовища, стоящего на крышке льва с черным крином, панцирем черепахи, армией крокодилов и дротиков: вмятины ящерицы, яд яда, очередь рептилий, струя воды в носу длинных тренирующихся д' etincelles produites des fusées» и т. д.
  44. ^ Эттлингер (1964), стр. 169.
  45. ^ abc Беранже-Феро (1886), стр. 71.
  46. Файон (1818), 1 : 1203–1204.
  47. ^ abc Canéto (1853–1860), стр. 14.
  48. Иллюстрация к Faillon (1818), 1 : 1209–1210, перепечатано Dumont (Dumont (1951), стр. 112, planche XIII), как отмечено Peters (1997), стр. 454 n67. Также есть копия эскиза у Watson (1901), стр. 238.
  49. ^ Найлз, Дуглас (2013). «6 драконов европейского культурного мифа». Кретьенская мифология . Маргарет Вайс. Париж: Саймон и Шустер. ISBN 9781440562167.(каталог)
  50. ^ Клебер, Жан-Поль (1971). Бестиер сказочный. Париж: Альбин Мишель. п. 396.
  51. ^ «Тараск», Le Pèlerin du 20e siècle (524): 32–33, 17 января 1887 г.
  52. Файон (1848), 2 : 543.
  53. ^ Mycoff (1989), стр. 99, также цитируется Westerbeck (2002), стр. 15
  54. ^ Нурри, Жан Пьер (1973). La Tarasque, qu'es aco?: le roi René, les jeux de la Tarasque, le monstre. Париж: Éditions Le Commercial. стр. 52–53.
  55. ^ Гилмор (2008), с. 367, перевод французского краеведа Жана Поля Нурри (1973), стр. 52–53, который дает «les yeux des étincelles sulfeuses». [54]
  56. ^ См. Faillon (1848), 2 : 299. «Son souffle repandait une fumée pestilentielle, de ses,s sortaient comme des flammes».
  57. ^ Гудрик, Альфред Томас Скроуп, ред. (1913). Книга мудрости: с введением и примечаниями. Лондон: Rivingtons. С. 248–249.
  58. ^ Кането (1853–1860), с. 11: «Les naseaux de la Tarasque, dit Raban-Maur, lançait naguère, en épaisses vapeurs, un vrai souffle de pestilence..».
  59. ^ abcde Faillon (1835), стр. 16.
  60. ^ Эшаванн, Жоффруа д'(1848). Armorial Universel, Precédé d'un Traité Complete de la Science du blason et suivi d'un Supplement (на французском языке). Том. 2. Париж: Л. Курмер. п. 398.
  61. ^ Веран (1868), с. xxxvii №1.
  62. ^ Мижье, маркиз де (1779). Recueil des sceaux du moyen âge, dits sceaux gothique (на французском языке). Том. 7. Париж: Антуан Буде. стр. 666–668.
  63. Faillon (1835), стр. 16–17 и иллюстрация.
  64. См. иллюстрации Файона (1835), стр. 16–17, малая печать (справа) и большая печать (внизу), XV века.
  65. ^ ab Gutch (1952), стр. 203.
  66. ^ Моро, Жорж [на французском языке] , изд. (1897). «Тараск». Revue Universelle: Recueil Documentaire Universel et illustré (на французском языке). Том. 7. Париж: Фирмен Дидо. стр. 666–668.
  67. Файон (1835), стр. 16–17.
  68. ^ Кали, Франсуа (1965). Прованс: Земля очарования. Рэнд Макналли. стр. 109.
  69. ^ Жиро де Сен-Фаржо, Эузеб [на французском языке] (1844). «Тараскон-сюр-Рон». Географический, исторический, промышленный и коммерческий словарь всех коммун Франции и более 20 000 домов (на французском языке). Париж: Фирмин Дидо. п. 644.
  70. Файон (1818), 1 : 1204, 1209–1210
  71. ^ ab Watson (1901), стр. 234.
  72. ^ ab Faillon (1818), 1 : 631–632.
  73. ^ Дюмон (1951), стр. 184.
  74. ^ Дюмон (1951), с. 184: «дата среды XIV века».
  75. ^ Десанат (1846), фронтиспис
  76. Ingersoll (2005), стр. 171–172 (оригинал изд. Ingersoll (1928), и иллюстрированное издание, появившееся как Ingersoll (1995)
  77. Вильнёв (1826), стр. 216.
  78. ^ ab Dumont (1951), стр. 101.
  79. Бенуа (1952), стр. 1014.
  80. Very (1962), стр. 138.
  81. ^ Вьерн, Симона [на французском языке] (1996), «La Sainte et le Dragon», Saints et Dragons: роль народных традиций в строительстве Европы (на французском языке), том. 2, Министерство французского сообщества Бельгии, с. 294
  82. ^ Веран (1868) апуд Уотсон (1901), с. 235
  83. ^ Вильнев (1826), с. 216: «D'une main elle dirige l'animal avec un simple Ruban».
  84. ^ abc Coxe, William (1819). Путеводитель Галиньяни по Франции. Галиньяни. С. 350–351.
  85. ^ abc Gueusquin (1992), с. 95: «"Тараск, вид дезормации, le dernier dimanche de juin.. depuis 1946, célèbre chaque année le retour".
  86. ^ Аб Глотц, Самуэль [на французском языке] (1975). «VIII 1er Août Lugnasad». Le Masque dans latradeenne européenne: экспозиция, Международный музей карнавала и масок, Бинш, 13 июня или 6 октября 1975 г. (на французском языке). Федерация туризма Эно. п. 365.
  87. Миллин (1808b), стр. 451.
  88. ^ ab Mylius (1818), стр. 335, цитируется Dumont (1951), стр. 43
  89. ^ Уотсон (1901), с. 238, со ссылкой на Десаната (1846 г.).
  90. ^ abc Nouvelles des Sciences: La Tarasque (на французском языке), том. 1 июня 1846 г., стр. 798–801.
  91. ^ Британское ревю (1846), с. 799: «четыре портафе». [90]
  92. ^ Вильнев (1826), с. 215: «Des fuses sont Attachées aux deux narines de la Tarasque».
  93. Грант, Ч. Х. (переводчик), примечание 8 к Девятой песне, в: Мистраль, Фредерик (1867). Английская версия ... Мирейо Ф. Мистраля, с оригинала на провансальском и т. д. Авиньон: J. Roumanille. стр. 208.
  94. ^ аб Десанат (1846), титульный лист.
  95. Мистраль (1862a), стр. 76–77.
  96. ^ Жанвье, Катрин А. пер. Гра, Феликс (1911), Террор: Роман Французской революции, Нью-Йорк: Д. Эпплтон, стр. 333
  97. Mistral (1900), ред. Кошвиц, стр. 193 примечание к т. 244
  98. ^ Беренжер-Феро (1886), стр. 35.
  99. ^ ab Alford, V. (март 1952), "(Рецензия на книгу) La Tarasque Луи Дюмона", Folklore , 63 (1): 56–58, JSTOR  1256771
  100. ^ Дюмон (1951), стр. 38–39: «Колесница».
  101. ^ ab Turnbull, Patrick (1972). Прованс. Лондон: BT Batsford. стр. 98. ISBN 9780713401653.: «Теперь шествие проходит в последнее воскресенье июня. Тараск, снабженный колесами, толкают восемь человек, а не несут 16».
  102. ^ Фурнье (2013), стр. 337.
  103. ^ Дюмон (1951), стр. 46 и далее, 101 и далее, цитируется Гилмором (2008), стр. 368
  104. Гатч (1952), стр. 202.
  105. ^ Дюмон (1951), стр. 46, 95–96
  106. ^ Гилмор (2008), стр. 362.
  107. ^ Гилмор (2008), стр. 365.
  108. ^ Гилмор (2008), стр. 364, 365.
  109. ^ Мартинес Хиль, Фернандо; Родригес Гонсалес, Альфредо (2002). Хуарес Фернандес, Херардо; Мартинес Хиль, Фернандо (ред.). Estabilidad y Conflicto en la fiesta del Corpus Christi (на испанском языке). Университет Кастильи Ла-Манчи. п. 59. ИСБН 9784842718705. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  110. ^ ab Salomon (1962), стр. 141.
  111. ^ Куэста Гарсиа де Леонардо, Мария Хосе (2002). Хуарес Фернандес, Херардо; Мартинес Хиль, Фернандо (ред.). Лас гнезда Тела Христова в Эль Пасо дель Антигуо Режим в современную эпоху (эль Касо де Гранада). Университет Кастильи Ла-Манча. стр. 179–213. ISBN 9784842718705. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  112. ^ Гилмор (2008), с. 368 со ссылкой на Куэста Гарсиа (2002), с. 182. [111]
  113. Very (1962), стр. 66.
  114. ^ Гилмор (2008), стр. 363.
  115. ^ Гилмор (2008), стр. 363–365.
  116. ^ Брукс, Линн Мэтлак (1988). Танцы севильских процессий в Золотой век Испании. Кассель: Издание Reichenberger. С. 213–214. ISBN 9783923593651.
  117. ^ Лабаньи, Джо (1992), «Представление непредставимого: монстры, мистики и женские мужчины в Назарине Гальдоса», Журнал латиноамериканских исследований , 1 : 235
  118. ^ Meadows, FC, ред. (1850). Новый испанский и английский словарь: в двух частях. William Tegg and Co. стр. 383.
  119. ^ Пинеда, Хуан де (1589), Agricultura cristiana , apud Very (1962), стр. 66
  120. ^ Армит, Ян (2012). Охота за головами и тело в Европе железного века. Cambridge University Press. стр. 213. ISBN 9780521877565.
  121. ^ abc (Цитируется Гатчем (1952), стр. 195–196) Жиль, Исидор (1885). «VIII 1er Août Lugnasad». Тараскон Прованса: историческое существование сына в античности и в первые века христианства (на французском языке). Ним: Клавель и Частье. стр. 8–9.
  122. Гатч (1952), стр. 195: «составное существо в камне» при описании этой находки; ср. «химерический» применительно к тараску из средневековой легенды у Армита (2012), стр. 213, хотя основная тема обсуждения касается реликвий железного века.
  123. ^ Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии. Париж: Syracuse University Press. стр. 29. ISBN 9780815624417.
  124. Дэй, Сюзанна Рувьер (1933). Там, где дует мистраль: впечатления от Прованса. Лондон: Methuen. С. 77.
  125. ^ Дюмон (1951), стр. 175.
  126. Бенуа (1952), стр. 1013.
  127. ^ Ленотр, Г. (1 сентября 1918 г.), «Rêveries d'après guerre sur des themes anciens VI: Le Paradis des voyageurs», Revue des Deux Mondes 6e period , 47 (1): 102, JSTOR  44820862: «Граули в Меце, Тараск в Тарасконе». через Викиисточник
  128. Миллин (1808b), стр. 450.
  129. Бирнбаум, Мартин (январь 1952 г.), «Китайские драконы и залив Халонг», Western Folklore , 11 (1): 32–37, doi :10.2307/1497284, JSTOR  1256771
  130. ^ "Бухта Халонг". Encyclopaedia Britannica. 2007. Encyclopaedia Britannica Online. 28 февраля 2007 г. Бухта Халонг
Библиография

Внешние ссылки