Божественное безумие , также известное как theia mania и crazy wisdom , является нетрадиционным, возмутительным, неожиданным или непредсказуемым поведением, связанным с религиозными или духовными стремлениями. Примеры божественного безумия можно найти в буддизме , христианстве , эллинизме , индуизме , исламе , иудаизме и шаманизме .
Обычно его объясняют как проявление просветленного поведения людей, которые вышли за рамки общественных норм, или как средство духовной практики или обучения среди нищих и учителей. Такое поведение может показаться симптомом психического заболевания, но также может быть проявлением религиозного экстаза или даже «стратегической, целенаправленной деятельностью» [1] «высоко сознательных личностей, стратегически использующих тему безумия в построении своих публичных персон». [2]
По мнению Джун Макдэниел и других ученых, божественное безумие встречается в истории и практиках многих культур и может отражать религиозный экстаз или выражение божественной любви. [3] Платон в своем «Федре» и его идеи о теиа-мании , хасидские евреи , восточное православие , западное христианство , суфизм и индийские религии — все они свидетельствуют о феномене божественного безумия. [4] Это не обычная форма безумия, а поведение, которое соответствует предпосылкам духовного пути или форме полного погружения в Бога. [3] [5]
ДиВалерио отмечает, что аналогичные традиции «безумных святых» существуют в буддийской, индуистской, исламской и христианской культурах, но предостерегает от «полетов фантазии», которые слишком легко проводят сравнения между этими различными явлениями. [6]
Георг Фейерштейн перечисляет дзенского поэта Ханьшана (9 век) как имеющего божественное безумие, объясняя, что когда люди спрашивали его о дзен, он только истерически смеялся. Дзенский мастер Иккю (15 век) бегал по своему городу с человеческим скелетом, распространяя послание о бренности жизни и мрачной неизбежности смерти. [7] По словам Фейерштейна, похожие формы ненормального социального поведения и святого безумия встречаются в истории христианской святой Айседоры и суфийского исламского рассказчика Муллы Насреддина . [7] Божественное безумие имеет параллели в других религиях, таких как иудаизм и индуизм. [8] [9]
Theia mania ( древнегреческий : θεία μανία ) — термин, используемый Платоном в его диалоге «Федр» для описания состояния божественного безумия (необычного поведения, приписываемого вмешательству Бога). [10] В этой работе, датируемой примерно 370 годом до н. э., Сократ утверждает, что безумие не обязательно является злом, утверждая, что «величайшее из благословений приходит к нам через безумие, когда оно посылается как дар богов». [10] [11]
Сократ описывает четыре типа божественного безумия: [10] [12]
Платон развивает эти идеи в другом диалоге — «Ион» .
Одним из известных проявлений божественного безумия в Древней Греции был культ менад , последовательниц Диониса. Однако об их ритуалах известно немного; знаменитое изображение культа в пьесе Еврипида « Вакханки» нельзя считать исторически точным. [13]
Римский поэт Вергилий в шестой книге своей «Энеиды » описывает Кумскую сивиллу как пророчествующую в состоянии исступления: [14]
Пока они стояли у двери, дева воскликнула:
«Проси теперь свою судьбу! — бога! бог близко!»
Сказав это, краска слетела с ее лица,
Ее вьющиеся локоны растеклись свободно, вздымающаяся грудь
Наполнилась дикой кровью ее сердца; ее стан казался
Огромнее, ее речь была сильнее, чем у смертного человека,
Когда все приближающиеся боги вокруг нее дышали...
Святой Симеон VI века , утверждает Фейерштейн, симулировал безумие с мастерством. Симеон нашел мертвую собаку, привязал веревку к ноге трупа и тащил ее через город, возмущая людей. Для Симеона мертвая собака представляла собой форму багажа, который люди несут в своей духовной жизни. Он входил в местную церковь и бросал орехи в прихожан во время литургии, что он позже объяснил своему другу, что он обличал лицемерие в мирских делах и молитвах. [7]
Майкл Эндрю Скрик утверждает, что интерпретация безумия в христианстве заимствована из платоновской веры в то, что безумие бывает двух форм: плохое и хорошее, в зависимости от предположений большинства о «нормальном». [12] Ранние христиане лелеяли безумие и называли его «безумным» нехристианами. [15] Для них это была глоссолалия или «язык ангелов». [15] Поведение и учения Христа были богохульным безумием в его времена, и, по словам Саймона Подмора, «безумие Христа служило для освящения богохульного безумия». [16]
Религиозное безумие типа экстаза было истолковано как добро ранними христианами, в платоновском смысле. Однако, поскольку греческая философия вышла из моды в христианской теологии, то же произошло и с этими идеями. В эпоху Возрождения харизматическое безумие вновь обрело интерес и народное воображение, как и предложение Платона о четырех типах «хорошего безумия». [12] В христианском теологическом контексте они были истолкованы отчасти как божественное восхищение, побег от ограничений общества, безумие по свободе души. [12]
В 20 веке пятидесятничество — харизматическое движение в протестантском христианстве, особенно в Соединенных Штатах, Латинской Америке и Африке — поощряло практику божественного безумия среди своих последователей. [17] [18] Мудрость и исцеляющая сила в одержимых, в этих движениях, как полагают, исходят от Святого Духа, феномен, называемый харизмой («духовные дары»). По словам Тани Лурманн, связанное с этим «слышание духовных голосов» может показаться многим людям «психическим заболеванием», но для последователей, которые кричат и танцуют вместе как толпа, это не так. [19] Последователи верят, что в христианской духовности существует давняя традиция, где святые, такие как Августин , как утверждается, имели похожий опыт преднамеренных галлюцинаций и безумия. [20]
Божественное безумие является темой в некоторых формах исламского мистицизма . Люди, достигшие «безумных» психических состояний, по Фейерштейну, включают мастов и опьяненных суфиев, связанных с шатом . [21] В некоторых частях Гилгита (Пакистан) поведение эксцентричных факиров, преданных мистическому преданному служению, считается «безумной святостью». [22] В Сомали, по словам шейха Абди, эксцентричное поведение и методы Мохаммеда Абдуллы Хассана заставили некоторых писателей колониальной эпохи называть его «безумным муллой», «безумным священником Аллаха» и другими. [23] [24]
По словам Садека Рахими, суфийское описание божественного безумия в мистическом союзе отражает то, что связано с психическим заболеванием. [25] Он пишет:
Сходство между суфийской формулировкой божественного безумия и народным опытом психоза слишком очевидно и слишком часто встречается среди турецких пациентов, чтобы его можно было считать совпадением. [25]
В западноафриканской версии суфизма, по словам Линды Чойтен , примеры безумных святых являются частью марабутизма , где безумное и идиотское поведение марабута сравнивалось с психическим заболеванием и считалось формой божественной глупости, святости. Однако, добавляет Чойтен, суфизм приспосабливался к такому божественному безумному поведению в отличие от ортодоксального ислама. [26]
Тема божественного безумия появляется во всех основных традициях индуизма (шиваизме, вайшнавизме и шактизме), как в мифологии, так и в святых, совершенных нищих монахах и учителях. [9] Их изображают так, как будто они ведут себя как безумные или сумасшедшие, бросая вызов социальным предположениям и нормам как части своих духовных поисков или как результат их. [9]
Согласно Фейерштейну, обозначение авадхута (санскрит: अवधूत) стало ассоциироваться с безумной или эксцентричной святостью или «безумной мудростью» некоторых парамахамс , освобожденных религиозных учителей, которые отменили социальные нормы, что символизировалось их «небоодетостью» или «наготой» (санскрит: дигамбара ). [27] [примечание 1] Авадхута описаны в Санньяса-упанишадах индуизма, ранних средневековых санскритских текстах, в которых обсуждается монашеская ( санньяса , буквально «покинувшая дом») жизнь индуистских садху (монахов) и садхви (монахинь). Авадхута — это одна из категорий нищенствующих, и описывается как антиномист . Термин означает «отброшенный, тот, кто удалил мирские чувства/привязанности, тот, кто отбросил все смертные заботы». Его описывают как человека, который на самом деле мудр и нормален, но кажется другим, кто его не понимает, «сумасшедшим, сумасшедшим». Его поведение может включать в себя странную одежду (или обнажение), сон на кремационных площадках, поведение как животное, «сумасшедший», хранящий свою еду в черепе, и т. д. [28] [29] [9] По словам Фейерштейна, «авадхута — это тот, кто в своем опьянении Богом «отбросил» все заботы и общепринятые стандарты». [27] Фейерштейн далее утверждает, что в традиционном Тибете и Индии ««святой юродивый» или «святой безумец» [и сумасшедшая] давно признаны законной фигурой в компасе духовного стремления и реализации». [27]
Традиция бхакти возникла в индуизме в средневековую эпоху. Она связана с религиозным экстазом и сопутствующими ему состояниями транса и сильных эмоций. [30] По словам Макдэниела, религиозный экстаз — это «радикальное изменение восприятия, эмоций или личности, которое приближает человека к тому, что он считает священным». [31] Его можно сравнить с дришти , прямым восприятием или спонтанной мыслью, в отличие от изученных идей. [31] Бхакта устанавливает взаимные отношения с божественным. [32] Хотя участие в божественном, как правило, приветствуется в вайшнавском дискурсе бхакти во всех сампрадайях, а не имитация божественной «игры» (санскрит: лила ), есть важная аномалия секты вайшнава-сахаджия . [33]
Макдэниел отмечает, что фактическое поведение и переживания экстатических людей могут нарушать ожидаемое поведение, основанное на текстах. В то время как тексты описывают «стадии религиозного развития и постепенный рост понимания и эмоций», реальный жизненный опыт может быть «хаосом состояний, которые должны быть втиснуты в религиозную форму», в которую они часто не вписываются. [34] Это несоответствие может привести к ошибочной идентификации этих переживаний как «безумных» или «одержимых», а также к применению экзорцизма и аюрведических методов лечения, чтобы втиснуть этих экстатических людей в эту форму. [34]
Макдэниел ссылается на Уильяма Джеймса , который проводил различие между постепенными и резкими изменениями, [34] в то время как Карл Поттер проводит различие между философиями прогресса и скачка . [35] Философия прогресса — это джативада , постепенное развитие; философия скачка — это аджативада , «внезапное знание или интуиция». [35] Оба подхода можно также найти в бенгальской бхакти . В ритуальном экстазе были включены йогические и тантрические практики вместе с идеей постепенного развития через духовные практики. Для спонтанного экстаза верно обратное: единение с божественным приводит к телесному контролю и отрешенности. [35] То же самое различие является центральным в классической дзен-риторике о внезапном прозрении, которая развивалась в Китае в 7 веке. [36] [примечание 2]
Путь постепенного прогресса называется шастрия дхарма , «путь предписаний писаний». [37] Он связан с порядком и контролем, а также «верностью родословной и традиции, принятием иерархии и власти, ритуальным поклонением и практикой». [37] Напротив, путь внезапного прорыва — асастрия , «не в соответствии с писаниями». [37] Он связан с «хаосом и страстью, и божественное достигается непредсказуемыми видениями и откровениями». [37] Божественное можно найти в таких нечистых окружениях и предметах, как места сжигания, кровь и сексуальность. [37] Божественный опыт не определяется верностью родословной и гуру, и можно следовать за различными гуру. [37] По словам Макдэниела, божественное безумие является основным аспектом этого прорывного подхода. [37]
В тибетском буддизме ньёнпа ( Wylie : smyon pa ), тантрические «сумасшедшие йоги», являются частью традиции Ньингма [38] [39] [40] и традиции Кагью . [41] Их поведение может показаться скандальным, согласно общепринятым стандартам, [40] но архетипический сиддха является определяющей характеристикой традиции Ньингма, которая значительно отличается от более научно ориентированной традиции Гелугпа. [40] Ее основатель, Падмасамбхава (Индия, VIII век), является архетипическим сиддхой , которого до сих пор почитают ежегодными танцами. [40] Миларепа (ок. 1052–ок. 1135 н. э.), основатель школы Кагью, также тесно связан с понятием божественного безумия в тибетском буддизме. [41] Его биографию составил Цангньён Херука (1452–1507), «Безумец из Цанга», известный ньёнпа . [42] Другими известными безумцами являются Друкпа Кюнлей (1455–1529) и Безумец из У. Вместе они также известны как «Три безумца» ( smyon pa gsum ). [43] Индийские сиддхи и их тибетские коллеги также сыграли важную роль в тибетском ренессансе (ок. 950-1250 гг. н. э.), когда буддизм был восстановлен в Тибете. [44]
По словам ДиВалерио, тибетский термин nyönpa относится к сиддхам , йогинам и ламам, чье «безумное» поведение является «симптомом высоких достижений в религиозной практике». [45] Такое поведение наиболее широко понимается в Тибете как «симптом просветления людей и выхода за пределы обычных мирских заблуждений». [46] Их нетрадиционное поведение рассматривается тибетцами как признак их трансцендентности намток (санскрит: випалка ), «концептуальных образований или ложных представлений». [46] Хотя их поведение может рассматриваться как отталкивающее с дуалистической точки зрения, просветленный взгляд превосходит дуалистическое представление об отталкивающем и неотталкивающем. [46]
Считается, что это проявляется естественно, а не преднамеренно, хотя иногда это также интерпретируется как преднамеренное поведение, «чтобы помочь непросветленным существам осознать пустоту явлений или как часть собственной подготовки йогина к этой реализации». [46] Это также может рассматриваться как способ обучения, чтобы выйти за рамки условностей и, таким образом, за рамки своего обычного самовосприятия, уступая место «более непосредственному способу восприятия мира — способу, который основан на истине пустоты , а не на наших несовершенных привычках ума». [47] В то время как известные ньёнпа считаются полностью просветленными, статус менее известных йогинов остается неизвестным, и природа их нетрадиционного поведения не может быть точно определена, в том числе и ламами . [48]
По словам ДиВалерио, термин «drupton nyönpa» тибетцы считают оксюмороном , противоречием в терминах, и поэтому
Безумный человек не может быть сиддхой , а сиддха по определению не может быть безумным — по крайней мере, в медицинском понимании безумия. [43]
ДиВалерио также утверждает, что их нетрадиционное поведение является «стратегической, целенаправленной деятельностью, а не побочным продуктом состояния просветления» [1] и приходит к выводу, что «традиция «святых безумцев» образована людьми с высоким самосознанием, стратегически использующими тему безумия при построении своих публичных персон» [2], утверждая, что
...отличительное эксцентричное поведение Безумцев У и Цанга лучше всего понимать как форму «тантрического фундаментализма», поскольку оно основывалось на буквальном прочтении тантр Высшей Йоги, принятых в качестве стратегического ответа на изменения, происходящие в религиозной культуре Тибета в конце XV века. «Безумие» Друкпы Кюнле стало результатом его критической позиции по отношению к религиозной культуре Тибета в целом. [49]
В некоторой буддийской литературе фраза «безумная мудрость» ассоциируется с методами обучения Чогьяма Трунгпы , [50] который сам был мастером Ньингма и Кагью , который популяризировал это понятие вместе со своими адептами Кейтом Доуманом и Георгом Фойерштейном. [51] [примечание 3] Термин «безумная мудрость» является переводом тибетского термина drubnyon , философии, которая «традиционно сочетает в себе исключительную проницательность и впечатляющую магическую силу с ярким пренебрежением к общепринятому поведению». [52] В своей книге «Безумная мудрость » , которая состоит из стенограмм семинаров по восьми аспектам Падмасамбхавы , проведенных в 1972 году, [53] тибетский тулку Чогьям Трунгпа описывает это явление как процесс исследования и отказа от всякой надежды на ответ:
Мы погружаемся все глубже и глубже, глубже и глубже, пока не достигаем точки, где нет ответа. [...] В этот момент мы склонны терять надежду на ответ или на что-либо вообще, если уж на то пошло. [...] Эта безнадежность — суть безумной мудрости. Она безнадежна, совершенно безнадежна. [54] [примечание 4]
Поскольку Чогьям Трунгпа описывал безумную мудрость по-разному, ДиВалерио предположил, что у Трунгпы не было фиксированного представления о безумной мудрости. [55]
По словам ДиВалерио, книга Кейта Доумана «Божественный безумец: возвышенная жизнь и песни Друкпы Кюнле» является «единственным наиболее влиятельным документом в формировании того, как евро-американцы стали думать о феномене тибетского святого безумца». [56] Понимание Доумана святых безумцев сродни тибетским интерпретациям, рассматривающим тибетских святых безумцев как «сумасшедших» по общепринятым стандартам, но отмечающим, что по сравнению с буддийским духовным идеалом «подавляющее большинство из нас безумны». [57] Доуман также предлагает другие объяснения нетрадиционного поведения Друкпы Кюнле, включая критику институционализированной религии и действие в качестве катализатора для прямого прозрения. [58] По словам ДиВалерио, взгляд Доумана на Кюнле как на критикующего тибетские религиозные институты не разделяется современными тибетскими религиозными специалистами, но является частью собственной критики религиозных институтов Доуманом. [59] ДиВалерио далее отмечает, что «представление Доуманом Друкпы Кюнле как полностью антиинституционального [оказало] большое влияние [...] на формирование (и искажение) мышления евро-американского мира по этому вопросу». [60] [примечание 5]
По мнению Фейерштейна, на которого оказал влияние Чогьям Трунгпа, [51] божественное безумие — это нетрадиционное, возмутительное, неожиданное или непредсказуемое поведение, которое считается проявлением духовного достижения. [61] Сюда входят такие архетипы, как юродивый и обманщик . [61] [примечание 3]
Артур Верслуис отмечает, что несколько или большинство учителей, которых Фейерштейн считает образцовыми для божественного безумия или безумной мудрости, являются образцовыми для иммедиатизма. [62] К ним относятся Ади Да , учитель Фейерштейна, и Раджниш . [62] «Иммедиатизм» относится к «религиозному утверждению спонтанного, прямого, непосредственного духовного проникновения в реальность (обычно с небольшой или вообще без предварительной подготовки), которое некоторые называют «просветлением»». [63] По словам Верслуиса, иммедиатизм типичен для американцев, которые хотят «плодов религии, но не ее обязательств». [64] Хотя иммедиатизм имеет свои корни в европейской культуре и истории [63] еще со времен платонизма [65] , а также включает в себя перенниализм [66] , Верслуис указывает на Ральфа Уолдо Эмерсона как на его ключевого предка [63] , который «подчеркивал возможность непосредственного, прямого духовного знания и силы». [65]
Верслуис отмечает, что традиционный тибетский буддизм не является иммедиатистским, поскольку Махамудра и Дзогчен «являются частью довольно строго контролируемого ритуала и медитативной практики и традиции». [67] Тем не менее, он также ссылается на Р. К. Зенера, «который пришел к выводу, что недвойственность, происходящая из азиатской религии, более или менее неумолимо ведет к антиномизму, безнравственности и социальному распаду». [68] Верслуис далее отмечает, что в традиционных Махамудре и Дзогчене доступ к учениям ограничен и требует подготовки. [ 69] Верслуис далее отмечает, что учителя-иммедиатисты могут быть привлекательны из-за их чувства уверенности, которое контрастирует с постмодернистским сомнением в истинности утверждений. [70] Он также отмечает отсутствие сострадания, которое часто отмечается в отношении этих учителей-иммедиатистов. [71]
Согласно Мирче Элиаде , божественное безумие является частью шаманизма , состоянием, которое патолог или психолог, скорее всего, диагностирует как психическое заболевание или аномальное психологическое состояние. Однако, утверждают Элиаде и Гарри Эйсс, это был бы неверный диагноз, потому что шаман «контролирует мистическое состояние, а не психотическое состояние контролирует его». [72] Шаман предсказуемо входит в состояние транса с помощью ритуалов, таких как музыка и танцы, а затем выходит из него, когда захочет. Психическое заболевание лишено этих характеристик. Кроме того, по крайней мере для участников, действия и транс шамана имеют смысл и силу, либо как целителя, либо в другом духовном смысле. [72] [73]
{{cite journal}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)