Ижава , также известные как Тийя или Тийяр в регионе Малабар , [2] [3] являются общиной, берущей начало в регионе Индии, в настоящее время известном как Керала , где в 2010-х годах они составляли около 23% населения и, как сообщается, были крупнейшей индуистской общиной. [4] [5] Группа Малабарских ижава [6] претендовала на более высокий ранг в индуистской кастовой системе, чем другие группы ижава, но колониальные и последующие администрации считали их имеющими аналогичный ранг . [7] [8]
Династии Эжава, такие как Маннанар, существовали в Керале. [6]
Они также известны как Ильхава , Ирава , Ижава и Эрава на юге региона; как Човас , Чоконы и Чогоны в Центральном Траванкоре ; и как Тийяр , Тийяс и Тейяс в регионе Малабар . [7] [9] [10] Некоторые также известны как Тандан , что вызвало административные трудности из-за присутствия отдельной касты Тандан в том же регионе. [11]
Самое раннее использование слова Илам или Эжам встречается в тамильско-брахмийских надписях, а также в литературе Сангама . Надпись Тируппаранкунрам, найденная недалеко от Мадурая в Тамилнаду и датированная по палеографическим основаниям I веком до н.э., упоминает человека как домовладельца из Илама ( Ила-кудумпикан ). [12] Надпись гласит: «erukatur eelakutumpikan polalayan», что переводится как «Полалайян, (житель) Эрукатура, земледелец (домохозяин) из Илама». [13]
В сангамной литературе «Паттиаппалаи» упоминается Илатту-унаву (пища из Илама). Один из выдающихся тамильских поэтов Сангама известен как Илатту Путантеванар, что означает Путан-теван (имя собственное), родом из Илама . ( Аканашу : 88, 231, 307; Кушунтокай : 189, 360, 343; Нашинай : 88, 366). [14] Тамильские надписи периода Паллавы и Чола , датируемые IX в. н. э., связывают это слово с пуншем, жилищем торговцев пуншем ( Eelat-cheri ), налогом на разлив пунша ( Eelap-poodchi ), классом торговцев пуншем ( Eelath- чанран ). Элавар — каста сборщиков пунша, проживающая в южных районах Кералы . [12] Эла-каасу и Эла-карунг-каасу — это отсылки к монетам, найденным в надписях эпохи Чола в Парантаке I. [ 15]
Существуют мифы о происхождении ижава. Согласно некоторым народным песням малаялам, таким как Vadakkan Pattukal [16] [ which? ] и легенде, ижава были потомками четырех холостяков, которых король Цейлона (Шри-Ланка) послал в то, что сейчас является Кералой, по просьбе короля чера Бхаскары Рави Вармы в I веке н. э. Эти люди были отправлены, якобы, для того, чтобы основать кокосовое фермерство в регионе. [17] Другая версия истории гласит, что король послал восемь воинственных семей по просьбе короля чера, чтобы подавить гражданскую войну, которая разразилась против него. [18]
Было высказано предположение, что ижавы могут иметь общее наследие с кастой наиров . Эта теория основана на сходстве многочисленных обычаев, принятых этими двумя группами, особенно в отношении обозначения различных важных этапов жизни, таких как рождение ребенка и смерть, а также их матрилинейных практик и военной истории. Устная история, народные песни и другие старые писания указывают на то, что тийи в какой-то момент в прошлом были членами вооруженных сил, служившими различным королям, включая заморинов Каликута и правителей королевства Кочин . Сириак Пуллапилли сказал, что только общее происхождение может объяснить некоторые из этих проблем. [19]
Была предложена теория о происхождении кастовой системы в регионе Керала, основанная на действиях арийских джайнов, которые ввели такие различия до 8-го века нашей эры. Это утверждает, что джайны нуждались в защите, когда они прибыли в этот район и набрали местных сторонников, чтобы обеспечить ее. Затем эти люди отличались от других представителей местного населения своим занятием как защитники, а все остальные классифицировались как внекастовые. Пуллапилли описывает, что это означало, что им «... были даны функции кшатрия , но только статус шудры . Так возникли наиры». Ижавы, не входившие в группу, защищавшую джайнов, стали внекастовыми. [19]
Альтернативная теория утверждает, что система была введена брахманами Намбудири . Хотя влияние брахманов существовало в этом районе по крайней мере с I века н. э., большой приток произошел примерно с VIII века, когда они действовали как священники, советники и министры вторгшихся арийских принцев. К моменту их прибытия неаборигенное местное население было обращено в буддизм миссионерами, прибывшими с севера Индии и с Цейлона. Брахманы использовали свои симбиотические отношения с вторгшимися силами, чтобы утвердить свои убеждения и положение. Буддийские храмы и монастыри были либо разрушены, либо захвачены для использования в индуистских практиках, тем самым подрывая способность буддистов распространять свои убеждения. [19]
Буддийская традиция ижавов и нежелание отказаться от нее подтолкнули их к роли изгоев в большом брахманском обществе. [19] [20] Эта традиция все еще очевидна, поскольку ижавы проявляют больший интерес к моральным, неритуальным и недогматическим аспектам религии, чем к теологическим. [19]
Ижава работали сельскохозяйственными рабочими, мелкими земледельцами, сборщиками тодди и торговцами спиртными напитками; некоторые также занимались ткачеством, а некоторые практиковали аюрведу . [6] [21] Верхняя часть, благодаря богатству и/или влиянию, получила возможность получить титулы, такие как паникер, от местных правителей. Эти люди жили в Налукетту, имели свои частные храмы и владели большим количеством земли. [22]
Социальные антропологи Филиппо и Каролина Оселла говорят, что ижава «... состояли в середине девятнадцатого века из небольшой землевладельческой и титулованной элиты и большой массы безземельных и мелких арендаторов, которые были в основном неграмотными, считались неприкасаемыми и зарабатывали на жизнь ручным трудом и мелкой торговлей». [23] [a] А. Айаппан , другой социальный антрополог и сам член касты, [23] отметил мифическое поверье о том, что ижава привезли кокосовые пальмы в регион, когда они переехали с Цейлона. [22] Их традиционным занятием, или авакасам , было ухаживание за такими пальмами и сбор сока из них. Эту деятельность иногда ошибочно называют сбором тодди , тодди — это напиток, изготавливаемый из сока. Аррак был еще одним напитком, производимым из пальм, как и джаггери (нерафинированный сахар). В действительности большинство ижава были сельскохозяйственными рабочими и мелкими земледельцами, причем значительное число перешло на производство изделий из кокосового волокна , таких как кокосовые маты для пола, ближе к концу 19-го века. [7] Прибрежный город Аллеппи стал центром такого производства и в основном контролировался ижавами, хотя прибыльные экспортные рынки были доступны только через европейских торговцев, которые монополизировали необходимое оборудование. Расцвет торговли этими промышленными товарами после Первой мировой войны привел к уникальной ситуации в Керале двадцатого века, когда возникла нехватка рабочей силы, что привлекло еще больше ижава в эту отрасль из отдаленных сельских районов. Великая депрессия повлияла, в частности, на экспортную торговлю, вызвав снижение цен и заработной платы, несмотря на рост производства, в результате чего в 1930-х годах многие семьи ижава оказались в тяжелом финансовом положении. [22] [25] [26]
Некоторые ижавы занимались ткачеством и строительством кораблей. [27]
Некоторые ижава служили в армии местных вождей и местных правителей, таких как Кадатханад и Курумбранад в Керале, которые в доколониальный период имели привилегию иметь свои собственные частные армии. [28]
Подгруппа ежавов считала себя воинами и стала называться чекаварами. В балладах Вадаккан Паттукал чекавары описываются как формирующие ополчение местных вождей и королей, но этот титул также был присвоен экспертам Калари Паятту. [29]
Некоторые ижавы обладали обширными знаниями о лечебной ценности растений, переданными им их предками. Известные как Вайдьяры , эти люди выступали в качестве врачей. Итти Ачудан был, вероятно, самым известным врачом ижавы: он напрямую повлиял на ботаническую классификацию в Hortus Malabaricus , опубликованном в 17 веке. Тексты Ачудана были написаны письмом Колежуту , которое использовали касты ижавы, поскольку им не позволяли изучать более санскритизированное письмо Арьязуту, которое было прерогативой высших каст. [30]
Некоторые ижавы практиковали аюрведическую медицину. [31] [32] [33]
Арджуна Нртам («танец Арджуны ») — ритуальное искусство, исполняемое мужчинами-эжавами, распространенное в храмах Бхагавати на юге Кералы, в основном в округах Коллам , Алаппужа и Коттаям . Ритуал также называется «Майилпили Туккам», поскольку костюм включает в себя характерную одежду из майилпили ( перьев павлина ). Эта одежда носится вокруг талии таким же образом, как «удутхукетту» из Катхакали . Различные танцевальные движения похожи на технику калариппаятту. Лица исполнителей раскрашены в зеленый цвет, и они носят характерные головные уборы. Ночное представление танца обычно проводится соло или парами. [34] [ нужна страница ]
Искусство макачутту популярно среди ижавов в талуках Тируванантапурам и Чирайинкижу, а также в регионах Килиманур , Пажайякуннуммал и Тхаттатумала. В этом представлении группа из восьми исполнителей, по двое в каждом, обвивается вокруг друг друга, как змеи, и поднимается, сражаясь палками. Приемы повторяются несколько раз. Сандаловая паста на лбу, красное полотенце вокруг головы, красный шелк вокруг талии и колокольчики вокруг лодыжек образуют костюм. Это сочетание поклонения змеям и Калариппаятту . [34] [ нужна страница ] [35] [ нужна страница ]
Poorakkali — народный танец, распространенный среди Ezhavas Малабара, обычно исполняемый в храмах Bhagavathy как ритуальное подношение в течение месяца Минам (март–апрель). Poorakkali требует специально обученных и очень опытных танцоров, обученных Kalaripayattu. Стоя вокруг традиционной лампы, исполнители танцуют в восемнадцати различных стадиях и ритмах, каждая фаза называется niram. [34] [ нужна страница ]
Ижавы переняли различные модели поведения в семейной системе по всей Керале. Те, кто жил в южном Траванкоре, как правило, объединяли различные практики, которые существовали в других частях Кералы. Семейные договоренности северного Малабара были матрилинейными с патрилокальными соглашениями о собственности, тогда как в северном Траванкоре они были матрилинейными, но обычно матрилокальными в своих соглашениях о собственности. Южный Малабар видел патрилинейную систему, но разделяемую собственность. [7] [36]
Эти договоренности были реформированы законодательно, для Малабара в 1925 году и для Траванкора в 1933 году. Процесс реформирования был более легко достигнут для ижава, чем для наиров, другой индуистской касты в Керале, которая приняла матрилинейные договоренности; ситуация для наиров была осложнена традиционной матрилокальной формой жизни, называемой тараваду , и их обычно гораздо более высокой степенью владения собственностью. [7] Тем не менее, безусловно, к 1880-м годам ижава, по-видимому, все больше пытались перенять практики наиров в попытке достичь аналогичного статуса. Робин Джеффри отмечает, что их женщины начали предпочитать стиль украшений, который носили наиров, тому, который был их собственной традицией. Кроме того, поскольку наиры кремировали своих мертвецов, ижава пытались кремировать, по крайней мере, самого старшего члена своей семьи, хотя стоимость обычно означала, что остальные были похоронены. Другие амбициозные изменения включали строительство домов в стиле Наир Таравад и заявления о том, что они имели равное положение как военный класс вплоть до девятнадцатого века. [36]
Полигамия практиковалась в некоторых частях общины ижава, но с тех пор вымерла. Существует несколько предложенных аргументов в пользу этого, ижева Валияграман утверждают, что они практиковали это по экономическим причинам, аргумент о том, что старший брат женится первым и делит свою жену с младшим братом(ами), пока они не смогут позволить себе жениться. Также было обычным делом, когда один из братьев отсутствовал в течение длительных периодов времени. [37]
После британского поселения в том, что стало Кералой, некоторые семьи тийя в Талассери были взяты в качестве наложниц британскими административными чиновниками, которые отвечали за округ Малабар . Дети, рождавшиеся в результате этих отношений, назывались «белыми тийя». Эти связи считались «бесчестными» и «унижающими достоинство» для общины тийя и исключались из нее. Большинство этих женщин и детей стали христианами. Тийя в северном Малабаре, как правило, имели лучшие отношения с колонизаторами, чем индусы в других частях страны. Это было отчасти связано с тем, что британцы нанимали тийя, а местные принцы — нет. [38] [39] [40] [41]
Некоторые ижава обратились в ислам примерно с IX века из-за влияния арабских торговцев. Эти люди и другие обращенные в ислам мусульмане в регионе теперь известны как маппильяс . [42] Значительная часть общины ижава, особенно в центральном Траванкоре и в Высоких хребтах , приняла христианство во время британского правления из-за дискриминации по кастовому признаку. В Каннуре протестантские миссии начали работать в первой половине XIX века, в частности Базельская немецкая евангелическая миссия . Большинство их обращенных были из общины ижава. [43] Конгрегационалистское Лондонское миссионерское общество и Англиканское церковное миссионерское общество также сыграли видную роль в движении за религиозное обращение, установив присутствие в регионе Траванкора в начале XIX века. [44]
Низкий статус ижава означал, что, как заметил Томас Носситер , им было «мало что терять и много чего приобретать из-за экономических и социальных изменений девятнадцатого и двадцатого веков». Они добивались права на то, чтобы к ним относились как к достойным английского образования и чтобы им были открыты рабочие места в правительственной администрации. [7] По словам Ритти Лукоса, одним из первых активистов ижава и их «политическим отцом» был Падманабхан Палпу . [45] В 1896 году он организовал петицию из 13 176 подписей, которая была подана махарадже княжеского штата Траванкор с просьбой о признании правительством права ижава работать в государственном управлении и иметь доступ к формальному образованию. [46] [47] Примерно в это время почти 93 процента членов касты были неграмотными. [48] [b] Индусы высшей касты штата убедили махараджу не уступать просьбу. Результат не выглядел многообещающим, и руководство ижавы пригрозило, что они массово перейдут из индуизма, а не останутся илотами индуистского общества. Чрезвычайный и Полномочный Посланник Рамасвами Айер , осознавая надвигающуюся опасность, побудил махараджу издать Прокламацию о входе в храм , которая отменила запрет на посещение индуистских храмов в штате людьми низших каст. [ необходима цитата ] Стивен Уилкинсон говорит, что Прокламация была принята, потому что правительство было «напугано» угрозой обращения в христианство со стороны ижавы. [49]
В конце концов, в 1903 году небольшая группа ижавов во главе с Палпу основала Шри Нараяна Дхарма Парипалана Йогам (SNDP) , первую кастовую ассоциацию в регионе. Она была названа в честь Нараяны Гуру , который основал ашрам , откуда проповедовал свое послание «одна каста, одна религия, один бог» и санскритизированную версию викторианской концепции самопомощи. Его влияние на местном уровне сравнивали с влиянием Свами Вивекананды . [50] Одной из первоначальных целей SNDP была кампания за отмену ограничений на поступление в школу, но даже после того, как эти правовые барьеры для образования были устранены, на практике ижавы редко принимались в государственные школы. Таким образом, кампания перешла к предоставлению школ, управляемых самой общиной. [48] Организация получила поддержку в Траванкоре, но аналогичные организации в Кочине были менее успешными. В Малабаре, который в отличие от Кочина и Траванкора находился под прямым контролем Великобритании [51] , ижавы не проявляли особого интереса к таким органам, поскольку они не страдали от дискриминации в сфере образования и занятости, которая наблюдалась в других местах, и те неудобства, с которыми они сталкивались, не были следствием исключительно касты. [50]
Ижавы не были защищены от манипуляций со стороны других людей в политических целях. Сатьяграха Вайкома 1924–1925 годов была неудачной попыткой использовать вопрос доступа аварны к дорогам вокруг храмов, чтобы возродить судьбу Конгресса , организованной Т. К. Мадхаваном , революционером и активистом движения за гражданские права, [52] и с известным храмом в Вайкоме в качестве центральной точки. Хотя оно не достигло своей заявленной цели — добиться доступа, сатьяграха (движение) преуспело в озвучивании «радикальной риторики», по словам Носситера. [50] Во время этого движения несколько Акали — ордена вооруженных сикхов — прибыли в Вайком в поддержку демонстрантов. После окончательного принятия Прокламации о входе в храм некоторые Акали остались. Они привлекли часть молодежи Ижавы к концепциям сикхизма, что привело к обращению Ижавы в эту веру. [53]
Между переписью Траванкора 1875 и 1891 годами грамотность мужчин-эжавов выросла с 3,15 процента до 12,1 процента. Перепись 1891 года показала, что в Траванкоре было не менее 25000 образованных эжавов [54] Доктор Палпу получил поддержку от Парамешварана Пиллаи, который редактировал Madras Standard. Он поднял вопрос о правах эжавов в речи на Национальной конференции в Пуне в 1885 году, которая также была отредактирована в Madras Standard. Пиллаи и доктор Палпу также подняли свои вопросы относительно эжавов в Палате общин в Англии в 1897 году. Палпу встретился со Свами Вивекандой в Майсуре и обсудил условия жизни эжавов. Вивеканда посоветовал ему объединить общину эжавов под руководством духовного лидера. Он принял этот совет и связался с Шри Нараяна Гуру и основал Шри Нараяна Дхарма Парипалана Йогам (SNDP), зарегистрированный в марте 1903 года. [55] К середине 1904 года зарождающийся SNDP Йогам, управляющий несколькими школами, храмами и ежемесячным журналом, объявил, что он проведет промышленную выставку со своим вторым ежегодным общим собранием в Куилоне в январе 1905 года. Выставка была искусной и успешной и была признаком пробуждения сообщества ижава. [56]
Успех SNDP в улучшении положения ижавов был поставлен под сомнение. К 1928 году число членов достигло 50 000, а к 1974 году — 60 000, но Носситер отмечает, что «Начиная с сатьяграхи Вайкома и далее SNDP взбудоражила рядовых ижавов, не улучшив их положение существенно». Раздел в 1920-х годах 60 000 акров (24 000 га) собственности, ранее принадлежавшей крупным землевладельцам, привел к тому, что большинство бенефициаров ижавов получили менее одного акра каждый, хотя 2% из них заняли не менее 40% доступной земли. Впоследствии произошла радикализация и много политической борьбы внутри руководства в результате последствий Великой депрессии для кокосовой промышленности, но общее понятие самопомощи было нелегко реализовать в преимущественно сельскохозяйственной среде; викторианская концепция предполагала индустриальную экономику. Организация потеряла членов, которые перешли в другие группы, включая коммунистическое движение, и только в 1950-х годах она вновь стала группой давления и поставщиком образовательных возможностей по образцу Общества обслуживания Наир (NSS). Так же, как NSS на короткое время сформировала Национальную демократическую партию в 1970-х годах в попытке напрямую выйти на политическую арену, так и в 1972 году SNDP сформировала Социал-революционную партию. [50]
Они считались аварнами (вне брахманической системы варн) брахманами Намбудири, которые сформировали индуистское духовенство и ритуальную правящую элиту в Керале позднего средневековья. [7] Кэтлин Гоф говорит, что ижавы Центрального Траванкора исторически были самой высокопоставленной из «высших загрязняющих каст», группой, в состав которой входили канисаны и различные ремесленные касты, и которые все были выше по статусу, чем «низшие загрязняющие касты», такие как пулаяры и парайяры . Наиры и, где это применимо, мапиллы занимали социально и ритуально более высокое положение, чем загрязняющие касты. [42] [c] В своем исследовании, проведенном в основном вокруг одной деревни и опубликованном в 2000 году, Оселла отметили, что движения конца 19-го и 20-го веков принесли значительные изменения для ижава, с доступом к рабочим местам, образованию и праву голоса, все это способствовало созданию идентичности, основанной больше на классе, чем на касте, хотя стигматизирующий ярлык аварны сохранился , несмотря на получение права доступа к храмам. [57]
Правительство Индии классифицирует ижавов как другой отсталый класс в рамках своей системы позитивной дискриминации . [58]
Некоторые представители общины ижава в Малабаре возражали против того, чтобы правительство Кералы относилось к ним как к ижава, утверждая, что ижава в Малабаре (местные жители называют их тийяр) являются отдельной кастой. Они боролись за право записывать себя как тийя, а не как ижава при подаче заявлений на официальные должности и другие должности, распределяемые в рамках индийской системы позитивной дискриминации. Они утверждают, что позиция правительства противоречит принципу, установленному Верховным судом Индии в отношении спора с участием общин, которые не были ижава. [59] [60] Тийя Махасабха (подгруппа ижава в Малабаре) также выступила против использования SNDP имени тийя на мероприятии. [61]
В феврале 2013 года недавно сформированная партия Тийя Махасабха возражала против того, что SNDP рассматривает ижавов и тийя как одну группу, вместо того, чтобы признать тийя в Малабаре как отдельную группу. В то время SNDP пыталась увеличить свое относительно слабое влияние в северной Керале, где политика идентичности играет меньшую роль, чем политика класса, а Коммунистическая партия Индии (марксистская) исторически была значимой организацией. [62] [63]
Еще одна сильная кастовая ассоциация, но сформированная на другом социальном уровне и скрепленная религиозным призывом, — это ирава из Кералы, которые также известны как ижавы или тиийи и составляют более 40 процентов индуистов Кералы.
По всей Керале тийяры (в некоторых частях Кочина и Траванкора их называют ирава)...
Еще одна сильная кастовая ассоциация, но сформированная на другом социальном уровне и скрепленная религиозным призывом, — это ирава из Кералы, которые также известны как ижавы или тиийи и составляют более 40 процентов индуистов Кералы.
По всей Керале тийяры (в некоторых частях Кочина и Траванкора их называют ирава)...
Тийяры (в Кочине их называют Ирава)