Техника Трансцендентальной Медитации (сокращенно ТМ ) — это техника, связанная с практикой Трансцендентальной Медитации , разработанная индийским духовным деятелем Махариши Махеш Йоги . Практика предполагает использование частной мантры и практикуется по 20 минут два раза в день, удобно сидя с закрытыми глазами. [1] [2] Обучение ТМ побуждает учеников не пугаться случайных мыслей, которые могут возникнуть, а легко возвращаться к мантре , когда они осознают это. [3]
Сторонники ТМ утверждают, что эта техника способствует состоянию расслабленного сознания, снятию стресса, творчеству и эффективности, а также приносит физиологические преимущества, такие как снижение риска сердечных заболеваний и высокого кровяного давления . [4] Предполагается, что эта техника позволит практикующим испытать более высокие состояния сознания . [5] Курсы повышения квалификации дополняют технику ТМ программой ТМ-Сидхи .
Методологическое качество научных исследований терапевтических преимуществ медитации в целом оставляет желать лучшего из-за различий в теоретических подходах и частой предвзятости подтверждения в отдельных исследованиях. [6] Метаанализ 2012 года , опубликованный в «Психологическом бюллетене» , в котором были рассмотрены 163 отдельных исследования, показал, что Трансцендентальная Медитация в целом не лучше других техник медитации в улучшении психологических показателей. [7] Кокрейновский обзор четырех исследований, проведенный в 2014 году, показал, что невозможно сделать какие-либо выводы о том, эффективна ли ТМ в профилактике сердечно-сосудистых заболеваний , поскольку научная литература по ТМ была ограничена и имела «серьезный риск предвзятости». [8] Однако систематический обзор и метаанализ 12 исследований 2015 года показали, что ТМ может эффективно снижать артериальное давление по сравнению с контрольными группами . [9]
Технику рекомендуется выполнять по 20 минут два раза в день. [10] Согласно Махариши, «пузыри мысли возникают потоком один за другим», а техника Трансцендентальной Медитации состоит в переживании «правильной мысли» в ее более тонких состояниях, «до тех пор, пока ее тончайшее состояние не будет испытано и превзойдено». ". [11] [12] : стр. 46–52. Поскольку эта техника основана на мантрах, она «якобы соответствует рабочему определению практики концентрации»; однако организация ТМ заявляет, что «сфокусированное внимание» не предписано и что «цель - единая и открытая позиция внимания». [13] Другие авторы описывают эту технику как легкую, естественную технику или процесс, [14] [15] : 340–341 [16] и «бодрствующее гипометаболическое физиологическое состояние». [17] Практика этой техники включает в себя процесс, называемый «снятие стресса», который сочетает в себе «легкое расслабление со спонтанными образами и эмоциями». Учителя ТМ предостерегают своих учеников, чтобы они не пугались случайных мыслей и «вслушивались» в мантру. [3] Шотландский гроссмейстер Джонатан Роусон сказал, что его практика ТМ дает «чувство спокойствия, энергии и баланса», но не дает «какого-либо мощного понимания вашего собственного ума». Лаура Тенант, репортер The Independent , сказала, что ее опыт ТМ включает в себя посещение «места, где не было ни бодрствования, ни сна, ни сновидений», и «отстранение от моего физического я». [18] Сообщается, что за десятилетие с 2003 по 2013 год во всем мире от четырех до шести миллионов человек были практикующими. [19]
Техника ТМ заключается в тихом повторении мантры с «мягкой легкостью», удобно сидя с закрытыми глазами и не принимая какой-либо специальной позы йоги. [15] [20] Мантра считается средством, которое позволяет вниманию человека естественным образом перейти к менее активному и спокойному стилю психического функционирования. [21] : стр. 16–20 [22] [23] Медитирующим ТМ предписывается хранить свою мантру в секрете [15], чтобы обеспечить максимальные результаты, чтобы избежать путаницы в уме медитирующих, [11] и в качестве «защиты от неверное учение». [24] [25]
Сообщается, что Махариши стандартизировал и «механизировал» процесс выбора мантр, используя определенный набор мантр и сделав процесс выбора «надежным». [11] [26] Профессор психиатрии Норман Э. Розенталь пишет, что во время обучения, проводимого сертифицированным учителем ТМ, «каждому студенту дается определенная мантра или звук с инструкциями по его правильному использованию». [21] Махариши сказал, что выбор правильной мысли или мантры «становится все более важным, когда мы учитываем, что сила мысли увеличивается, когда мысль ценится на ее младенческих стадиях развития». [12] : стр. 51 [27] Он сказал, что мантры, выбранные для посвященных, должны «резонировать с пульсом его мысли и, резонируя, оказывать все более успокаивающее влияние», [28] и что вибрации выбранной мантры «гармонируют» с медитирующего и соответствовать его/ее «природе и образу жизни». [29] [30] Автор Джордж Д. Криссайдс пишет, что, по словам Махариши, «использование любой мантры может быть опасным»; мантры для «домохозяев» и для отшельников различаются. По словам Криссайдса, многие мантры, такие как «Ом», обычно встречающиеся в книгах, являются мантрами для отшельников и «могут заставить человека уйти из жизни». [31] [32] [33]
Бывший учитель ТМ и автор Лола Уильямсон сообщает, что она сказала своим ученикам ТМ, что их мантра была выбрана для них на основе их личного интервью, [34] в то время как социолог Рой Уоллис и религиовед Дж. Гордон Мелтон пишут, что мантры распределяются по возрасту и пол. [35] [36] [37] [38] [39] [40] В 1984 году 16 мантр [35] [41] [42] были опубликованы в журнале Omni на основе информации от «недовольных учителей ТМ». [43] [44] По словам Криссайдса, учителя ТМ говорят, что обещанные результаты зависят от подготовленного учителя Трансцендентальной Медитации, выбирающего мантру для своего ученика. [31]
В своей книге 1963 года «Наука бытия и искусство жизни» Махариши пишет, что слова создают волны вибраций, и качество вибрации мантры должно соответствовать вибрационному качеству личности. Точно так же ученый-религиовед Томас Форстхефель пишет: «Теория мантр - это теория звука». [45] Автор Уильям Джефферсон пишет, что « эуфоника » мантр важна. [26] Социолог Стивен Дж. Хант и другие говорят, что мантра, используемая в технике Трансцендентальной Медитации, «не имеет значения», но что «сам звук» священн. [23] [42] В Керале , Индия, в 1955 году Махариши говорил о мантрах как о личных божествах, и, по словам ученого-религиоведа Синтии Энн Хьюмс , подобные ссылки можно найти в его более поздних работах. [45] : стр. 63 [46]
По мнению авторов Питера Рассела и Нормана Розенталя , звуки, используемые в технике, взяты из древней ведической традиции, не имеют «определенного значения», [21] [47] : стр. 49–50 и выбраны с учетом их пригодности для конкретного человека. . [48] Тем не менее, Махариши упоминает, что иногда полезно ассоциировать Мантру с определенным смыслом, чтобы она соответствовала личному психологическому состоянию человека. [49] Автор Лола Уильямсон пишет, что биджа, или семенные мантры, используемые в ТМ, происходят из тантрической , а не ведической традиции, и что биджа-мантры «традиционно связаны с конкретными божествами и используются как форма поклонения». [50] [51] По словам Нидлмана, многие мантры взяты из Вед или ведических гимнов, которые являются «корнем всех более поздних индуистских писаний», [11] в то время как в судебном деле 1977 года Малнак против Йоги мантры ТМ были признаны бессмысленными. звуки. [52] Аналогичным образом, ученый-философ и бывший профессор Международного университета Махариши Джонатан Шир пишет в своей книге « Опыт медитации: эксперты знакомят с основными традициями» , что мантры, используемые в технике ТМ, независимы от значения, связанного с каким-либо языком , и являются используются только ради их умственной звуковой ценности. [53] Фред Трэвис из Университета менеджмента Махариши пишет в статье 2009 года, опубликованной в Международном журнале психофизиологии, что «в отличие от большинства мантра-медитаций, любое возможное значение мантры не является частью практики Трансцендентальной Медитации». [54]
Техника Трансцендентальной Медитации преподается в рамках стандартизированного курса из семи шагов в течение шести дней сертифицированным учителем ТМ. [55] : 148–149 [15] [47] : стр. 134 [56] [57] [58] За исключением требования воздерживаться от употребления безрецептурных препаратов в течение 15 дней до обучения ТМ, [11] [59] все, кто хочет учиться, обучаются при условии, что они могут оплатить стоимость курса, которая по состоянию на 2023 год [обновлять]варьируется от 420 долларов США для студентов до 980 долларов США для членов домохозяйств с доходом 200 000 долларов США и более. [60] Техника преподается посредством индивидуального и группового обучения учителем ТМ, обученным инструктировать студентов и обеспечивать последующее наблюдение. [21] Обучение проводится в отдельные дни, начиная с одночасовой «вводной лекции», предназначенной для подготовки студента к последующим шагам. [15] В лекции обсуждаются потенциал разума, социальные отношения, здоровье и «содействие внутреннему и внешнему миру». Второй шаг — 45-минутная «подготовительная лекция», тема которой — теория практики, ее происхождение и связь с другими видами медитации. [15] [57] [61] За этим следует третий шаг: частное десятиминутное личное интервью, позволяющее учителю ТМ познакомиться с учеником и ответить на вопросы. [21] [57] [62]
Согласно веб-сайту ТМ, индивидуальное занятие занимает 1–2 часа [61] , и студенты должны принести чистый носовой платок, цветы и фрукты, а также плату за курс. [35] Посвящение начинается с короткой церемонии пуджи , проводимой учителем. Заявленная цель церемонии — выразить почтение и благодарность линии ТМ «мастера», [35] [63] или «Священной Традиции» [64] , которая указана в переводе Махариши и комментариях к Бхагавад-Гите. [65] Считается, что это приводит учеников в правильное настроение для получения мантры. [34] Церемония проводится в отдельной комнате с «маленьким» белым алтарем, содержащим благовония, камфору, рис, цветы и изображение учителя Махариши, Гуру Дева. [34] [66] Посвященный пассивно наблюдает, как учитель читает текст на санскрите . [64] После церемонии «медитирующих» «приглашают поклониться», получить мантру и начать медитировать. [30] [34] [66] [67]
На следующий день после индивидуального обучения студент начинает серию из трех «учебных занятий» продолжительностью от 90 до 120 минут, проводимых три дня подряд, называемых «три дня проверки». [55] [21] Их заявленная цель — «проверить правильность практики» и получить дальнейшие инструкции. [61] Контрольная встреча первого дня проводится в группе на следующий день после личного обучения и дает информацию о правильной практике, основанную на собственном опыте каждого студента. [57] Второй день проверки использует тот же групповой формат и дает более подробную информацию о механике практики и потенциальных результатах практики, основанных на опыте студентов. [57] Третий день проверки фокусируется на субъективном росте и потенциальном развитии высших стадий человеческого сознания , а также обрисовывает в общих чертах последующие программы, доступные в рамках курса. [68] [55] [69] [70] Новые медитирующие позже возвращаются на частные последующие сеансы, чтобы подтвердить, что они практикуют технику правильно, - процесс, называемый «личной проверкой». [11] Предпочтительный график последующих занятий — 30 минут, один раз в неделю в течение одного месяца, а затем один раз в месяц. Цель последующих или «проверочных сеансов» — проверить практику, дать возможность индивидуального контакта с учителем ТМ и решить любые проблемы или вопросы. [21] [62] Выпускники курсов могут получить доступ к пожизненной программе последующего наблюдения, которая включает консультации, «курсы повышения квалификации», углубленные лекции и групповые медитации. [71] [72] Курсы продвинутого уровня включают курсы проживания по выходным и программу ТМ-Сидхи.
По данным организации ТМ, стоимость курсов ТМ покрывает программу «начального обучения и последующего наблюдения в течение всей жизни», а также помогает «строить и поддерживать центры ТМ» и школы в Индии и по всему миру. [21] : 9 [73] Сообщается, что эти сборы также предусматривают стипендии ТМ для групп с особыми потребностями, а также гранты и стипендии через Фонд Махариши ТМ, одобренную правительством 501(c)(3) некоммерческую образовательную организацию. [21] : стр. 9 [61] Размер платы может «разниться в зависимости от страны» в зависимости от стоимости жизни, [21] : стр. 9, 216 и периодически менялся в течение 50-летнего периода, в течение которого курс проводился. учил.
Махариши вызвал критику со стороны йогов и «строгих индуистов», которые обвинили его в продаже «коммерческих мантр». [74] В то же время «обещания Махариши улучшить здоровье, снять стресс и духовное просветление» привлекли «преданных со всего мира», несмотря на гонорары. [75] [76] [77] Согласно «Руководству по мировым религиям для полного идиота» , написанному Брэндоном Тороповым и отцом Люком Баклзом, настойчивое требование платы за обучение ТМ заставило критиков усомниться в мотивах Махариши; однако «движение, судя по всему, не является эксплуататорским». [78]
Программа ТМ-Сидхи — это форма медитации, представленная Махариши Махеш Йоги в 1975 году. Она основана на технике Трансцендентальной Медитации и описана как ее естественное расширение. [79] [80] Цель программы ТМ-Сидхи — ускорить личностный рост и улучшить координацию ума и тела [81] путем тренировки ума думать на основе того, что Махариши назвал четвертым основным состоянием сознания [82] называемое Трансцендентальное Сознание. [83]
Йогические полеты , ментально-физические упражнения по прыжкам со скрещенными ногами, [84] [85] являются центральным аспектом программы ТМ-Сидхи. С введением программы ТМ-Сидхи в 1976 году было высказано предположение, что группа людей, практикующих программу ТМ-Сидхи два раза в день вместе в одном месте, увеличит «тенденции жизнеобеспечения» в окружающей среде до порога размер группы равен квадратному корню из 1% населения территории. Это было названо «Расширенным эффектом Махариши», имея в виду «эффект Махариши» с порогом в 1% населения. [86] [87] Эти эффекты были изучены в 14 опубликованных исследованиях, включая собрание более 4000 человек в Вашингтоне, округ Колумбия, летом 1993 года. [86] [88] Хотя эмпирические исследования были опубликованы в рецензируемых академических журналах. [89] это исследование остается спорным и было охарактеризовано скептиками Джеймсом Рэнди , Карлом Саганом и другими как лженаука . [90] [91]
Махариши начал подготовку учителей ТМ в начале 1960-х годов, [92] и к 1978 году в Соединенных Штатах насчитывалось 7000 учителей ТМ. [93] В 1985 году во всем мире насчитывалось около 10 000 учителей ТМ, [94] , а к 2003 году их было 20 000, [95] и, как сообщается, в 2008 году было 40 000 учителей. [96] Известные люди, обученные преподавать технику Трансцендентальной Медитации. включают Пруденс Фэрроу , [97] Джона Грея , [98] Митча Капора , [99] и Майка Лава . [100]
Первый курс подготовки учителей был проведен в Индии с 30 участниками в 1967 году и 200 участниками в 1970 году. [101] В том же году четырехмесячный курс подготовки учителей был проведен в Соединенных Штатах. Первая часть длилась четыре недели и проводилась как в Польше, штате Мэн , так и в Гумбольдте, штат Калифорния , а последние три месяца проводились в Эстес-Парке, штат Колорадо . Обучение прошли около 300 человек. [102] В 1973 году курс подготовки учителей ТМ состоял из трех месяцев очного обучения. [103] На веб-странице ТМ 2007 года и в книге 2009 года сообщается, что курс подготовки учителей ТМ в более современные времена состоит из шести месяцев проживания в резиденции, [14] и включает курсы ведической науки Махариши, расширенную практику медитации и становление «хранителем». "для "древней ведической традиции". Кроме того, учителей ТМ обучают говорить по программе Трансцендентальной Медитации, преподавать ее другим, проводить «личную проверку» медитации своих учеников, писать лекции на соответствующие темы, организовывать и вести продвинутые курсы и программы ТМ. [104] Махариши обучал своих учителей «делать логические презентации на языке, подходящем для их аудитории», а учителя проводили своих учеников через последовательность заранее определенных шагов. [102]
Исследование, проведенное в 2007 году, показало, что подробности обучения и знаний, передаваемых учителям, остаются конфиденциальными. [62] В 1976 году Дженис Джонсон написала в The Christian Century , что учителя ТМ подписывают «трудовой договор с клятвой верности», говоря: «Мне повезло, Гуру Дев, что меня приняли служить Священной Традиции и распространять Свет. Бога всем тем, кто в этом нуждается». [64] [105] Автор Уильям Бейнбридж пишет, что раздел учебного бюллетеня для учителей ТМ под названием «Объяснения призыва» устанавливает «связь с Брахмой, Господом творения». [35] В статье 1993 года в Ottawa Citizen сообщалось о частичном переводе пуджи: «Тот, кто помнит лотосоокого Господа, обретает внутреннюю и внешнюю чистоту. Господу Нарьяну , рожденному в лотосе Брахману-творцу, Вайшиштхе , Шакти , Шанкарачарье - освободителю, прославленному как Кришна , Господу я снова и снова склоняюсь перед Чьими дверями вся плеяда богов молится о совершенстве день и ночь». [106]
Ученые проводят исследования медитации, в том числе ТМ, с конца 1960-х годов, и были опубликованы сотни исследований. [21] : 14 [107] [108] Трансцендентальная Медитация стала одной из наиболее широко исследованных техник медитации. [109] [110] Исследования ТМ сыграли важную роль в истории медицины разума и тела [111] [112] и способствовали нейробиологическим исследованиям, сосредоточенным на эффектах медитации. [113]
Ранние исследования изучали физиологические параметры медитации. Последующие исследования включали клиническое применение, когнитивные эффекты, психическое здоровье, медицинские расходы и реабилитацию. Начиная с 1990-х годов исследования были сосредоточены на сердечно-сосудистых заболеваниях. [114] Обзоры исследований эффектов техники Трансцендентальной Медитации дали результаты, варьирующиеся от неубедительных [115] [116] [117] [118] до клинически значимых. [119] [120] [121] [122] [123] Для определения терапевтического эффекта медитативных практик необходимы дополнительные исследования, и источники различаются в зависимости от оценки качества исследований. Некоторые ссылаются на ограничения дизайна и отсутствие методологической строгости , [62] [116] [124], в то время как другие утверждают, что качество улучшается и что при применении подходящих критериев оценки научные данные подтверждают терапевтическую ценность медитации. [125] [126] [127] Рецензенты Кантер и Эрнст утверждают, что некоторые исследования могут иметь предвзятость из-за связи исследователей с организацией НМ [128] [129] в то время как исследователи НМ указывают на свое сотрудничество с независимыми исследователями и университетами. как признаки объективности. [130]
Трансцендентальная Медитация в образовании (также известная как Образование, основанное на Сознании) — это применение техники Трансцендентальной Медитации в образовательной среде или учреждении. Эти образовательные программы и учреждения были основаны в США, Великобритании, Австралии, Индии, Африке и Японии. Техника Трансцендентальной Медитации стала популярной среди студентов в 1960-х годах, а к началу 1970-х годов центры Международного студенческого общества медитации были созданы в тысяче кампусов [131] в США, аналогичный рост наблюдался в Германии, Канаде и Великобритании. [35] : стр. 188 Международный университет Махариши был основан в 1973 году в США и начал предлагать аккредитованные программы на получение степени. В 1977 году курсы Трансцендентальной Медитации и Науки Творческого Разума (SCI) были запрещены в государственных средних школах Нью-Джерси по религиозным соображениям на основании Основополагающей статьи Первой поправки . [132] [133] Это «демонтировало» использование программы НМ государственного финансирования в государственных школах США [45] : стр. 63–66, но «не представляло собой отрицательную оценку самой программы». [134] С 1979 года школы, в которых применяется техника Трансцендентальной Медитации с использованием частного неправительственного финансирования, были зарегистрированы в Соединенных Штатах, Южной Америке, Юго-Восточной Азии, Северной Ирландии, Южной Африке и Израиле. [135] [136] [137]
Ряд учебных заведений был основан Махариши Махеш Йоги , движением Трансцендентальной Медитации и его сторонниками. К числу таких учреждений относятся несколько школ, предлагающих государственное и частное среднее образование, в США ( Школа Махариши эпохи Просвещения ), [138] Англии ( Школа Махариши ), [139] [140] Австралии (Школа Махариши), [141] [ 142] [143] Южная Африка (Школа менеджмента Махариши Непобедимость), [144] и Индия ( Школы Махариши Видья Мандир ). Аналогичным образом были созданы колледжи и университеты Махариши, в том числе Европейский исследовательский университет Махариши (Нидерланды), Институт менеджмента Махариши (Индия), Университет менеджмента и технологий Махариши (Индия), Институт Махариши (Южная Африка) [145] [146] и Махариши. Ведический университет Махеш Йоги (Индия). Согласно статье в Newsweek , «критики считают, что ТМ — это переработанная форма восточной религиозной философии» и выступают против ее использования в государственных школах [147] [148], в то время как член Тихоокеанского института юстиции говорит, что практикует Трансцендентальную Медитацию в государственных школах с частное финансирование является конституционным. [149]
Трансцендентальная Медитация используется в корпорациях как в Соединенных Штатах, так и в Индии, под эгидой Международного фонда науки творческого интеллекта и Корпорации развития Махариши. По состоянию на 2001 год такие американские компании, как General Motors и IBM, субсидировали плату за курсы ТМ для своих сотрудников. [150] Ряд индийских компаний предоставляют технику ТМ своим менеджерам. В число этих компаний входят AirTel , Siemens , American Express , SRF Limited , Wipro , Hero Honda , Ranbaxy , Hewlett Packard , BHEL , BPL Group , ESPN Star Sports , Tisco , Eveready , Maruti , Godrej Group и Marico . [151] The Sunday Times Herald сообщает, что существует более 100 японских компаний, где НМ была внедрена на этапе введения в должность. [152]
Техника ТМ была включена в социальные программы США для преступников, бездомных и ветеранов войны. В 1979 году его предложили заключенным тюрьмы Фолсом , Сан-Квентин и профессионального института Деуэля . По словам представителя ТМ, медитация включена в «более 25 тюрем и исправительных учреждений» в США. [153]
В Сенегале более 11 000 заключенных и 900 сотрудников исправительных учреждений в 34 тюрьмах прошли обучение ТМ в период с 1985 по 1987 год, а начальники 31 тюрьмы подписали прокламацию, рекомендующую предлагать ТМ во всей системе. [21] : стр. 193–195 [154] Совсем недавно техника ТМ была внедрена среди заключенных исправительной системы штата Орегон, и в настоящее время проводится исследование для регистрации эффектов программы. [21] С конца 1980-х годов техника ТМ предлагалась в рамках программ приюта Fundacion Hogares Claret для бездомных и детей-сирот в Медельине , Колумбия. [155]
В 1996 году несколько судей 22-го судебного округа Сент-Луиса , штат Миссури , начали предписывать осужденным преступникам посещать курсы ТМ в качестве одного из условий их условно-досрочного освобождения. [156] Программа осуществлялась некоммерческой организацией Enlightened Sentencing Project и получила одобрение федерального судьи Генри Отри и других членов окружного, федерального и верховного судов штата Миссури. [157]
В 2010 году Фонд Доу города Нью-Йорка начал предлагать технику ТМ своим жителям, а бездомные мужчины прошли обучение технике ТМ через организацию под названием Ready, Willing and Able . [158] [159] [160] В 2010 году начальник тюрьмы объявил, что техника ТМ предлагается заключенным в тюрьме штата Доминика . [161] В 2011 году этой технике обучили около 65 человек в приюте для подростков-проституток «Дети ночи» в Лос-Анджелесе. [162] [163] Профессор психиатрии Норман Э. Розенталь говорит, что ТМ совместима с «большинством подходов к лечению наркозависимости» и может быть включена в общую программу лечения. [21] : стр. 171
Впервые ТМ была использована военными в 1985 году, когда Вооруженные силы США провели «небольшое пилотное исследование» среди ветеранов Вьетнама. [164] Технике Трансцендентальной Медитации обучали военнослужащих с синдромом посттравматического стресса (ПТСР) в рамках двух исследований, проведенных в Университете Колорадо и Джорджтаунском университете в 2010 году. [165] [166] В 2012 году кафедра Департамент по делам ветеранов объявил, что «изучает использование трансцендентальной медитации для помощи вернувшимся ветеранам войн в Ираке и Афганистане» [167], а Министерство обороны профинансировало грант в размере 2,4 миллиона долларов Научно-исследовательскому институту Университета менеджмента Махариши и Управлению по делам ветеранов Сан-Диего. Медицинский центр для дальнейшего изучения потенциального влияния техники ТМ на посттравматическое стрессовое расстройство. [164] Другие инициативы по обучению технике ТМ ветеранов войны, подверженных риску посттравматического стрессового расстройства, осуществлялись с 2010 года. [168] [169] Технике обучали студентов Норвичского университета , частной военной академии, как «часть долгосрочное исследование» медитации и боевых действий. [170] [171]
Характеристики техники ТМ различаются среди ученых, духовенства, практиков и правительств. По словам Махариши, его техника не требует подготовки, проста в исполнении и может быть изучена каждым. [12] Техника описана как легкая [172] [ ненадежный источник? ] и без созерцания или концентрации [47] : стр. 40–42 Автор Питер Рассел говорит, что пытаться контролировать ум — это все равно, что пытаться заснуть ночью, это не сработает. [47] Вместо этого он говорит, что техника ТМ использует тенденцию ума двигаться к большему удовлетворению. [23] [53] [54] [173] По мнению сторонников ТМ, эта техника представляет собой «чисто механический, физиологический процесс», «двухминутная церемония» не призывает никаких божеств, мантры представляют собой «звуки без значения», а техника «предшествует индуизму на 5000 лет». [149] Энтони Кэмпбелл , автор книги «Семь состояний сознания» , пишет, что ТМ не требует «особых обстоятельств или подготовки» и «не зависит от веры». [174] [175] Статья в журнале Details 2011 года характеризует технику ТМ как «индуистскую практику медитации [«лишенную»] от религиозного багажа», предлагаемую «как систематическую, снижающую стресс и развивающую творческие способности технику». [176] Мартин Гарднер , математик, назвал ТМ «индуистским культом». [177] По словам автора Р. С. Баджпая, Махариши «секуляризовал ТМ [ sic ], очистив ее от всех религиозных обрядов и ритуалов и духовного мистицизма». [178]
Некоторые религиозные лидеры и духовенство считают, что ТМ совместима с их религиозными учениями и убеждениями, а другие нет. [179] [180] [181] Уэйн Тисдейл , католический монах, сказал, что ТМ «это то, что называется открытым или восприимчивым методом», который можно описать как отказ от контроля и сохранение открытости во внутреннем смысле . [182] В 1968 году архиепископ Кентерберийский Майкл Рэмси «пришёл к поддержке теории Махариши». [26] Уильям Джефферсон писал в 1976 году, что один еврейский сторонник возрождения назвал ТМ «коварной формой поклонения», в то время как монахи-трапписты в Спенсере , штат Массачусетс, нашли ее полезной. [26] В 1984 году кардинал Хайме Син , архиепископ Манилы , написал пастырское заявление после того, как Фердинанд Маркос , тогдашний президент Филиппин, пригласил более 1000 членов движения ТМ в Манилу , заявив, что ни доктрина, ни практика ТМ приемлема для христиан. [183] В 2003 году Римская курия опубликовала предупреждение против смешивания восточных медитаций, таких как ТМ, с христианской молитвой , [184] хотя в заявлении 2013 года говорится, что восточные медитации могут быть полезны. [185] В число священнослужителей, практикующих технику ТМ и находящих ее совместимой со своими религиозными убеждениями, входят: католический священник Лен Дуби; [186] Ортодоксальный раввин Абэ Шайнберг; [187] Ирландский иезуит Уильям Джонстон; [188] Дональд Крейг Драммонд, пресвитерианский священник; [189] Рафаэль Левин , почетный раввин Храма Де Хирш Синай; [190] Пласид Габури, священник-иезуит, преподающий в Университете Садбери ; [191] : стр. 182–185 Кевин Джойс, католический священник; [192] и Кейт Уоллард, служитель Объединенной церкви. [193]
Среди мирских знаменитостей, практиковавших эту технику, - Дэвид Линч , который был воспитан в пресвитерианской семье, и Клинт Иствуд , который говорит, что он обнаружил, что «не было никаких религиозных аспектов», [26] [194] комик Энди Кауфман , политический обозреватель и католик Эндрю Салливан , [195] [196] Джерри Сейнфельд , практикующий эту технику уже 40 лет, [197] и музыкальный критик Тим Пейдж, лауреат Пулитцеровской премии . [198] На вопрос, может ли ТМ заменить религию, музыкант Джордж Харрисон ответил: «Это не замена религии. Это религия». [199] По словам Джона Леннона : «Вы можете добиться этого с помощью медитации, если вы христианин, мусульманин или еврей. Вы просто добавляете медитацию к любой религии, которую вы придерживаетесь». [200]
Социологи и религиоведы по-разному описывали эту технику как религиозную и нерелигиозную. [201] Его приверженцы говорят, что это нерелигиозная, «научная стратегия», однако, похоже, в ней есть «духовные элементы», такие как церемония пуджи, проводимая во время обучения ТМ. [23] Ученый-религиовед Юджин В. Галлахер пишет, что «практикующие описывают ТМ как науку, а не религиозную дисциплину», но ее «принципы явно были заимствованы из индуистской практики». [202]
В книге «Культы и новые религиозные движения» автор Рой Уоллис характеризует ТМ как «мир, утверждающий новую религию», в которой «лишается большинства черт, традиционно связанных с религией». [203] Либлер и Мосс пишут, что «в отличие от некоторых форм медитации, техника ТМ не требует приверженности какой-либо системе убеждений». [204] Религиоведы Майкл Фелан, Джеймс Р. Льюис и Тамар Габлингер говорят, что участники ТМ «могут медитировать для релаксации, но в остальном не имеют контакта с ТМ», и что ТМ «привлекает большое количество людей с низким уровнем приверженности». вокруг гораздо меньшей группы преданных своему делу последователей». [22] [156] [205] Фелан пишет, что ТМ «противостоят многим религиозным группам, которые считают, что это религиозная практика», и что «цели и методы ТМ соответствуют критериям движений возрождения [как] определил Энтони Ф.К. Уоллес ... чья цель – создать лучшую культуру». [22] Чарльз Х. Липпи пишет, что более ранний духовный интерес к этой технике угас в 1970-х годах, и «она стала практической техникой... которую каждый мог использовать, не отказываясь от своей религиозной идентификации». [206]
С другой стороны, Бейнбридж считает ТМ «... сильно упрощенной формой индуизма, адаптированной для жителей Запада, которые не обладали культурным прошлым, чтобы принять полный арсенал индуистских верований, символов и практик» [35] [ 207] и описывает церемонию ТМ- пуджи как «...по сути церемонию религиозного посвящения». [35] Митрополит Питтсбургский Максим из Греческой Православной Церкви описывает ТМ как «новую версию индуистской йоги», основанную на «языческом псевдопоклонении и обожествлении простого смертного, Гуру Дэва». [208]
В книге «Культы и новые религии» Коуэн и Бромли пишут, что ТМ представлена публике как медитативная практика, подтвержденная наукой, но не являющаяся религиозной практикой и не связанная с религиозной традицией. Они говорят, что «хотя в позднем современном обществе есть некоторые преданные последователи ТМ, которые посвящают большую часть или все свое время развитию практики Трансцендентальной Медитации, подавляющее большинство тех, кто практикует, делают это самостоятельно, часто как часть было широко описано как движение Нью Эйдж». [209] Они говорят, что большинство учёных рассматривают ТМ как содержащую элементы как терапии, так и религии, но что у неё «нет определённого Священного Писания, нет набора доктринальных требований, нет постоянной деятельности по поклонению и нет заметного сообщества верующих». Они также говорят, что Махариши не претендовал на обладание особым божественным откровением или сверхъестественными личными качествами. [210] [211]
Джордж Д. Криссайдс и Маргарет З. Уилкинс пишут в книге «Читатель новых религиозных движений», что ТМ и другие новые религиозные движения подвергались критике за «тайную контрабанду форм восточной религии под прикрытием какой-то, казалось бы, безобидной техники самосовершенствования или укрепления здоровья». ". [212] Криссайдс далее в книге «Исследование новых религий» сказал , что, хотя можно определить индуистское происхождение йогина, индуистскую линию передачи, мантры и церемонию инициации, ТМ отличается от религии в своих «ключевых элементах»: «нет публичного поклонения, нет кодекса этики, никаких Священных Писаний, которые нужно изучать, и никаких обрядов перехода, которые соблюдаются, таких как законы о питании, пожертвования бедным или паломничества». [213] Профессор психиатрии Норман Э. Розенталь , автор книги «Трансцендентность: исцеление и трансформация посредством трансцендентальной медитации» , писал, что «Махариши извлек технику ТМ из ее религиозного контекста и выделил ее суть, которая, по его мнению, могла бы иметь ценность для людей все вероучения». [21] : стр. 4
В 1968 году Махариши провел часовую встречу с генеральным секретарем ООН У Таном . В 1970-е годы курсы по технике ТМ проводились на 47 военных объектах по всему миру (в том числе восьми в США), при этом 150 человек поступили на курс в военной академии Вест-Пойнт . Технике ТМ также обучали в пяти федеральных тюрьмах США и трёх в Германии и Канаде. За это время этой технике научились десять сенаторов США и более 100 сотрудников Конгресса. [26] В 1972 году Махариши встретился с губернатором штата Иллинойс ( Дэниел Уокер ) и получил овации, когда обратился к законодательному собранию штата Иллинойс перед тем, как они приняли резолюцию, характеризующую Науку творческого интеллекта Махариши как полезную для государственных школ Иллинойса. [214] [215] В 1974 году ТМ упоминалась в двух отчетах Конгресса относительно курса SCI, предлагаемого в 30 американских университетах, и этой техники, «используемой» в некоторых американских тюрьмах, психиатрических больницах и центрах реабилитации наркоманов. [191]
В 1975 году Махариши встретился с Пьером Трюдо, чтобы обсудить «возможность структурирования идеального общества» посредством ТМ. [216] [217] [218] В 1977 году окружной суд США в Нью-Джерси постановил, что учебная программа, включающая в себя науку творческого интеллекта и ТМ, носила религиозный характер ( Малнак против Йоги ). Решение было обжаловано, и в 1979 году заключение Третьего округа подтвердило это решение и постановило, что, хотя SCI/TM не является теистической религией, она касается вопросов, представляющих высший интерес, истины и других идей, аналогичных идеям общепризнанных религий, и это следовательно, нарушил пункт об учреждении . Начиная с 1979 года правительство Германии выпустило ряд буклетов о проблемах, возникающих перед семью новыми религиозными движениями в Германии, причем немецкий термин для этих организаций по-разному переводится как «психогруппы» и «группы психотерапии». Эти организации, в том числе TM, подали иски, пытаясь заблокировать репортажи. Суды постановили, что буклеты должны включать только фактическую информацию и исключать домыслы, слухи и неясные вопросы, и буклеты были переизданы, в основном содержащие цитаты из материалов самих организаций. [219] [220] [221] В 1996 году комиссия, назначенная правительством Германии, пришла к выводу, что новые религиозные движения и «группы психотерапии» не представляют никакой опасности для государства или общества. [221] В 1987 году в докладе израильского правительства ТМ была определена как «культовая группа... преследуемая антикультовыми активистами». [222] [223] В докладе Парламентской комиссии по культам Франции за 1995 год Трансцендентальная Медитация включена в список культов. [224] Правительство США охарактеризовало технику Трансцендентальной Медитации как достойную исследования и выделило более 25 миллионов долларов на финансирование от различных отделений Национальных институтов здравоохранения для научного анализа воздействия ТМ на высокое кровяное давление. [13] [225] [226] Департамент по делам ветеранов США рассматривает его как потенциальный инструмент для лечения посттравматического стрессового расстройства (ПТСР) у ветеранов войн в Ираке и Афганистане и начал исследования этого метода (и две другие системы медитации) в 2012 году. [227] [228] По словам Патрика Грешама Уильямса, «правительство заплатит» любому ветерану США за изучение ТМ, если это прописано врачом Администрации по делам ветеранов. [229]
Глобальный анализ дал вполне сравнимые эффекты для ТМ, медитации осознанности и других медитативных процедур... Итак, кажется, что три категории, которые мы определили для сравнения, ТМ, медитация осознанности и гетерогенная категория, которую мы называемые другими техниками медитации, не различаются по своему общему эффекту.
Медитирующий испытывает тонкое состояние мысли в форме мантры или звука. Это состояние глубоко расслабляет и описывается как гипометаболическое физиологическое состояние бодрствования.
во время церемонии учитель поклоняется изображению Гуру Дева
Трансцендентальная медитация семь шагов.
Техника Трансцендентальной Медитации преподается в рамках семиступенчатого курса обучения сертифицированным учителем ТМ.
Научные исследования медитативных практик, по-видимому, не имеют общей теоретической перспективы и характеризуются низким методологическим качеством. На основании имеющихся данных невозможно сделать однозначные выводы о влиянии практик медитации на здравоохранение.
Коммерческие мантры Махариши вызвали критику со стороны более строгих индуистов, но его обещания улучшения здоровья, снятия стресса и духовного просветления привлекли преданных со всего мира.
Йогический полет — это феномен [ sic ], созданный конкретной мыслью, спроецированной из Трансцендентального Сознания, Единого поля Природного Закона, поля всех возможностей. Это простейшее состояние человеческого сознания, самонаправленное сознание, которое легко доступно каждому посредством Трансцендентальной Медитации и оживляется посредством Программы ТМ Сидхи, ведущей к Йогическим Полетам.
Трансцендентальная Медитация (ТМ), техника концентрации... была наиболее широко изученной техникой медитации.
Трансцендентальная медитация (ТМ) – наиболее ценная техника медитации, используемая сегодня.
В этой главе исследуются три контрапунктических и различных момента в этом процессе, историческое возникновение трех вариантов, использующих основной шаблон «путешествий на Восток» в медицине разума и тела: медикализация медитации, особенно трансцендентальной медитации, в 1970-х годах...
Что бы вы ни думали о «Белом альбоме», отдайте должное Махариши за то, что он помог запустить то, что стало законной новой областью нейробиологии.
Мета-анализ, основанный на исследованиях низкого качества и небольшом количестве участников с гипертонией, показал, что ТМ®, цигун и дзен-буддийская медитация значительно снижают кровяное давление [...] Для каждого сравнения в группе было доступно несколько исследований общего низкого методологического качества. метаанализы, большинство из которых сообщили о незначительных результатах. ТМ не имела преимуществ перед медицинским просвещением в плане улучшения показателей
систолического
и диастолического артериального давления, массы тела, частоты сердечных сокращений, стресса, гнева, самоэффективности, уровня холестерина, пищевого рациона и уровня физической активности у пациентов с гипертонической болезнью.
Небольшое количество исследований, включенных в этот обзор, не позволяет сделать какие-либо выводы об эффективности медитативной терапии тревожных расстройств. Трансцендентальная медитация сравнима с другими видами релаксационной терапии в снижении тревоги.
В настоящее время недостаточно доказательств хорошего качества, чтобы сделать вывод о том, оказывает ли ТМ кумулятивное положительное влияние на артериальное давление.
Утверждение о том, что ТМ оказывает специфическое и кумулятивное воздействие на когнитивные функции, не подтверждается данными рандомизированных контролируемых исследований.
Метаанализ этих исследований показывает, что ТМ значительно снизила систолическое и диастолическое артериальное давление у участников низкого и высокого риска. . . . Кроме того, психологический стресс и способность справляться с ситуацией были значительно улучшены по сравнению с контрольными группами ТМ как в группах низкого, так и в группах высокого риска.
Сравнительно сильный эффект ТМ (по сравнению с двумя другими подходами) был обнаружен в снижении негативных эмоций, личностной тревожности и невротизме, а также в улучшении обучения, памяти и самореализации (см. также Таблицу 3). Этот вывод согласуется с предыдущими метаанализами, которые обнаружили превосходное влияние ТМ на личностную тревожность и показатели самореализации.
Метаанализ девяти исследований, проведенный в 2008 году, выявил снижение систолического артериального давления на 4,7 мм рт. ст. и диастолического артериального давления на 3,2 мм рт. ст. у тех, кто практиковал ТМ, по сравнению с контрольными группами, включавшими санитарное просвещение. Это снижение было признано клинически значимым.
В результате ограниченного числа включенных исследований, небольших размеров выборки и высокого риска систематической ошибки
{{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ). . . Несмотря на не столь позитивный вывод Оспины и др., утверждение о терапевтической пользе медитации подтверждается растущими эмпирическими данными.
(со ссылкой на исследования, включенные в их обзор) «Общее качество этих РКИ было приемлемым согласно CLEAR-NPT: шестнадцать (40%) исследований имели показатель качества 0,8 или выше, что указывает на хорошее качество дизайна исследований ( стр. 5). (стр. 3). исследования, опубликованные в 2000–2005 гг., имели несколько более высокий балл (CLEAR=0,69), тогда как исследования, опубликованные после 2006 г., имели средний показатель качества 0,75 (стр. 13).
Теперь ясно, что медитация, отдельно или в сочетании с другими методами лечения, может быть полезна как для нормальных, так и для различных клинических групп населения. (Ссылается, среди прочего, на Anderson, Liu & Kryscio, 2008.)
Все рандомизированные клинические исследования ТМ для контроля артериального давления, опубликованные на сегодняшний день, имеют важные методологические недостатки и потенциально необъективны из-за принадлежности авторов к организации ТМ.
Во всех 4 положительных исследованиях набирались субъекты из числа людей, благосклонно предрасположенных к ТМ, и использовались процедуры пассивного контроля... Связь, наблюдаемая между положительным результатом, процедурой отбора субъектов и процедурой контроля, предполагает, что большие положительные эффекты, о которых сообщалось в 4 испытания являются результатом эффекта ожидания. Утверждение о том, что ТМ оказывает специфическое и кумулятивное воздействие на когнитивные функции, не подтверждается данными рандомизированных контролируемых исследований.
Соавторами шести РКИ выступили 10 независимых сотрудников из Гарвардского университета и Университета Мэриленда [7], Центра здоровья Западного Окленда, Университета Арканзаса и бесплатной клиники Хейт-Эшбери [8,12], больниц Университета Айовы и Клиники [9], а также Институт профилактики заболеваний человека Джорджии и Медицинский колледж Джорджии [10,11]. Данные о артериальном давлении собирались вслепую сотрудниками независимых учреждений. Соавторы не имели каких-либо особых обязательств перед ТМ или организацией ТМ, и никто не получил финансовой выгоды от результатов исследования. Исследования финансировались за счет грантов Национального института психического здоровья [7], Национальных институтов здравоохранения, включая Национальный институт сердца, легких и крови [8–12], Фонда пенсионных исследований [8] и Американского кардиологического общества. Ассоциация [10,11]. Заявки на гранты от этих агентств подлежат строгому экспертному рассмотрению в условиях жесткой конкуренции, и финансируются только те заявки, в которых представлены лучшие исследовательские проекты, проводимые в наиболее объективных условиях.
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Un vescovo Italiano, Монс. Рафаэлло Мартинелли (весьское посвящение во 2 июля 2009 г.), который является статусом для периодического сотрудничества Йозефа Ратцингера в то время, когда префект Конгрегации в Доттрине делла Феде, "был" формой восточной медитации, использовался в четырех духовных христианских кругах.
Он пришел к выводу, что в настоящее время новые религиозные и идеологические сообщества и психотерапевтические группы не представляют опасности для государства и общества или социально значимых сфер.