stringtranslate.com

Триглав (мифология)

Триглав ( букв. «Трёхглавый» [1] ) — главный бог померанских и , вероятно, некоторых полабских славян , почитаемый в Щецине , Волине и, вероятно, Бренне (ныне Бранденбург ). Его культ засвидетельствован в нескольких биографиях епископа Св. Оттона Бамбергского в годы, непосредственно предшествовавшие его подавлению в 1127 году.

Источники и история

В латинских записях этот теоним отмечен как Triglau , Trigelaw , Trigelau , Triglou , Triglaff , Trigeloff . [2]

Информация о Триглаве поступает из трех источников, самым старым из которых является « Житие святого Отто, епископа Бамбергского» ( лат . Vita Prieflingensis ), написанное анонимным монахом из аббатства Прюфенинг , написанное в 1146 году, [3] второй источник — « Житие святого Отто» 1151 года. , епископа Бамбергского монаха Эбо  [де] , третий — «Диалог о жизни святого Отто Бамбергского» монаха Герборда  [де] , написанный около 1158-1159 гг. [a] [3] [5] Эти источники представляют собой биографии святого Оттона Бамбергского и описывают его миссии христианизации среди балтийских славян. [6]

Первая миссия

Оттон, получив разрешение от папы Каллиста II , отправляется в Померанию для христианизации . [7] Епископ впервые прибывает в Волин (по Анониму 4 августа, [8] по Эбо 13 августа, [9] 1124 года). Аноним описывает местный культ « копья Юлия Цезаря ». [10] Однако волинианцы отказываются принять новую религию и вынуждают Отто покинуть город; он едет в Щецин . [11] Херборд сообщает, что Оттон, периодически скрывавшийся в городе, начал христианизацию 1 ноября, после получения гарантий безопасности от Болеслава III . [12] Анонимный монах кратко знакомит с культом Триглава и разрушением его храма и статуи: в городе должны были быть два богато украшенных храма ( лат . continas ) недалеко друг от друга, в которых размещались изображения богов, где поклонялись богу Триглаву. В одном из храмов хранилось принадлежащее богу позолоченное и посеребренное седло , а также хорошо сложенная лошадь, которую использовали во время пророчеств: на земле раскладывали несколько копий и водили лошадь между ними – если лошадь , управляемый богом, не касался ногой ни одного копья, это означало удачу и хорошее предсказание предстоящей битвы или путешествия. В конце концов, по приказу Отто храмы были разрушены, а подношения розданы жителям. Епископ в одиночку разрушил деревянную статую Триглава, взяв со статуи лишь три посеребренные деревянные головы, которые он отправил папе в качестве доказательства того, что жители были крещены. [13] По данным Герборда, в Щецине было четыре храма, в том числе один, богато украшенный картинами с изображением людей и животных, посвященный Триглаву. Богу посвящались золотые и серебряные « кратеры », бычьи рога, украшенные драгоценными камнями, из которых пили или использовали в качестве инструментов, а также мечи, ножи и мебель. Лошадь, используемая во время гадания, была черной масти . [14]

Затем Эбо описывает, как жрецы Волина увезли золотую статую Триглава, чтобы спасти ее от разрушения: [15]

А когда благочестивый Оттон разрушил храмы и изображения идолов, языческие жрецы украли золотой образ Триглава, которому они поклонялись как самому главному, вывезли его из провинции и передали на хранение вдове, жившей на скромной ферме, где не было опасности, что кто-нибудь придет его искать. Когда ей принесли этот дар, она ухаживала за ним, как за зеницей ока, и охраняла этого языческого идола следующим образом: проделав отверстие в стволе большого дерева, поместила изображение Триглава. там, завернутый в одеяло, и никому не разрешалось его видеть, а тем более трогать; в сундуке оставалось лишь небольшое отверстие, через которое можно было вставить жертву, и никто не входил в этот дом, кроме как для совершения ритуалов языческих жертвоприношений [...] И таким образом Германн купил себе шапку и тунику в славянским стилем и, после многих опасностей на трудной дороге, когда он достиг дома этой вдовы, заявил, что ему уже давно не удалось вырваться из бурной пасти моря благодаря призыванию своего бога Триглава, и что он поэтому желал принести ему жертву, обещанную во спасение его и чтобы он прибыл туда, ведомый им, следуя чудесному повелению, через неизвестные участки дороги. И она говорит: «Если ты послан им, то у меня есть здесь жертвенник, в котором находится наш бог, заключенный в отверстие, проделанное в дубе. Вы можете не видеть его и не прикасаться к нему, а скорее, падая ниц перед стволом, обратите внимание с разумного расстояния на маленькое отверстие, куда вы должны положить жертву, которую хотите принести. А после подношения, как только отверстие благоговейно закроется, иди и, если тебе дорога жизнь, никому не рассказывай об этом разговоре». Он радостно вошел на то место и бросил в яму серебряную драхму, чтобы по звуку металла показалось, что он принес жертву. Но бросив, он забрал брошенное обратно и в знак уважения к Триглаву принес ему в жертву унижение, а именно большой кусок слюны. После этого он внимательно осмотрелся, есть ли какая-нибудь возможность выполнить миссию, для которой его туда послали, и понял, что изображение Триглава было помещено в сундук так тщательно и прочно, что его нельзя было ни вынуть, ни даже переехал. При этом, охваченный немалой печалью, он с тревогой спрашивал себя, что ему делать, говоря себе: «Горе! Зачем я так безрезультатно проделал такое долгое путешествие по морю! Что мне сказать моему господину, и кто поверит, что я был здесь, если я вернусь с пустыми руками?» И, оглянувшись вокруг себя, он увидел висевшее неподалеку на стене седло Триглава: оно было чрезвычайно старое и теперь ни к чему не годилось, и, тотчас же бросившись к нему, он срывает со стены злополучный трофей, прячет его и, уходя ранним вечером, он спешит на встречу со своим господином и его людьми, рассказывает им, что он сделал, и показывает седло Триглава в доказательство своей лояльности. Таким образом, апостол Поморян, посовещавшись со своими товарищами, пришел к выводу, что им следует воздержаться от своего предприятия, если только не окажется, что ими двигало не стремление к справедливости, а жажда золота. Вызвав и собрав племенных вождей и старейшин, они потребовали посредством торжественной клятвы отказаться от своего культа Триглаву и чтобы, как только изображение будет разбито, все его золото было использовано для выкупа пленников.[16]

- Эбо, Житие святого Отто, епископа Бамбергского.

Тогда Оттон потребовал от жителей отказаться от культа Триглава. Тогда Отто основал две волинские церкви: одну в городе, посвященную святым Адальберту и святому Вацлаву , а другую за городом, большую и красивую, — храм святого Петра . [б] 28 марта 1125 года Оттон возвращается в свою Бамбергскую архиепископию . [17]

Вторая миссия

Вскоре после этого некоторые волинцы и штеттинцы вернулись к своей родной вере, [17] как описывает Эбон: в Волине жители, после сожжения идолов во время первой миссии христианизации, начали создавать новые статуи, украшенные золотом и серебром, и отмечали праздник божеств. За это христианский Бог должен был наказать их огнем с небес. [18] Далее он заявляет:

Штеттин, большой город, больше Воллина, имел в своей юрисдикции три холма; средний из них, который был и самым высоким, был посвящен Триглаву, самому главному богу язычников. У его статуи было три головы, а глаза и губы были покрыты золотой повязкой. Об идолах жрецы говорили, что их самый главный бог имел три головы, потому что он управлял тремя царствами, а именно небом, землей и адом, и что его лицо было закрыто повязкой, чтобы он мог игнорировать грехи людей, когда он не видел их и молчал. [19]

- Эбо, Житие святого Отто, епископа Бамбергского.

Однажды в городе произошла эпидемия, которую, по мнению жрецов, послали боги в качестве наказания за отказ от веры, и что им следует начать приносить жертвы богам, если они хотят выжить. С тех пор в Щецине вновь стали совершаться языческие ритуалы и жертвоприношения, а христианские храмы начали приходить в упадок. [18]

В апреле 1127 года Отто возвращается в Померанию, чтобы продолжить свою миссию христианизации. [19] В мае и июне он проводит христианизацию в Вольгасте и Гюцкове , [20] и 31 июля возвращается в Щецин. [21] Далее, Эбон и Херборд сообщают, что языческие места поклонения были разрушены, а христианизация продолжалась. [22]

Другие потенциальные источники

Возможно, о культе Триглава упоминал писатель XIII века Генрих Антверпенский  [де] , хорошо осведомленный о сражениях за Бренну в середине XII века, согласно которому в крепость, но он не называет ее названия. [23] [24] [25] [26]

Некоторые авторы полагают, что к Триглаву могут относиться сведения Адама Бременского о « Нептуне » [с] , которому поклонялись в Волине. [25]

Наследие

Статуя Триглава на повороте к деревням Башевице и Тшиглув .

Ученые пытались найти какие-либо упоминания о Триглаве за пределами Полабии и Померании. [28] В этом контексте часто упоминаются гора Триглав в Словении [29] [30] [31] и связанная с ней легенда: «первой, появившейся из воды, была высокая гора Триглав», [30] хотя Марко Сной , например, счел маловероятной связь горы с богом. [32] Александр Гейштор , вслед за Иосипом Малем  [Викиданные] , цитирует Триглавский камень возле Птуя , имя которого упоминается в 1322 году. [d] [29]

В Польше есть деревня Тшиглув , но она находится в пределах щецинского культа. [29] В западно-северной Польше фольклористы собрали ряд местных легенд, согласно которым вывезенную из Волина статую Триглава предполагалось спрятать в деревне Грифице , в Свентуйсьце на Волине , в Тихово под шатким валуном . Трыглав , или в Jezioro Trzygłowskie  [pl] («Озеро Тшиглува»). [33]

В археологии

Холм, на котором находился щецинский храм Триглава, скорее всего, идентичен Замковой горе . На вершине Холма должен был находиться круг, окруженный рвом, который изначально был священным кругом (8 в.), позже там был построен храм Триглава, а позже христианский храм. [34]

Бранденбургский курган Триглав расположен примерно в 0,5 км от расположенной на острове крепости. В крепости были обнаружены бронзовая лошадь, железо и декоративные предметы, в том числе множество керамических изделий, что указывает на ее важность и на то, что с ней мог быть связан обширный религиозный культ. [35]

Интерпретации

Статуя Триглава в городском парке в Волине

Хтонический Бог

По мнению Александра Гейштора , следует считать, что Триглав был племенным богом, отдельным от Перуна , на что указывают сведения Герборда о том, что в Щецине, помимо храмов, местом поклонения были дуб и родник, [е] который являются атрибутами бога грома. [36] Гейстор признает, что Триглав был богом, близким хтоническому Велесу . По его мнению, в пользу такого толкования говорит тот факт, что Триглаву был принесен в жертву черный конь, а Световит , истолкованный им как полабская ипостась Перуна, был принесен в жертву белому коню. [37]

Анджей Шиевский также признает Триглава хтоническим богом. [26] Он приводит мнения некоторых исследователей о том, что имена Волос ( Велес ), Вологост , Волынь и Волин родственны друг другу, а также сведения Герборда о том, что « Плутону » — греческому богу смерти — поклонялись в Волине. [38]

Троица

Изображение Триглава на витраже дворца в Тшиглуве .

По мнению Иржи Дынды, Триглав, возможно, был трехглавым богом, объединившим трех богов, ответственных за Землю, Небо и Подземный мир. При этом он цитирует проход « Нептуна » [c] , которому поклоняются в Волине, и связывает это со словенскими традициями, касающимися горы Триглав, трехъярусного идола из Збруха , священного волинского копья, прикрепленного к шесту, и дуба с источник, который, [e] согласно Динде, соответствует норвежскому Иггдрасилю и колодцам под ним, а также сокрытие статуи бога в дереве, все из которых, как говорят, связаны с Осью мира . Дында предлагает следующие интерпретации: [31]

  1. Связь с Небесами: Триглав закрывает рот и глаза, чтобы «не видеть и не слышать грехи человеческие». В индоевропейских мифологиях проблему со зрением имеют «тёмные» боги: Один , Велниас , Варуна , Луг . Однако повязку на глазах Триглава можно связать с Солнцем в контексте «парадоксального увечья» – принципа, касающегося некоторых индоевропейских божеств, предложенного Жоржем Дюмезилем – греческого бога Солнца Гелиоса называют «[он], который все видит и все слышит»; Ведическая Сурья называется «всевидящей» или «наблюдающей за людьми» .
  2. Связь с Землей: описание сложного путешествия в поисках статуи бога и его «правления тремя королевствами». Это может соответствовать Гермесу , богу дорог и троп, которого иногда называют «трехобразным» или «трехглавым», и трехглавой Гекате , которая является защитницей перекрестков и которой был дан кусок море, земля и небо, чтобы править в равной степени от Зевса .
  3. Связь с Подземным миром: сравнение Триглава с Нептуном. Предполагается, что это соответствует индоевропейским представлениям о том, что загробная жизнь находится за пределами моря; в славянском контексте это может соответствовать чешскому тексту, в котором мужчина желает, чтобы его злобная мертвая жена превратилась в гуся и «улетела куда-то за море к Велесу», при этом Велес обычно интерпретируется как бог смерти.

Предполагаемое влияние христианства

Вултус Трифронс

По мнению Генрика Лоумянского , Триглав зародился в христианстве — в Средние века Святая Троица изображалась с тремя ликами, что позднее было перенято язычниками в виде трёхглавого божества. Однако с этой точкой зрения нельзя согласиться, поскольку изображение Святой Троицы с тремя лицами засвидетельствовано только с XIV века, а официальное осуждение Папой Римским — с 1628 года. Само изображение Святой Троицы с тремя лицами может быть языческим. происхождение ( Балканы ). [28]

По мнению Станислава Росика, христианство, возможно, повлияло на развитие культа Триглава на этапе его упадка. Значение, возможно, заключалось в том, что для славян христианский Бог был «немецким богом», связанным с другой этнической группой, но известным по соседским контактам и более позднему сосуществованию культа Иисуса и Триглава (так называемое «двоеверие»). "). В понимании язычников они связывали силу божества с военно-политической силой рассматриваемого племени, поэтому померанцы считались с новым божеством, а монолатерное ( или генотеистическое ) поклонение Триглаву, возможно, способствовало его идентификации с Иисусом. на основе интерпретации Славицы . Такое выравнивание религиозности способствовало более позднему выделению отдельности Иисуса и Триглава в соответствии с христианским богословием и дальнейшей демонизации Триглава после окончательной христианизации Померании, что, возможно, находит выход в Liber Santi Jacobi XV века , где Триглав упоминается как «враг человечества» и «бог или, скорее, дьявол». [39]

В культуре

Рекомендации

Примечания
  1. ^ Исследователи не полностью согласны с датировкой источников - некоторые полагают, что источник Херборда старше, чем источник Эбона; некоторые полагают, что анонимный источник самый молодой. [4]
  2. ^ Возможно, на месте более раннего языческого храма. [17]
  3. ^ ab Там можно увидеть Нептун тройственной природы: ибо остров омывается тремя проливами, о которых говорят, что один имеет насыщенный зеленый цвет, другой беловатый, а третий неистово бушует в постоянных бурях. [27]
  4. ^ Латынь : curia una prope lapidem Triglav
  5. ^ ab Был также там большой каменный дуб с густой листвой и восхитительным фонтаном под ним, который простодушные люди считали священным благодаря присутствию некоего бога и относились к нему с большим почтением. После разрушения континаса, когда епископ пожелал срубить его, народ умолял его не делать этого, поскольку обещал, что никогда больше во имя религии не будет поклоняться ни этому дереву, ни этому месту, но только из-за его тень и приятность этого места, которые сами по себе не были греховными, они желали скорее спасти его, чем спастись от него.
Рекомендации
  1. ^ Урбанчик 1991, с. 129.
  2. ^ Лучинский 2020, с. 176.
  3. ^ аб Урбанчик 1991, с. 97.
  4. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 113–114, 147.
  5. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 113, 132, 147.
  6. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 113–114, 132, 147.
  7. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 116–119.
  8. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 147.
  9. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 116.
  10. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 148.
  11. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 116–117, 149.
  12. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 133.
  13. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 149–151.
  14. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 137–138.
  15. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 117, 119.
  16. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 117-120.
  17. ^ abc Альварес-Педроса 2021, с. 120–121.
  18. ^ аб Альварес-Педроса 2021, с. 122–123.
  19. ^ аб Альварес-Педроса 2021, с. 123.
  20. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 125, 127.
  21. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 129–130.
  22. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 129–131, 142–147.
  23. ^ Гейстор 2006, с. 148.
  24. ^ Урбанчик 1991, с. 195.
  25. ^ ab Dynda 2014, с. 57, 59.
  26. ^ аб Шиевский 2003, с. 121.
  27. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 83.
  28. ^ abc Гейстор 2006, с. 152.
  29. ^ abc Гейстор 2006, с. 152–153.
  30. ^ аб Шиевский 2003, с. 70.
  31. ^ аб Динда 2014.
  32. ^ Сной 2009, с. 439.
  33. ^ Кайковский и Щепаник 2013, с. 210.
  34. ^ Щепаник 2020, с. 310.
  35. ^ Щепаник 2020, с. 295.
  36. ^ Гейстор 2006, с. 151.
  37. ^ Гейстор 2006, с. 151, 125.
  38. ^ Шиевский 2003, с. 56–57.
  39. ^ Росик 2019, с. 56–57.
  40. ^ Шиевский 2003, с. 100.
  41. ^ Джозеф Т. Шипли, Словарь происхождения слов . Издание: 2-е, Философская библиотека, Нью-Йорк, 1945, стр.354.
  42. ^ Лео Спитцер , «Тервагант», Румыния 70.279 (1948): 39–408.

Библиография

дальнейшее чтение