Мастер дзен — несколько расплывчатый английский термин, возникший в первой половине XX века, иногда используемый для обозначения человека, обучающего дзен-буддийской медитации и практикам, обычно подразумевая длительное обучение и последующее разрешение обучать и передавать традицию самостоятельно.
До династии Тан термин «Чаньши» (禅师; Мастер Дхьяны) регулярно использовался для монаха, который был мастером чань , или медитации, в отличие от тех, кто специализировался на Дхарме (учении писаний) и Винайе (дисциплине и моральных предписаниях). [web 1] Сюда входило несколько важных фигур, которые позже не считались частью « школы чань » как таковой, например, Мастер Тяньтай Чжии .
В современном Китае термин «Чань» (禪), будучи просто одним из многих терминов для обозначения форм медитации, не ограничивается только школой Чань . Большинство мирян формально не привязаны к определенной «школе» буддийской практики. Что касается монахов, большинство практикующих Чань получают передачу в определенные линии Чань, чаще всего либо в линии Линцзи , либо в линии Каодун , которые являются наиболее доминирующими линиями Чань в современном китайском буддизме. Некоторые старшие практикующие также могли получить передачу из линий других буддийских школ, таких как Тяньтай и Хуаянь , в дополнение к Чань. Многие храмы принадлежат к школе Чань по названию, но также принимают и интегрируют учения и практики из других китайских буддийских традиций, включая школы Тяньтай , Чистой Земли , Хуаянь , Танми и Йогачара , часто под общим термином « китайский буддизм » (中國佛教). Это было нормой на протяжении последних 1000 лет, со времен династии Сун .
Хотя нет официальных организаций, регулирующих использование почетных званий, «chánshī» используется как титул уважения для адепта, как правило, монаха, который специализируется на Чань. «Chánzōng Dàshī» (禅宗大師; Великий мастер школы Чань) — похожий и более конкретный почетный термин, хотя и довольно редкий. То же самое относится и к простому титулу «Dàshī» (大師; Великий мастер), который редко используется для обращения к учителю Дхармы (и любому мастеру определенного ремесла или торговли); этот термин часто дается посмертно последователями и учениками, хотя есть некоторые исключения (например, Син Юнь ).
Более распространенным термином при обращении к буддийскому мастеру является « Шифу » (師父; Мастер), который также используется для любого монаха или монахини в знак уважения. Строго говоря, этот термин, который включает в себя реляционный термин для «отца» (父), относится больше к собственному учителю или наставнику. Термин «Фаши» (法師; Учитель Дхармы) является более общим и используется как мирянами-буддистами, так и самими буддийскими монахами. Общий термин «Лаоши» (老師; Учитель) также используется для обращения к мастеру как к своему учителю, но этот термин является настолько общим, что он используется для учителя любого предмета.
В различных традициях Дзен в Японии нет стандартного официального титула для "Мастера Дзен". Могут использоваться различные титулы:
В Сото Дзен титул «Дай-Осё» является высшим священническим званием в четкой монашеской иерархии . Его превосходит только «Дзендзи», который применяется только к Догэну и Кэйдзан (основателям школы), а также к нынешним или бывшим настоятелям двух главных храмов секты. [web 3] [3] Для руководства обучением монахов требуются дополнительные квалификации:
Относительно низкий статус передачи дхармы означает, что сам по себе он не дает права принимать учеников или обучать последователей. Согласно правилам, ученики дзен должны находиться под наблюдением только учителя, который получил сертификат руководителя (т. е. статус сандзен додзё сикэ ), то есть того, кого в популярной литературе можно назвать мастером дзен. Для получения сертификата руководителя требуются не только высокие духовные степени и стаж дхармы, но и не менее трех лет опыта работы помощником руководителя в специально отведенном учебном зале ( токубэцу содо ), в течение которых человек проходит ученичество. [1]
В Риндзай также требуется дальнейшее обучение, чтобы получить квалификацию руководителя. Обычная передача не включает в себя инка сёмэй . В идеале инка сёмэй — это «формальное признание глубочайшей реализации Дзэн» [4], но на практике это используется для передачи «истинной линии» мастеров ( сикэ ) учебных залов. [5] Учебные залы — это храмы, которые уполномочены для дальнейшего обучения после получения квалификации священника храма.
По словам роси Сокуна Цусимото, титул роси эквивалентен титулу мастера Дзэн и сикэ : [6]
«Роши» — это титул, совместимый с самым формальным титулом «Шике», который был официально уполномочен в качестве преемника Дхармы подлинным мастером. [6] [7]
В Японии насчитывается всего около пятидесяти [web 4] - восьмидесяти [web 5] таких носителей инка сёмэй :
В Риндзай-дзен относительно легко сказать, кто является роси, а кто нет. Любой, кто уполномочен другим роси (т. е. своим учителем), является роси. Это разрешение (официально документ «инка-сёмэй») документируется на листе бумаги, поэтому его также называют в разговорной речи «ити-май», то есть «один лист (бумаги)». Передача полностью вертикальна от учителя к ученику, никакой контроль со стороны коллег не задействован. Это означает, что у школы Риндзай нет средств контролировать, кого делают роси, а кого нет. Несмотря на это, число роси Риндзай относительно невелико, может быть, около 50 или около того. [web 4]
По словам роси Сокуна Цусимото,
Авторизация в качестве Роси должна быть сделана самым формальным и явным образом. В традиции Риндзай мастер дает ученику каллиграфию Инка-сертификата в качестве доказательства авторизации. Само собой разумеется, авторизация должна быть подкреплена тем фактом, что ученик провел много лет в обучении дзен под руководством мастера искренне и непрерывно. [6]
Шике не женат. Шике ...
[H] как престиж и, как правило, пользуется уважением как истинный мастер Дзэн, живой символ монашеской традиции Дзэн, квинтэссенция добродетелей Дзэн, идеально воплощающая мудрость, духовность, строгую дисциплину, индивидуальность и в то же время мягкую социальную личность. [8]
Сикэ также является главой секты (подшколы школы Риндзай, с собственным главным храмом). Они назначают и увольняют священников и присваивают звания в системе рангов. [9] Тем не менее, «должность аббата [в Мёсиндзи] основана на выборах, каждый выборный период длится четыре года». [10]
Мугай Нёдай (1223 – 1298 гг. н. э.) из Японии была первой женщиной-мастером дзэн в Японии. [11] [12] [13]
Сыним — корейский титул буддийского монаха или монахини любой традиции, не обозначающий какой-либо конкретный ранг или квалификацию. В Корее считается уважительным называть старших монахов или монахинь « Кун сыним» , и этот вежливый способ выражения титула может также обозначать некое понимание со стороны человека, к которому обращаются. В большинстве корейских храмов монах среднего возраста берет на себя роль дзюдзи сынима , который выполняет административные функции. Старший сыним обычно рассматривается как символический лидер младших сыновей .
В корейском Soen, Inka (In'ga) обычно относится к частному признанию передачи Дхармы от учителя к его ученику. «Передача» используется для обозначения публичной церемониальной версии того же признания. Оба считаются равными по полномочиям и «реализации». Монах с In'ga или публичной «передачей» имеет право занимать пост Soen Sa, или «мастера дзэн» для храма, и давать передачу своим собственным ученикам (либо In'ga, либо публичную «передачу»). Большинство мастеров дзэн в Корее только получили и дают только In'ga, при этом формальная церемония передачи встречается гораздо реже. [14]
В школе дзен Кван Ум , основанной корейским учителем дзен Сын Саном в Америке и Европе, мастера дзен могут называться Сон Са Ним ( seonsa-nim ; 선사님 ;禪師님 ; seon по-корейски означает «Дзен»). Самого Сын Сана обычно называют «Дэ Сон Са Ним» (почетное «Дэ» означает «великий»). [web 6] [15] [16]
Школа дзэн Кван Ум уникальна тем, что она четко различает два «уровня» учителей дзэн. «Низший» уровень называется Джи До Поэп Са Ним , или мастер Дхармы ( jido beopsa-nim ; 지도법사님 ;指導法師님 ). Джи До Поэп Са Ним — это человек, получивший только Инка (который в школе дзэн Кван Ум также дается во время публичной церемонии). Им разрешено преподавать, но только в пределах школы — если мастер Дхармы решает покинуть школу, их титул и полномочия преподавателя считаются недействительными. Джи До Поэп Са Ним также не может давать Инка другим лицам.
Когда реализация Джи До Поэп Са Ним "подтверждена" несколькими (обычно тремя) мастерами Дзен извне школы , они получают право на "полную" передачу и титул мастера Дзен (Soen Sa Nim), который дается во время другой публичной церемонии. Soen Sa Nim может передавать как Инка, так и передачу другим лицам и сохраняет свой титул и полномочия учителя, если они решат покинуть школу.
«Мастер дзен» использовался для обозначения людей, происходящих из любого количества стран и традиций. Это не точный перевод какого-либо титула из стран, из которых происходят традиции дзен, где титулы сильно различаются, даже в разных традициях одной и той же страны. Его использование сократилось среди современных американских учителей и практиков дзен.
Термин вошел в массовую культуру и использовался для обозначения любого количества публичных деятелей в спорте и развлечениях, обозначая человека, который демонстрирует отстраненность и контроль в стрессовых ситуациях. Иногда его принимали деятели духовной контркультуры 1970-х и 1980-х годов, которые имели мало или вообще не имели фактического обучения дзену (« Дзен Мастер Рама », « Ошо »), предположительно, для создания положительных ассоциаций или легитимности.