Томас Хилл Грин (7 апреля 1836 — 26 марта 1882), известный как Т. Х. Грин , был английским философом , политическим радикалом и реформатором воздержания , а также членом британского идеалистического движения. Как и все британские идеалисты, Грин находился под влиянием метафизического историзма Г. В. Ф. Гегеля . Он был одним из мыслителей философии социального либерализма .
Грин родился 7 апреля 1836 года в Биркине , в Западном Йоркшире , Англия, где его отец был ректором. По отцовской линии он происходил от Оливера Кромвеля . [4] [5] Его образование проводилось полностью дома, пока в возрасте 14 лет он не поступил в Регби , где оставался в течение пяти лет. [6]
В 1855 году он стал студентом Баллиол-колледжа в Оксфорде и был избран научным сотрудником в 1860 году. Профессор моральной философии Уайта . [6]
Лекции, которые он читал в качестве профессора, составляют содержание двух важнейших его работ, а именно «Пролегоменов к этике» [7] и «Лекций о принципах политического долга» , которые содержат все его позитивное конструктивное учение. Эти работы не были опубликованы до его смерти, но взгляды Грина ранее были известны косвенно благодаря предисловию к стандартному изданию работ Дэвида Юма, написанному Грином и Т. Гроузом, сотрудником Королевского колледжа , в котором доктрина «англичан» или «эмпирическая» философия была тщательно исследована. [6] [8]
В 1871 году он женился на Шарлотте Байрон Саймондс , известной как пропагандистка женского образования. [9] В 1879 году Грин заседала в комитете, созданном для создания Оксфордского женского колледжа , «в котором не будет делаться никакого различия между студентками на основании их принадлежности к разным религиозным конфессиям». Работа Грина и его жены привела к основанию Сомервилл-холла (позже Сомервилл-колледжа). [9]
Грин много лет участвовал в местной политике через университет, общества трезвости и местную Оксфордскую либеральную ассоциацию. Во время принятия Закона о Второй реформе он выступал за распространение избирательного права на всех мужчин, живущих в районах, даже если они не владели недвижимостью. В этом смысле позиция Грина была более радикальной, чем позиция большинства других передовых либералов, включая Уильяма Юарта Гладстона .
Именно в контексте своей деятельности в Либеральной партии в 1881 году Грин прочитал одно из самых известных заявлений своей либеральной политической философии - «Лекцию о либеральном законодательстве и свободе договоров». [10] В это время он также читал лекции по религии , эпистемологии , этике и политической философии .
Большинство его основных работ были опубликованы посмертно, в том числе мирские проповеди о вере и свидетельстве Божием , эссе «О различных смыслах «свободы» применительно к воле и моральному прогрессу человека», « Пролегомены к этике» , «Лекции по Принципы политических обязательств и «Лекция о либеральном законодательстве и свободе договора».
Грин умер от заражения крови в возрасте 45 лет 26 марта 1882 года. Помимо друзей из его академической жизни, на его похоронах присутствовало около 2000 местных горожан.
Он помог основать среднюю школу для мальчиков Оксфорда .
Эмпиризм и биологическая эволюция Юма (включая Герберта Спенсера ) были главными чертами английской мысли третьей четверти XIX века. Зеленый цвет представляет собой прежде всего реакцию против таких доктрин. Грин утверждал, что, когда эти доктрины были доведены до логического завершения, они не только «сделали всю философию бесполезной», но и оказались фатальными для практической жизни. Сведя человеческий разум к серии несвязанных между собой атомарных ощущений, эти связанные учения уничтожили возможность познания , утверждал он. [6] Грину было особенно важно опровергнуть эти учения, поскольку они легли в основу концепции разума, которой придерживалась зарождающаяся наука психология . Грин пытался опровергнуть претензии психологов, которые утверждали, что их молодая область науки обеспечит научную замену традиционной эпистемологии и метафизике. [11]
Грин далее возражал, что такие эмпирики представляют человека как «существо, которое является просто результатом действия природных сил», и тем самым делают поведение или любую теорию поведения бессмысленными; ибо жизнь в любом человеческом, понятном смысле подразумевает личное «я», которое (1) знает, что делать, и (2) имеет силу сделать это. Таким образом, Грин был вынужден, не теоретически, а в силу практической необходимости, вновь поднять весь вопрос об отношении человечества к природе. Когда (по его мнению) мы узнаем, что представляет собой человек сам по себе и каково его отношение к окружающей среде, мы тогда узнаем его функцию — то, что он способен делать. В свете этих знаний мы сможем сформулировать моральный кодекс, который, в свою очередь, послужит критерием реальных гражданских и социальных институтов. Они естественным и необходимым образом образуют объективное выражение моральных идей, и именно в каком-то гражданском или социальном целом моральный идеал должен, наконец, принять конкретную форму. [6]
Спросить: «Что такое человек?» значит спросить: «Что такое опыт?» ибо опыт означает то, что я сознаю. Факты сознания — единственные факты, о существовании которых мы с самого начала имеем право утверждать. С другой стороны, они являются действительным свидетельством всего, что необходимо для их собственного объяснения, т. е. всего, что в них логически включено. Самая яркая характеристика человека, которая фактически отличает его от других животных, — это самосознание. Самый простой психический акт, в котором мы можем проанализировать действия человеческого разума, — акт чувственного восприятия — никогда не является просто изменением, физическим или психическим, но представляет собой осознание изменения. [6]
Человеческий опыт состоит не из процессов в животном организме, а из этих процессов, признанных таковыми. То, что мы воспринимаем, с самого начала является осознанным фактом, то есть его нельзя разложить на отдельные элементы (так называемые ощущения), которые как таковые вообще не являются составляющими сознания, а существуют с самого начала как синтез отношений в сознании, которое сохраняет различие между «самостью» и различными элементами «объекта», хотя и удерживает все вместе в единстве акта восприятия. Другими словами, вся психическая структура, которую мы называем знанием, состоит, как в ее простейших, так и в самых сложных ее составляющих, из «работы ума». Локк и Юм считали, что работа разума была eo ipso [из-за этого самого действия] нереальной, потому что она была «создана» людьми, а не «дана» людям. Таким образом, это представляло собой субъективное творение, а не объективный факт. Но это следствие следует только из предположения, что работа ума произвольна, предположения, которое оказывается неоправданным результатами точной науки, с общепризнанным различием, которое такая наука проводит между истиной и ложью, между реальным и ложным. «просто идеи». Это (очевидно обоснованное) различие логически влечет за собой то, что объект или содержание познания, а именно реальность, представляет собой интеллигибельную идеальную реальность, систему мыслительных отношений, духовный космос. Как объяснить существование этого идеального целого? Только существованием некоего «принципа, который делает возможными все отношения и сам не определяется ни одним из них»; вечное самосознание, которое знает в целом то, что мы знаем частично. Для Бога мир существует, для человека мир становится. Человеческий опыт — это постепенно проявляющийся Бог. [6]
Применяя тот же метод в области моральной философии , Грин утверждал, что этика применима к условиям общественной жизни — к тому исследованию человеческой природы, которое начала метафизика. Способность, используемая в этом дальнейшем исследовании, — это не «отдельная моральная способность», а тот же самый разум, который является источником всех наших знаний — этических и других. [6]
Саморефлексия постепенно раскрывает нам человеческие способности, человеческие функции, а, следовательно, и человеческую ответственность. Оно выявляет в ясном сознании определенные возможности, в реализации которых должно состоять истинное благо человека. В результате этого анализа в сочетании с исследованием окружающей среды, в которой живут люди, постепенно развивается «содержание» — моральный кодекс. Личное благо воспринимается как реализуемое только путем превращения в реальность и актуальность достигнутых таким образом концепций. Пока они остаются потенциальными или идеальными, они образуют мотив действия; мотив всегда состоит в идее некоторой «цели» или «благо», которую человек представляет себе как цель, в достижении которой он был бы удовлетворен; то есть, в реализации которого он нашел бы свое истинное «я». [6]
Решимость реализовать себя каким-то определенным образом представляет собой «волевой акт», который в таком виде не является ни произвольным, ни внешне детерминированным. Ибо мотив, который можно назвать его причиной, лежит в самом человеке, и отождествление себя с таким мотивом есть самоопределение, одновременно разумное и свободное. «Свобода человека» состоит не из предполагаемой способности делать все, что он пожелает, а из способности отождествлять себя с тем истинным благом, которое разум открывает ему как его истинное благо. [6]
Это благо состоит в реализации личного характера; следовательно, конечное благо, т. е. моральный идеал в целом, может быть реализовано только в некотором обществе людей, которые, оставаясь целями для самих себя в том смысле, что их индивидуальность не утрачивается, а становится более совершенной, находят это совершенство достижимым только тогда, когда отдельные индивидуальности интегрируются как часть социального целого. [6]
Общество так же необходимо для формирования личности, как и люди для конституирования общества. Социальный союз является непременным условием развития особых способностей его отдельных членов. Человеческое самосовершенствование не может быть достигнуто в изоляции; оно достижимо только во взаимоотношениях с согражданами в социальной общности. [6]
Закон нашего бытия, раскрытый таким образом, включает в себя, в свою очередь, гражданские или политические обязанности . Моральная добродетель не может быть ограничена и тем более составлена из культивирования эгоистических добродетелей, но состоит в попытке реализовать на практике тот моральный идеал, который самоанализ открыл нам как наш идеал. Из этого факта возникает основа политических обязательств, поскольку институты политической или гражданской жизни являются конкретным воплощением моральных идей с точки зрения нашего времени и поколения. Но поскольку общество существует только для правильного развития Личностей, у нас есть критерий, по которому можно проверять эти институты, а именно, способствуют или нет они развитию моральных качеств отдельных граждан? [6]
Очевидно, что окончательный моральный идеал не реализован ни в одном из реально существующих гражданских институтов, но тот же анализ, который демонстрирует этот недостаток, указывает направление, в котором пойдет истинное развитие. [6]
Отсюда возникает концепция прав и обязанностей, которые должны поддерживаться законом, в отличие от тех, которые фактически сохраняются; с дальнейшим последствием того, что время от времени восстание против государства может стать моральным долгом в интересах самого государства, то есть для того, чтобы лучше служить той цели или функции, которые составляют смысл существования государства. [6] Существует « общая воля », то есть стремление к общему благу, которое нелегко примирить, поскольку существует антагонизм между «общим благом» и «частным благом»: например: «…интерес в общее благо в некоторых его различных формах необходимо для производства этого блага и нейтрализации или придания полезности другим желаниям и интересам». Ее основу можно представить как принудительную власть, навязанную гражданам извне, или ее можно рассматривать как необходимое ограничение индивидуальной свободы в свете общественного договора, но это состоит в духовном признании или метафизике со стороны граждан. , о том, что составляет их истинную природу, некоторые концепции и усложняющие факторы разрабатывают вопросы, касающиеся: «Воля, а не сила, является основой государства». [6] «Права граждан против государства», «Частные права. Право на жизнь и свободу», «Право государства на человека во время войны», «Право государства наказывать», «Право государства поощрять нравственность», «Право государства в отношении собственности». и «Право государства в отношении семьи».
Грин считал, что государство должно создавать и защищать социальную, политическую и экономическую среду, в которой люди будут иметь наилучшие шансы действовать в соответствии со своей совестью. Но государство должно быть осторожным, решая, какие свободы следует ограничить и каким образом это сделать. Чрезмерное энтузиазм или неуклюжее вмешательство государства может легко закрыть возможности для сознательных действий, тем самым подавляя моральное развитие личности. Государство должно вмешиваться только там, где существует явная, доказанная и сильная тенденция свободы порабощать личность. Даже когда такая опасность была выявлена, Грин был склонен отдавать предпочтение действиям самого пострадавшего сообщества, а не действиям самого национального государства — местные советы и муниципальные власти были склонны принимать меры, которые были более творческими и лучше подходили к повседневной реальности социальной проблемы. . Следовательно, он отдал предпочтение «местному варианту», когда местные жители принимали решение о выдаче лицензий на продажу спиртных напитков в своем районе через свои городские советы. [12]
Грин подчеркнул необходимость принятия конкретных решений, адаптированных к конкретным проблемам. Он подчеркнул, что не существует вечных решений, нет вечного разделения ответственности между национальными и местными органами власти. Распределение обязанностей должно руководствоваться необходимостью дать возможность как можно большему количеству людей реализовать свою сознательную волю в конкретных непредвиденных обстоятельствах, поскольку только таким образом можно способствовать индивидуальной самореализации в долгосрочной перспективе. Решение о распределении обязанностей было скорее вопросом практической политики, чем этической или политической философии. Опыт может показать, что местный и муниципальный уровни неспособны контролировать вредное влияние, скажем, пивоваренной промышленности. Когда это действительно проявится, национальное государство должно взять на себя ответственность за эту область государственной политики.
Грин утверждал, что высшая власть принимать решения о распределении таких задач должна принадлежать национальному государству (например, в Великобритании, воплощенному в парламенте). Само национальное государство легитимно для зеленых постольку, поскольку оно поддерживает систему прав и обязанностей, которая, скорее всего, будет способствовать индивидуальной самореализации. Однако наиболее подходящая структура этой системы не определяется ни чисто политическими расчетами, ни философскими спекуляциями. Точнее сказать, что оно возникло из базовой концептуальной и нормативной структуры конкретного общества.
Учение Грина прямо или косвенно оказало самое мощное философское влияние на Англию в последней четверти XIX века, в то время как его энтузиазм в отношении общего гражданства и его личный пример в практической муниципальной жизни вдохновили большую часть усилий, предпринятых в последующие годы. после его смерти, чтобы обеспечить более тесный контакт университетов с людьми и разрушить строгие классовые различия. [6] Его идеи распространились в Сент-Эндрюсский университет под влиянием Дэвида Джорджа Ричи , его бывшего студента, который в конечном итоге помог основать Аристотелевское общество . Джон Дьюи написал ряд ранних эссе, посвящённых идеям Грина, в том числе « Самореализация как моральный идеал» .
Грин прямо цитировался многими социальными либеральными политиками, такими как Герберт Сэмюэл и Х. Х. Асквит , как оказавший влияние на их мышление. Не случайно эти политики получили образование в Бэллиол-колледже Оксфорда. Рой Хаттерсли призвал применить работу Грина к проблемам Британии 21 века. [13]
Обширная библиография работ Т.Х. Грина и о нем была подготовлена Колином Тайлером (Центр идеализма и нового либерализма при Университете Халла, Великобритания). Его можно скачать по адресу: https://idealismandnewliberalism.org/bibliographies/.
Самый важный трактат Грина - «Пролегомены к этике», заархивированный 9 августа 2020 года в Wayback Machine и практически завершенный в рукописи на момент его смерти, - был опубликован в следующем году под редакцией А.С. Брэдли (4-е изд., 1899 г.). Вскоре после этого стандартное издание его сочинений Р. Л. Неттлшипа (за исключением «Пролегомен » ) появилось в трех томах: [6]
Все три тома доступны для скачивания в Интернет-архиве.
« Принципы политических обязательств» впоследствии были опубликованы в отдельной форме. Критику неогегельянства можно найти у Эндрю Сета ( Прингл Паттисон ), «Гегельянство и личность» (1887). [6]
