Катха Упанишада ( санскрит : कठोपनिषद् или कठ उपनिषद्) ( Kaṭhopaniṣad ) — древний индуистский текст и одна из мукхья (основных) Упанишад , включенная в последние восемь коротких разделов школы Катха . Кришна Яджурведа . [1] [2] Она также известна как Катхака Упанишада и указана под номером 3 в Муктическом каноне из 108 Упанишад.
Катха Упанишада состоит из двух глав ( Адхьяи ), каждая из которых разделена на три раздела ( Валлиса ). Считается, что первая Адхьяя имеет более древнее происхождение, чем вторая. [2] В Упанишадах есть легендарная история о маленьком мальчике Начикете – сыне мудреца Ваджашравасы, который встречает Яму (божество смерти). Их беседа перерастает в обсуждение природы человека, знания, Атмана (Самости) и мокши (освобождения). [2]
Хронология Катха-упанишад неясна и оспаривается, но обычно считается, что она принадлежит к более поздним Упанишадам, датируемым 5-м [3] [4] -первым веками до нашей эры. [5]
Катхака Упанишада — это важный древний санскритский корпус подшкол Веданты и влиятельный шрути для различных школ индуизма . Он утверждает, что «Атман (Самость) существует», учит заповеди «искать Самопознания, которое является Высшим Блаженством», и разъясняет эту предпосылку, как и другие основные Упанишады индуизма. Подробные учения Катха-Упанишады интерпретировались по-разному: как Двайта (дуалистический) [6] и как Адвайта ( недуалистический ). [7] [8] [9]
Это одна из наиболее широко изучаемых Упанишад. Катха-упанишада была переведена на персидский язык в 17 веке, копии которой затем были переведены на латынь и распространены в Европе. [10] Другие философы, такие как Артур Шопенгауэр , высоко оценили это, Эдвин Арнольд передал это в стихах как «Тайна смерти», а Ральф Уолдо Эмерсон назвал Катха Упанишад центральной историей в конце своего эссе « Бессмертие» , а также своего стихотворения. « Брахма ». [7] [11]
Катха (санскрит: कठ) буквально означает «страдание». [12] Катха — это также имя мудреца, который считается основателем ветви Кришна Яджурведы, а также термин для учениц или последовательниц школы Катх Яджурведы. [12] Пол Дойссен отмечает, что Катха Упанишада использует слова, которые символически встраивают и творчески имеют несколько значений. Например, близко произносимое слово Катха (санскрит: कथा) буквально означает «история, легенда, разговор, речь, сказка». [12] Все эти связанные значения имеют отношение к Катха Упанишадам.
Начикета, мальчик и центральный персонаж легенды о Катха-упанишадах, также имеет тесно связанные слова с корнями и значениями, соответствующими тексту. Пол Дойссен [2] предполагает, что На кшити и На аксиете , которые представляют собой игру слов и произносятся так же, как Начикета, означают «неразложение, или то, что не разлагается», и это значение имеет отношение ко второй части истории о Начикете, связанной с благом. Точно так же Наджити - это еще одна игра слов, означающая «то, что невозможно победить», что контекстуально соответствует третьему дару Начикеты. [2] И Уитни, и Деуссен независимо друг от друга предлагают еще один вариант Начикеты, этимологические корни которого имеют отношение к Катха Упанишадам: слово На-чикета также означает «Я не знаю, или он не знает». [13] Некоторые из этих санскритских игр слов включены в текст Упанишад. [14]
Как и Тайттирия-упанишада Яджурведы, каждый раздел Катха-упанишады называется Валли (वल्ली), что буквально означает лекарственное вьющееся растение, похожее на виноградную лозу, которое растет независимо, но прикрепляется к основному дереву. Поль Деуссен утверждает, что эта символическая терминология уместна и, вероятно, отражает корень и природу Упанишад в Черной Яджурведе, которая также в значительной степени независима от литургической Яджурведы и прикреплена к основному тексту. [15]
Хронология Катха Упанишад неясна и оспаривается учеными. [16] Все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаики, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [16] [9]
Ричард Кинг и А.Л. Башам датируют сочинение Катха-упанишад примерно V веком до нашей эры, помещая его в хронологическом порядке после первых буддийских палийских канонов. [3] [4] Оливель относит Катха Упанишад к стихам Упанишад вместе с Кеной, Исой, Шветашватара и Мундакой, [5] датируя ее первыми веками до нашей эры. [5] Поль Дойссен также считает Катха Упанишад постпрозой, но более ранней стадией Упанишады, написанной примерно в то же время, когда были Кена и Иша Упанишады, из-за поэтической, математической метрической структуры ее гимнов. [17]
Стивен Филлипс отмечает разногласия между современными учёными. Филлипс помещает Катха-упанишады в хронологическом порядке после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии, Айтарейи и Кены, но перед Мундакой, Прашной, Мандукьей, Шветашватара и Майтри Упанишадами, а также перед самыми ранними буддийскими палийскими и джайнскими канонами. [16] [примечание 1] Винтерниц считает Катхака Упанишад добуддийской, доджайнской литературой. [17] [19]
Катха Упанишада состоит из двух глав ( адхьяй ), каждая из которых состоит из трех разделов ( валли ), таким образом, всего шесть разделов. В первом разделе 29 стихов, во втором разделе 25 стихов, а в третьем разделе 17. Вторая глава открывается четвертым разделом Катха-упанишад, в котором 15 стихов, а пятая валли также содержит 15 стихов. Заключительный раздел состоит из 17 стихов. [2]
Первая глава с первыми тремя долинами считается более древней, поскольку третий раздел заканчивается структурой на санскрите, которая обычно встречается в конце других Упанишад. Кроме того, основные идеи повторяются и развиваются в последних трех разделах, составляющих вторую главу. [2] Это, однако, не означает существенного разрыва между двумя главами, обе главы считаются древними и датируются 1-м тысячелетием до нашей эры. [2]
История о маленьком мальчике по имени Начикета , содержащаяся в Катха-упанишадах, имеет гораздо более древнее происхождение. [14] Начикета упоминается в стихах главы 3.11 «Тайттирия Брахмана» как в похожей истории, [14] так и в качестве названия одного из пяти огненных устройств для ритуалов, наряду с Савитрой , Чатурхотрой , Вайшвашрьей и Аруной Агни . [2] [20]
Стиль и структура позволяют предположить, что некоторые стихи Катха-упанишады, такие как 1.1.8, 1.1.16-1.1.18, 1.1.28 и другие, носят нефилософский характер, не вписываются в остальной текст, и, скорее всего, это будут более поздние вставки и интерполяции. [2] [14] [21]
Упанишада открывается историей Ваджашравасы, также называемого Аруни Ауддалаки Гаутамой , [22] который раздает все свое мирское имущество. Однако его сын Начикета (санскрит: नचिकेता) рассматривает благотворительную жертву как фарс, потому что все эти мирские вещи уже исчерпаны и не представляют никакой ценности для получателей. Коровы, которых отдали, например, были настолько старыми, что они «выпили последнюю воду» (पीतोदकाः), «съели последнюю траву» (जग्धतृणाः), «не давали молока» ( दुग्धदोहाः), «бесплодные» (निरिन्द्रियाः). [23] Обеспокоенный сын спрашивает отца:
«Дорогой отец, кому ты меня отдашь?»
Он сказал это во второй, а затем и в третий раз.
Отец, охваченный гневом, ответил: «Смерти я тебя отдаю».- Начикета, Катха Упанишад, 1.1.1-1.1.4 [24] [25]
Начикета не умирает, а принимает дар отца, подаренный ему Смерти, посетив обитель Ямы — божества смерти в индийском пантеоне божеств. Приходит Начикета, но Ямы нет в его обители. Начикета в качестве гостя голодает три ночи, говорится в стихе 9 первой Валли Катха Упанишад. Приходит Яма и извиняется перед гостем за этот бесчестный поступок, поэтому предлагает Начикете три желания. [26]
Первое желание Начикеты состоит в том, чтобы Яма вызволил его из обители смерти обратно в свою семью и чтобы его отец был спокойным, доброжелательным, не обиженным и таким же, каким он был раньше, когда он вернется. Яма немедленно исполняет первое желание, говорится в стихе 1.1.11 Катха Упанишады. [26]
В качестве второго желания Начикета предваряет свою просьбу утверждением, что рай — это место, где нет ни страха, ни беспокойства, ни старости, ни голода, ни жажды, ни печали. [26] Затем он просит Яму в стихе 1.1.13 Катха Упанишады дать ему указания относительно правильного выполнения огненного ритуала, который позволяет человеку обеспечить рай. Яма отвечает, подробно описывая огненный ритуал, в том числе то, как следует располагать кирпичи и как огонь представляет собой построение мира. Начикета запоминает то, что говорит ему Яма, повторяет ритуал - подвиг, который нравится Яме, и заявляет, что этот огненный ритуал впоследствии будет называться «огнями Начикета». [27] Яма добавляет, что наряду с «тремя огнями Начикета» любой, кто уважает три связи (с матерью, отцом и учителем), совершает три вида кармы (ритуалы, учение и благотворительность) и понимает содержащиеся в ней знания, становится свободным от печаль. [27]
Затем в своем третьем желании Начикета в стихе 1.1.20 спрашивает Яму о сомнениях людей относительно того, «что происходит после смерти человека? Продолжает ли он существовать в другой форме? или нет?» [27] Оставшийся стих первой Валли Катха Упанишады является выражением нежелания Ямы дать прямой ответ «да или нет». Яма заявляет, что даже боги сомневаются и не уверены в этом вопросе, и призывает Начикету выбрать другое желание. [28] Начикета говорит, что если боги сомневаются в этом, то он «Яма» как божество смерти должен быть единственным, кто знает ответ. Вместо этого Яма предлагает ему всевозможные мирские богатства и удовольствия, но Начикета говорит, что человеческая жизнь коротка, просит Яму оставить мирские богатства и удовольствия при себе, заявляет, что напыщенное богатство, похоть и удовольствия мимолетны и тщетны, а затем настаивает на том, чтобы познать мирские богатства и удовольствия. природу Атмана (Я) и придерживается своего вопроса: «Что происходит после смерти?» [29] [30]
Яма начинает свое учение с различения прейи (प्रेय, प्रिय, дорогой, приятный, приносящий удовлетворение) [31] и шрейи (श्रेय, хорошего, полезного совершенства). [32] [33]
Иное добро и иное милое,
оба они, имея разные цели, сковывают вас, людей;
Кто выбирает себе добро, приходит к благополучию,
тот, кто выбирает дорогое, теряет цель.
Доброе и дорогое приближаются к человеку,
Мудрый человек, размышляя о том и другом, различает их;
Мудрый выбирает хорошее, а не дорогое,
Глупец, стяжательный и жаждущий, выбирает дорогое.- Яма, Катха Упанишад, 1.2.1-1.2.2 [33] [34]
Стихи с 1.2.4 по 1.2.6 Катха-упанишады характеризуют знание/мудрость как стремление к добру, а невежество/заблуждение как стремление к приятному. [34] В стихах с 1.2.7 по 1.2.11 Катха-упанишад говорится, что знание/мудрость и стремление к добру трудны, но вечны, в то время как невежество/заблуждение и стремление к приятному легки, но преходящи. Знание требует усилий и часто не воспринимается человеком, даже когда он его читает или слышит, или в результате внутреннего рассуждения. [35] Стремлению к знаниям и добру можно научить, [36] выучить и таким образом реализовать. [37]
Подобное обсуждение и различие между приятным и полезным можно найти в древнегреческой философии, например, в « Федре » Платона . [38]
Катха Упанишада в стихах 1.2.12 утверждает, что Атман – «Я» – существует, хотя он невидим и полон тайны. [39] Там также говорится, что это древнее и узнаваемое по йоге (медитации на себя). Это одно из самых ранних упоминаний йоги в древней санскритской литературе в контексте Саморазвития и медитации.
В стихах с 1.2.14 по 1.2.22 Катха Упанишада утверждает, что суть Веды состоит в том, чтобы сделать человека освобожденным и свободным, взглянуть в прошлое на то, что произошло и что не произошло, освободиться от прошлого и будущего, переориентировать его внимание на прошлое. невежество к знанию, к средствам блаженного существования за пределами радости и печали. Это достижимо через осознание Атмана- Брахмана , утверждает Катха Упанишада, и эта сущность напоминается в Ведах через слово Ом ( ॐ , Аум), как сказано в стихах 1.2.15-1.2.16. [42] Этот слог Аум находится в Брахмане, означает Брахман, означает Высочайший, означает Блаженство внутри. [41] [42]
Яма является представителем второй Валлы Катха Упанишад. Он утверждает, что человек не должен бояться никого и ничего, даже смерти, поскольку истинная сущность человека (Атман) вечна, находится за пределами рождения и смерти и идентична Брахману. Эти отрывки были широко изучены и вдохновили, среди прочего, Эмерсона: [7] [43]
Видящий (Атман, Я) не рождается и не умирает,
Он не возникает ни от кого и не становится никем,
Вечный, древний, он остается вечным,
его не убивают, даже если тело убито.
Если убийца думает, что он убивает,
если убитый думает, что его убивают,
они не понимают;
ибо этот не убивает, и тот не убивают.
Высшее Я (Атман), меньшее малого, больше великого,
скрыто в сердце каждого существа.
Свободный от жадности, свободный от печали, мирный и довольный,
он видит высшую славу Атмана.- Катха Упанишад, 1.2.18-1.2.20 [44] [45]
В заключительных стихах второй Валли Катха Упанишада утверждает, что Атман-знание, или Самореализация, достигается не с помощью наставлений, аргументов или рассуждений на основе священных писаний. Оно постигается самим собой посредством медитации и самоанализа. Его достигают не те, кто не воздерживается от проступков, не те, кто беспокоен и сдержан, не те, чей ум не спокоен и умиротворен, а только те, кто живет этически, сдержан, спокоен, внутренне умиротворен, ищет внутри и исследует. свою собственную природу. [45] [46] Подобные идеи повторяются в Мундака-упанишаде в главе 3.2, еще одном классическом древнем писании индуизма . [46]
Третья Валли Катха Упанишад представляет притчу о колеснице , чтобы подчеркнуть, как Атман, тело, ум, чувства и эмпирическая реальность связаны с человеком. [47] [48]
Знайте, что Атман – это всадник в колеснице,
а тело – это колесница,
Знайте, что Буддхи (интеллект, способность рассуждать) – это колесничий,
а Манас (ум) – это поводья.
Чувства называются лошадьми,
объекты чувств — их путями.
Образованного из союза Атмана, чувств и ума,
его они называют «наслаждающимся».- Катха Упанишада, 1.3.3-1.3.4 [47] [49]
Катха Упанишада утверждает, что тот, кто не использует свои способности рассуждения, чьи чувства неуправляемы, а ум необуздан, его жизнь погружается в хаос и смятение, его существование запутывается в сансаре . Те, кто использует свой разум, имеют спокойные чувства и разум, они живут жизнью блаженства и освобождения, что является высшим местом Вишну . [49] Уитни поясняет, что «Вишну» появляется в Ведах как форма Солнца, а «высшее место Вишну» — это ведическая фраза, означающая «зенит». [50] Мадхвачарья , ученый Двайта Веданты, интерпретирует этот термин по-другому и основывает свою теистическую интерпретацию Катха Упанишад, заявляя, что этот термин относится к божеству Вишну . [51]
Эта метафорическая притча о колеснице встречается во многих древнеиндийских текстах и называется Ратха Калпана . Подобное сравнение можно найти в древнегреческой литературе, такой как « Парменид» , пролог Ксенофонта о Продике и в платоновском диалоге «Федр» . [47]
Катха-упанишада в стихах с 1.3.10 по 1.3.12 представляет иерархию Реальности с точки зрения человека. Он утверждает, что Артха (предметы, средства жизни) находятся выше Индрии (чувств), что Манас (ум) находится выше Артхи в этой иерархии, а выше Манаса находится Буддхи (интеллект, его способность различать). Выше Буддхи находится Атман (его Я, великое Я). [47] [50] Катха Упанишада утверждает, что за пределами Атмана находится Авьяктам (непроявленная Реальность), а Пуруша (космическое Я) находится за пределами Авьяктам . За пределами Пуруши нет ничего, поскольку он представляет собой конечную цель и высший путь. [47] На базовом уровне жизни происходит взаимодействие между Артхой и Индрией (органами чувств); а на высшем уровне человек осознает и целостно осознает всю иерархию. «Я» скрыто во всех существах, утверждает Катха Упанишада; оно не показывает себя, но его осознание чувствуют провидцы с агрья сукшма (тонкие, более самоочевидные, сознательные, проницательные мыслители). [50] [52]
В стихе 1.3.13 Катха Упанишад утверждает, что Праджня (сознательный человек) должен соблюдать этические заповеди самоанализа и самоограничения , сдерживая свою речь и ум, применяя свой Буддхи (силу разума). Человек должен, утверждает Катха Упанишада, целостно объединить свои умеренные чувства и ум со своим интеллектом, все это со своим Атманом (Я), и объединить свое «великое Я» с Я остальных, спокойствие Единства с Авьяктам и «Я». космическое Я». [50] [52] «Я» (Атман) беззвучно, бесприкосновенно, бесформенно, безвкусно, без запаха, без начала, без конца, нетленно, за пределами великого, блаженно, и когда человек почитает свое собственное «Я», он освобождается. [53] Согласно Катха Упанишад, такая Самореализация нелегка, [54]
Пол Деуссен утверждает, что стихи с 1.3.10 по 1.3.13 Катха-упанишад являются одним из самых ранних упоминаний элементов теории йоги и рекомендацией йоги как пути к высшей цели человека, то есть жизни в духовной свободе. и освобождение. [56] Эта теория значительно расширена во второй главе Катха Упанишад, особенно в шестой Валли. [56]
Четвертый Валли начинается с утверждения, что внутреннее знание — это знание единства, вечного спокойствия и духовного Единства, тогда как внешнее знание — это знание множественности, бренного «бегания» и чувственных объектов. [57] [58] Катха-упанишада в пятнадцати стихах четвертой Валли, а также пятой Валли объясняет, что такое Атман, как его можно познать, природу Атмана и почему его следует знать. Для определения он использует эпистемологическую комбинацию «позитивных утверждений», а также «разоблачение путем исключения», последнее повторяется с помощью [59]
किमत्र परिशिष्यते । एतद्वै तत् ॥ ४ ॥ [60]
Что здесь осталось? Воистину, это то (Атман).
- Катха Упанишада, 2.4.3 [57] [58]
Атман, утверждает Катха Упанишада, есть субъект Самопознания, носитель духовной реальности, то, что всепроникающе внутри каждого существа, что объединяет всех людей, а также все существа, сокровенное, вечное, бессмертное, чистое. блаженство. Он существует и активен, когда человек находится в состоянии бодрствования, он существует и активен, когда человек находится в состоянии сна. [57] [59] Эмпирическая реальность - это «мед» для Атмана, [58] метафора меда повторяет доктрину «плодов многочисленных цветов кармы в долине жизни», встречающуюся в других Упанишадах, например, во второй главе. Брихадараньяка - упанишады . Чтобы познать Атман, посмотрите внутрь себя и займитесь самоанализом; Чтобы познать объекты, смотрите наружу и исследуйте, утверждает Катха Упанишада. Все, что меняется, — не Атман, то, что было, есть, будет и никогда не меняется, — это Атман. [57] Точно так же, как ребенок при зачатии скрывается в утробе матери, Атман скрыт внутри каждого существа, говорится в стихе 2.4.8 Катха Упанишад. [59]
«Я» — господин прошлого, господин настоящего и господин будущего. [57] «Я» вечно, никогда не рождается и никогда не умирает, оно является частью того, что существовало до того, как Вселенная сформировалась из «выдумывающего тепла». [59] В нем покоится солнце, в нем покоятся боги, в нем покоится вся природа, оно повсюду, оно во всем. [61] Понять вечную природу своего Я — значит чувствовать спокойствие, внутренний мир, терпение и свободу, независимо от обстоятельств, в которых он находится, привязанностей или угроз, с которыми он сталкивается, похвал или оскорблений, которым он подвергается. Любой, кто гонится за чувственными впечатлениями, теряется среди них точно так же, как вода беспорядочно течет после дождя в горах, утверждают стихи 2.4.14 и 2.4.15 Катха Упанишад; и те, кто знает свое Я и действует в соответствии с его Дхармой [62], остаются чистыми, как чистая вода остается чистой, если ее вылить в чистую воду. [59] [63]
Нет множественности и обособленности между сущностью (Атманом) меня и других, между сущностью природы и духа, утверждает Катха Упанишада в стихах 2.4.10 и 2.4.11. [57] [63] Самостоятельный человек игнорирует поверхностную индивидуальность других и принимает их сущностную идентичность. [63] Пол Деуссен предполагает, что стихи 2.4.6 и 2.4.7 предполагают недвойственную (Адвайту) позицию, где и Пуруша , и Пракрити являются только Атманом . Эта позиция контрастирует с одной из фундаментальных предпосылок дуалистических школ индуизма. [64] Шанкара согласен с этой интерпретацией. Рамануджа этого не делает и вместо этого предлагает интерпретацию, основанную на теистическом дуализме. [65]
Пятая «Валли» Катха-упанишад представляет собой эсхатологический трактат. Оно начинается с утверждения, что человеческое тело похоже на Пуру (санскрит: पुर, город, город) с одиннадцатью вратами [66] , которые соединяют его со вселенной. Индивидуум, утверждает Катха Упанишада, который понимает и почитает этот город вечного, неизменного духа, никогда не бывает искаженным, всегда свободен. [67] [68] Самость обитает в лебеде, в атмосфере, в человеке, в Варасаде (широких пространствах), в вечном законе, повсюду во вселенной; он рожден из воды, он рожден от скота, он рожден от Риты (права, истины, этики, морали, вечного закона), он рожден из камня (гор), как великая Рита , как и должно быть. Этому Я поклоняются все боги. Тело умирает, а «Я» — нет. [68]
В стихах 2.5.6 и 2.5.7 Катха Упанишада обсуждает, что происходит с Самостью после смерти, излагая вариант предпосылки теории кармы , лежащей в основе основных индийских религий, [69]
Нэнси Джонс в Нью-Йорке.
Сэнсэй Уинстон и Кейнс Кейнс . ७ ॥ [70]
Некоторые из этих «Я» входят в утробу, чтобы снова воплотиться в органических существах,
другие собираются в то, что есть Стхану (недвижимые вещи),
согласно своей карме , согласно своим шрутам (श्रुतम्, знание, обучение).- Катха Упанишада, 2.5.7 [67] [68] [69]
«Я» всегда бодрствует и активно, пока человек спит, формируя желаемое за действительное. Оно едино с Брахманом . Оно повсюду, внутри и снаружи, оно бессмертно. Эта универсальная тема единства объясняется в Катха-упанишаде тремя сравнениями , которые Пол Дойссен называет превосходными. [68] Точно так же, как один свет существует и проникает в космическое пространство, окутывая и цепляясь за все и каждую форму в отдельности, «единое внутреннее Я» существ существует и обитает во всех существах, цепляется за каждую форму и остается по-прежнему вне ее, утверждает Катха Упанишада. [68] Точно так же, как один воздух существует и пронизывает мир, окутывая и цепляясь за все и каждое существо в отдельности, так и «единое внутреннее Я» существ существует и обитает во всех существах, цепляется за каждую форму и остается по-прежнему вне ее. [67] Точно так же, как существует Солнце, и его природа не осквернена нечистотами, видимыми глазами, существует «единое внутреннее Я» существ, и его природа чиста, никогда не осквернена печалями и недостатками внешнего мира. [68] [69] Части идей в этих первых двух сравнениях Катха-Упанишады имеют гораздо более древнее происхождение и встречаются, например, в Книге 6, Главе 47 Ригведы. [67]
Этот человек вечно счастлив, утверждает Катха Упанишада, который осознает, что Атман находится внутри него, что он сам является Мастером, что внутреннее «Я» всех существ и его собственное «Я» представляют собой «одну многообразную форму», и никто другой. [69] [71] Жизнь – это дух, полный радости. Значение – Атман, полный вечного покоя. «Воистину вот это», когда-то глубоко прочувствованное и понятое человеком, есть невыразимая высшая радость. Именно тот, кто осознает это, сияет, его великолепие освещает все вместе и посредством ( Ану ), весь мир сияет такой высвободившейся радостью, таким проявленным великолепием. [72]
Шестой Валли продолжает обсуждение теории кармы и перерождения, разделы которой, как утверждает Макс Мюллер, возможно, интерполированы и вставлены в более поздний период. Первые пять стихов последнего раздела Упанишад утверждают, что те, кто не знает или не понимает Атмана, возвращаются в мир творения, а те, кто знает, свободны, освобождены. [73] [74] Некоторые, не подозревающие о сущности Брахмана, естественно склонны бояться Бога и его проявлений, таких как природа (огонь, молния, солнце), утверждают стихи 2.6.2 и 2.6.3 Катха Упанишады. [73] Те, кто осознает сущность Брахмана, пробуждаются к знанию, не боятся никого и ничего, становятся бессмертными, как и Брахман. [75]
Катха Упанишада в стихах с 2.6.6 по 2.6.13 рекомендует путь к Самопознанию, и этот путь она называет Йогой . [76]
Катха Упанишада завершает свое философское изложение в стихах 14-15 шестой Валли. Состояние совершенства, согласно последнему разделу Упанишад, поясняет Поль Деуссен, состоит «не в достижении будущего или того мира, но оно уже происходит прямо сейчас и здесь для того, кто Самореализован, кто знает свою жизнь». Я как Брахман (Космическое Я)». Это учение также представлено в других древних писаниях индуизма, таких как глава 4.4.6 Брихадараньяка-упанишады. [77] [79]
Стих 15 шестой Валли заявляет, что Упанишады завершают свое учение на этом. [79] Тем не менее, Валли содержит три дополнительных стиха из рукописей современной эпохи. Ученые предполагают [79] [80] , что оставшиеся стихи 2.6.16 – 2.6.18, возможно, являются современными дополнениями в качестве приложения и были интерполированы. Это связано с объявлением конца Упанишад в стихе 15 и дополнительными тремя стихами, которые построены в прозаической манере, а не с поэтическим, метрическим совершенством, в котором в основном написана Катха-Упанишада.
Чарльз Джонстон назвал Катха-упанишад одним из высочайших духовных текстов, в который встроено множество метафор. Например , для Джонстона три ночи и три блага в первой Валли Катха-Упанишады относятся к числу многих слоев текста, причем три из них означают прошлое, настоящее и будущее. [81]
Ирландский поэт Уильям Батлер Йейтс посвятил несколько эссе и сонетов темам Катха-упанишад и связанных с ними древних Упанишад Индии. [82] Джордж Уильям Рассел так же уважал Катху и другие Упанишады. [83] [84] Американский поэт Ральф Уолдо Эмерсон высоко ценил Катха Упанишаду и написал несколько стихов и эссе, параллельных темам, изложенным в ней. [85] [86]
Различные темы, содержащиеся в Катха-упанишадах, стали предметом многих научных работ. Например, Элизабет Шильц [87] сравнила «притчу о колеснице» в Катха Упанишаде и платонический диалог «Федр», отметив, что «замечательное сходство порождает множество мучительных исторических и литературных вопросов», и добавив комментарий: «Каждый из них представляет себя как колесницу, каждый из них предлагает сложную моральную психологию и указывает на эффективное оправдание лучшей жизни». [87] Радхакришнан отмечает, что обсуждение Катха-Упанишады «хорошего и приятного» является свидетельством этических теорий и философских стремлений древних людей в Индии к 1-му тысячелетию до нашей эры, так же, как и в греческих городах-государствах в Европе. [88]
Стих из Упанишад послужил источником названия и эпиграфа к роману У. Сомерсета Моэма 1944 года «Острие бритвы» , который позже дважды был адаптирован в одноимённые фильмы (см. статьи о фильмах 1946 и 1984 годов ). Эпиграф гласит: «Трудно пройти мимо острого лезвия бритвы; поэтому мудрецы говорят, что путь к Спасению труден». взято из стиха Катха-Упанишад – 1.3.14. Моэм посетил Индию в 1938 году и встретил Раману Махариши в его ашраме в Тамил Наду . [89] [90]
Режиссер Ашиш Авикунтхак снял фильм на основе этой Упанишады под названием «Като Упанишада», который впервые был показан в виде видеоинсталляции в галерее Chatterjee & Lal в Мумбаи в 2012 году .
Роджер Желязны включил цитату из Катха Упанишад в качестве диалога между двумя персонажами в свой роман « Властелин света» .
Ресурсы