Ураш ( Ураш ) был месопотамским богом , который был божеством-покровителем Дильбат . Он был богом земледелия, и в этом качестве его часто ассоциировали с Нинуртой . Его женой была богиня Нинегаль , а его детьми были божество подземного мира Лагамал , которое, как и он, ассоциировалось с Дильбат, и богиня любви Наная .
Ураш иногда появляется в мифах, хотя они сохранились лишь в небольших поздних фрагментах.
Ураш был богом-покровителем Дильбата, современного Телль-эль-Дейлама в иракской провинции Бабиль . [1] Его характер считался подобным Нинурте, с акцентом на роль божества земледелия, о чем свидетельствуют пояснительные тексты, упоминающие его как «Нинурта мотыги», «календаря» или «земледельца-арендатора». [2] В позднем комментарии (KAR 142) он является членом группы, обозначенной как «семь Нинурт». [3] Другой поздний текст описывает его как « Мардука посева». [4]
Бог Ураш, которому поклонялись в Дилбате, не был тем же самым, что и Ураш , супруга Ану . [5] Доказательства поклонения последнему редки, [6] и в отличие от бога Дилбата она была в основном космогоническим божеством. [7] Тем не менее, связь существовала между Ану и мужским Урашем, о чем свидетельствует ссылка на первого в названии главного храма последнего, Э-ибби-Анум, и Уилфред Г. Ламберт предполагает, что они, вероятно, рассматривались как отец и сын. [8]
Женой Ураша была Нинегаль [3] , в Дильбате связанная с Нунгал . [9] Однако в списке богов Ан = Анум (хотя и не в других источниках [10] ) его супругой вместо этого является Нин-уру, «госпожа города», возможно, ее следует отождествлять с Белет-али, чье имя имеет то же значение на аккадском языке [11], хотя последнее имя также интерпретировалось как эпитет богини радуги Манзат , которая была связана с благополучием городов. [12]
Божества, считающиеся его детьми, включают Нанаю, [13] иногда называемую его первенцем, [14] и Лагамал. [15] Храм, посвященный Лагамалу, находился в Дильбате, [16] и проявления личной преданности, такие как использование формулы «слуга Лагамала», обычны в документах из этого места. [17] В нео-вавилонском списке богов из храма Набу в Вавилоне он появляется сразу после Ураша и Нинегаля. [18]
Суккалом Ураша был Ипте-бит(ам), чье имя означает «он открыл дом». [3] Божество, носящее имя Ипте-бита, также встречается как одна из двух «Дочерей Э-ибби-Анума» в позднем тексте, наряду с Белет-Эанни. [19] Основываясь на том факте, что аналогичные пары «Дочерей Эсагила» и «Дочерей Эзиды» идентифицируются как члены дворов Сарпанит и Нанайи соответственно, в частности, как их парикмахеры, Эндрю Р. Джордж предположил , что эти пары богинь представлялись служанками в доме главного божества или божеств данного храма. [20]
В списках богов Вайднера и Ниппура Ураш стоит рядом с такими божествами, как Нинурта, Забаба , Нинегаль и Лагамал. [13]
В хеттских источниках логограмма d URAŠ обозначает бога растительности Шувалията , хотя его имя также может быть передано как d NIN.URTA. [21] В более широком смысле она также может обозначать хурритского Ташмишу, приравненного к нему. [22]
Древнейшие свидетельства об Ураше относятся к периоду Ур III . [13] Его главным храмом был Э-ибби-Анум, «Ану призвал его к жизни». [2] Названия храмов, в которых одно божество упоминается как создатель храма другого, необычны, и только один пример засвидетельствован в клинописных текстах, Э- д э-а-ба-ни («дом, Эа — его строитель»), местонахождение которого, а также божество, которому он был посвящен, остаются неизвестными. [2] Он и его храм в Дильбате упоминаются в имени древневавилонского царя Сабиума . [ 23] Он также упоминается в прологе к Кодексу Хаммурапи . [24]
Один из касситских правителей, носивший имя Куригалзу, оставил после себя надпись, согласно которой он построил Э-ибби-Анум, в которой он обращается к Урашу как к «главному владыке» и «советнику неба и земли». [25] В настоящее время трудно определить, почему царь заявил, что он построил новый храм, а не отремонтировал уже существующий, поскольку есть свидетельства того, что в Дилбате уже в древневавилонский период был храм Ураша с тем же именем. [26] Хайдер Орайби Альмамори и Алекса Бартлемус предполагают, что Куригалзу I, скорее всего, является упомянутым правителем, чем Куригалзу II , основываясь на сходстве с его надписями из Ниппура , где он построил новый храм Энлиля , Экуригибара. [27]
Более поздние правители, оставившие после себя надписи, относящиеся к Э-ибби-Анум Ураша, включают Ашур-этил-илани и Навуходоносора II . [28]
Урашу все еще поклонялись в Дильбате в ранние времена Ахеменидов , [23] хотя жители города потеряли все религиозно мотивированные привилегии (такие как освобождение от налогов), которыми они могли пользоваться ранее, и в одном административном документе даже упоминается, что некоторые из них были привезены на бывшую территорию Элама под персидским контролем в качестве принудительных рабочих. [29]
Помимо Дильбата, Урашу также поклонялись в Вавилоне, Кише , Сиппаре , Ларсе , Ашшуре , Ниппуре и Телль-Эграйне. [30]
Миф, известный только по одной плохо сохранившейся табличке из Ура, Ураша и Мардука , по-видимому, описывает, как Мардук создал растительную жизнь для Ураша. [24] Возможно, что он был составлен раньше, в древневавилонский или касситский период, и что он берет свое начало в Дильбате. [31]
В другом позднем фрагментарном мифе под названием « Поражение Энмешарры» Уилфреда Г. Ламберта Ураш упоминается как один из десяти богов, которые получили определенные города в качестве своих владений после восхождения Мардука на трон Ану. [32]