Феодор Мопсуэстийский ( греч . Θεοδώρος, ок. 350 – 428) был христианским теологом и епископом Мопсуэстийским (как Феодор II) с 392 по 428 год нашей эры. Он также известен как Феодор Антиохийский , по месту своего рождения и пресвитерства. Он является наиболее известным представителем средней антиохийской школы герменевтики . [3]
Феодор родился в Антиохии , где его отец занимал официальную должность, а семья была богатой (Chrysostom, ad Th. Laps. ii). Двоюродный брат Феодора, Пеаний , которому адресовано несколько писем Иоанна Златоуста , занимал важный пост в гражданском правительстве; его брат Полихроний стал епископом митрополии Апамеи . Феодор впервые появляется как ранний спутник и друг Златоуста, его земляк, равный ему по рангу и всего на два-три года старше его по возрасту. Вместе с их общим другом Максимом, который позже был епископом Исаврийской Селевкии , Златоуст и Феодор посещали лекции грекоязычного учителя риторики Ливания (Socr. vi.3; Soz. viii.1), тогда в Антиохии в зените его славы. У нас есть заверение Созомена , что он получил философское образование. Златоуст приписывает своему другу усердное обучение, но роскошная жизнь вежливой Антиохии, похоже, получила равную долю его мыслей. Когда сам Златоуст был обращен в монашескую жизнь Василия Кесарийского , он также обратил Максима и Феодора. Трое друзей покинули Либания и искали убежища в монашеской школе Картерия и Диодора, к которой Василий уже был привязан. Неясно, был ли Феодор ранее крещен до принятия монашеских обетов. Однако из сочинений Златоуста ясно, что он находил радость в аскетической самодисциплине, и он только что принял безбрачную жизнь, когда был очарован девушкой по имени Гермиона (Златоуст ibid. i.), и задумался о браке, в то же время вернувшись к своему прежнему образу жизни (Soz. viii. 2). Его «падение» вызвало смятение в маленьком обществе, и тревога побудила Златоуста написать самое раннее из его литературных произведений — два письма «Феодору о его падении». Эти сочинения укрепили Феодора в его обете, хотя разочарование оставило следы в его дальнейшей жизни.
Связь Златоуста с Диодором , вероятно, прервалась в 374 году, когда он погрузился в более полное монашеское уединение; у Феодора, похоже, уединение продолжалось до возвышения Диодора на кафедру Тарса в 378 году. В этот период, несомненно, были заложены основы понимания Феодором Библии и церковной доктрины, и он на всю жизнь проникся принципами толкования Священного Писания, которые Диодор унаследовал от более раннего поколения Антиохийцев, и особыми взглядами на Личность Христа, к которым учителя привел его антагонизм с Аполлинарием Лаодикийским . Последние годы этого десятилетия стали свидетелями первого появления Феодора как писателя. Он начал с комментария к Псалмам , в котором метод Диодора был преувеличен, и в котором он раскаялся за свою жизнь (Facund. iii.6, x.1; v. infra, §III). Православные в Антиохии, по-видимому, были возмущены утратой традиционного мессианского толкования, и, по словам Исихия Иерусалимского , Феодор был вынужден пообещать, что он предаст свое первое дело огню, — обещание, от которого он ухитрился уклониться ( Mansi , ix.284).
Геннадий Марсельский ( de Vir. Ill. 12) представляет Феодора как пресвитера церкви Антиохии; и из письма Иоанна Антиохийского (Facund. ii.2) мы узнаем, что между его рукоположением и смертью прошло сорок пять лет. Это означало бы, что он был рукоположен в священники в Антиохии в 383 году, на тридцать третьем году, причем рукоположенным епископом был, несомненно, Флавиан , старый друг и соратник Диодора, чьим «любящим учеником» теперь стал Феодор (Иоанн Антиохийский, ap. Facund. lc). Эпитет, по-видимому, подразумевает, что Феодор был приверженцем партии Мелетиана, но нет никаких доказательств того, что он был вовлечен в распри, которые занимали католиков Антиохии во время правления Флавиана. Великий трактат Феодора о Воплощении относится к этому периоду, согласно Геннадию, и, возможно, также более чем один из его комментариев к Ветхому Завету . Как проповедник он, кажется, теперь достиг некоторой известности в области полемики (Facund. viii.4). Гесихий говорит, что Феодор покинул Антиохию, будучи еще священником, и оставался в Тарсе до 392 года, когда он был посвящен в епархию Мопсуэстии после смерти Олимпия, вероятно, под влиянием Диодора. Феодорет утверждает, что провел оставшиеся тридцать шесть лет своей жизни в этом городе.
Мопсуэстия была свободным городом (Плиний) на реке Пирам (Джейхан), между Тарсом и Иссом , примерно в сорока милях от обоих и в двенадцати от моря. Она принадлежала Киликии Секунде , митрополией которой был Аназарб . В IV веке она имела некоторое значение, славилась своим мостом, переброшенным через Пирам Константином I.
Длительное епископство Феодора не было отмечено яркими инцидентами. Его письма, давно известные ассирийцам как Книга Жемчуга , утеряны; его последователи оставили нам мало личных воспоминаний. В 394 году он посетил синод в Константинополе по вопросу, который касался престола Бостра в патриархате Антиохии. Находясь там, Феодор имел возможность проповедовать перед императором Феодосием I , который тогда отправлялся в свое последнее путешествие на Запад. Проповедь произвела глубокое впечатление, и Феодосий, сидевший у ног Амвросия и Григория Назианзина , заявил, что никогда не встречал такого учителя (Иоанн Антиохийский, ap. Facund. ii.2). Феодосий II унаследовал уважение своего деда к Феодору и часто писал ему. Еще один взгляд на епископскую жизнь Феодора дает письмо Златоуста к нему из Кукуса (404–407 гг. н. э.) (Chrys. Ep. 212). Изгнанный патриарх «никогда не забудет любви Феодора, такой искренней и горячей, такой искренней и бесхитростной, любви, сохранявшейся с ранних лет и проявленной лишь теперь». Златоуст (Ep. 204) глубоко благодарит его за частые, хотя и безрезультатные попытки добиться его освобождения и восхваляет их дружбу в таких восторженных выражениях, что враги Феодора на пятом Вселенском соборе предприняли безуспешные попытки отрицать тождественность переписки Златоуста с епископом Мопсуэстии.
Несмотря на свою литературную деятельность, Феодор ревностно трудился на благо своей епархии. Знаменитое письмо Ивы Марису свидетельствует о том, что он боролся с угасшим арианством и другими ересями в Мопсуэстии. Некоторые из его трудов, несомненно, являются памятниками этих пастырских трудов, например, катехизические лекции, эктезис и , возможно, трактат о «Персидской магии». Однако его епископская деятельность никоим образом не была просто деятельностью епархиального епископа. Везде его считали «глашатаем истины и учителем церкви»; «даже отдаленные церкви получали от него наставления». Так Ивас объяснил Марису, и его письмо было зачитано без единого голоса несогласных на Халкидонском соборе (Facund. ii.i seq.). Феодор «истолковывал Писание во всех церквях Востока», говорит Иоанн Антиохийский (там же, ii.2), с некоторой литературной вольностью, и добавляет, что при жизни Феодор никогда не был привлечен к суду никем из православных. Но в письме к Несторию (там же, x.2) Иоанн умоляет его отречься, приводя в пример Феодора, который, когда в проповеди в Антиохии он сказал что-то, что дало большое и явное оскорбление, ради мира и во избежание скандала, через несколько дней публично исправился. Леонтий сообщает нам, что причиной оскорбления было отрицание Девой Марией титула Богородицы . Буря была столь велика, что люди грозили побить проповедника камнями (Кирилл Александрийский, Эп. 69). Еретические секты, на которые нападал Феодор, проявили свое негодование менее явным образом, но, возможно, более грозным. Они искажали его труды, надеясь таким образом вовлечь его в неортодоксальные заявления (Факунд. х.1).
Последние годы Феодора были осложнены двумя противоречиями. Когда в 418 году пелагианские лидеры были низложены и изгнаны с Запада, они искали на Востоке сочувствия главного живого представителя школы Антиохии. Этот факт зафиксирован Марием Меркатором , который извлекает из этого максимальную пользу ( Praef. ad Symb. Theod. Mop. 72). Вероятно, они проживали с Феодором до 422 года, когда Юлиан Экланумский вернулся в Италию. Визит Юлиана, несомненно, был тем случаем, по которому Феодор написал свою книгу «Против защитников первородного греха» . Меркатор обвиняет Феодора в том, что он отвернулся от Юлиана, как только последний покинул Мопсуэстию, и предал его анафеме на провинциальном синоде. Синод вряд ли может быть выдумкой, поскольку Меркатор был писателем-современником; но он, вполне возможно, был созван, как предполагает Фрицше, без какой-либо особой ссылки на пелагианскую проблему. Если бы Феодор затем прочитал свой эктезис, анафема, которой он заканчивается, могла бы быть представлена вне собора как синодальное осуждение пелагианских вождей. Слова Меркатора, по сути, указывают на это объяснение.
Более великий ересиарх, чем Юлиан, посетил Мопсуэстию в последний год своей жизни. Евагрий Схоластик ( HE i.2) утверждает, что Несторий , по пути из Антиохии в Константинополь (428 г. н. э.), советовался с Феодором и получил от него семена ереси, которые он вскоре после этого рассеял с такими катастрофическими результатами. Евагрий делает это заявление со ссылкой на авторитет некоего Феодула, человека, в остальном неизвестного. Мы можем смело отвергнуть его, поскольку оно выводит христологию Нестория из этой единственной беседы. К концу 428 г. (Феодорет, HE v.39) Феодор умер в возрасте семидесяти восьми лет, всю свою жизнь проведя в спорах и не раз вступая в конфликт с популярными представлениями об ортодоксии; тем не менее, он ушел, как торжественно указывает Факунд (ii.1), в мире церкви и на пике великой репутации. Буря собиралась, но не разразилась до его смерти. Как указывает Католическая энциклопедия, при жизни Теодор считался ортодоксальным христианским мыслителем. [4]
Популярность Феодора возросла после его смерти. Мелетий, его преемник в Мопсуэстии, протестовал, что его жизнь была бы в опасности, если бы он произнес хоть слово против своего предшественника ( Tillemont , Mém. xii. p. 442). «Мы веруем так, как верил Феодор; да здравствует вера Феодора!» — этот крик часто можно было услышать в церквях Востока ( Кирилл Александрийский , Ep. 69). «Мы предпочтем сгореть, чем осудить Феодора», — ответили епископы Сирии партии, жаждавшей его осуждения (Ep. 72). Пламя подпитывали ведущие люди, которые были учениками Толкователя: Феодорит , который считал его «учителем вселенской церкви» (HE v. 39); Ива Эдесский , который в 433 году написал свое знаменитое письмо Марису в похвалу Феодору; Иоанном I Антиохийским , который в 428 году унаследовал престол Антиохии.
Вскоре после смерти Феодора люди в других кругах начали поносить его. Возможно, еще в 431 году Марий Меркатор осудил его как настоящего автора пелагианской ереси ( Lib. subnot. in verba Juliani , praef ); и вскоре после этого предварил свой перевод эктезиса Феодора еще более яростной критикой его как предшественника несторианства. Однако Эфесский собор, хотя и осудил Нестория по имени, не упомянул Феодора. Несторианская партия впоследствии вернулась к словам Феодора и начала распространять их на нескольких языках как наилучшее доступное изложение их взглядов ( Liberat. Brev. 10). Это обстоятельство усилило недоверие ортодоксов, и даже на Востоке были некоторые, кто продолжал осуждать учение Феодора. Исихий Иерусалимский напал на него около 435 года в своей «Церковной истории» ; Равбула , епископ Эдессы , который в Эфесе встал на сторону Иоанна Антиохийского, теперь публично анафематствовал Феодора (Ibas, Ep. ad Marin. ). Патриарх Константинопольский Прокл потребовал от епископов Сирии осуждения некоторых положений, предположительно взятых из сочинений Феодора. Кирилл, который когда-то благосклонно отзывался о некоторых трудах Феодора (Facund. viii.6), теперь под влиянием Равбулы занял решительную оппозиционную позицию; он написал синоду Антиохии (Ep. 67), что мнения Диодора, Феодора и других представителей тех же школ «на всех парусах устремились к славе Христа»; императору (Ep. 71), что Диодор и Феодор были родителями богохульства Нестория; Проклу (Ep. 72), что если бы Феодор был еще жив и открыто одобрял учение Нестория, его, несомненно, следовало бы анафематствовать; но поскольку он был мертв, было достаточно осудить ошибки его книг, принимая во внимание ужасные волнения, которые более крайние меры могли бы вызвать на Востоке. Он собрал и ответил на ряд положений, собранных из сочинений Диодора и Феодора, работа, на которую Феодорит ответил вскоре после этого.
Затем брожение на время утихло, но ученики Феодора, отброшенные на Западе, проложили себе путь из Восточной Сирии в Персию. Ибас, сменивший Раббулу в 435 году, восстановил школу Эдессы , и она продолжала оставаться рассадником теологии Феодора, пока не была подавлена императором Зеноном в 489 году и не нашла убежища в Нисибисе . Среди несториан Персии сочинения Феодора считались стандартом как доктрины, так и толкования, и персидская церковь ответила на порицания Римской церкви, произнеся анафему на всех, кто выступал против или отвергал их (ср. Assem. iii.i.84; а для полного отчета о распространении мнений Феодора в Эдессе и Нисибисе см. Kihn, Theodor und Junilius , стр. 198–209, 333–336).
VI век стал свидетелем еще одной и последней вспышки ненависти к Феодору. Пятый вселенский собор (553 г.) под влиянием императора Юстиниана I вынес анафему , которую ни Феодосий II, ни Кирилл не думали выносить. Это осуждение Феодора и двух его сторонников привело к Спору о трех главах, но мы можем указать на один результат политики Юстиниана. Африканская делегация возражала не только против указа, который, казалось, отрицал авторитет соборов Эфеса и Халкидона, но и нарушал святость мертвых; они не проявляли особого интереса к учению Феодора или методу толкования. Епископ Понтиан прямо сказал императору, что он просил их осуждать людей, о чьих трудах они ничего не знали. Но шумиха вокруг Феодора привела к расследованию; его труды или их части были переведены и распространены на Западе. Почти наверняка именно этой причине мы обязаны сохранением в латинском обличье по крайней мере половины комментариев Феодора к Павлу. Опубликованная под именем Амвросия Миланского, работа Феодора перешла из Африки в монастырские библиотеки Запада, была скопирована в компиляции Рабана Мавра и других, и в своей более полной и сокращенной форме снабдила Средние века общепринятым толкованием важной части Библии. Имя Феодора, однако, почти полностью исчезает из западной церковной литературы после VI века. Едва ли до XIX века западные писатели отдали должное важности великого антиохийца как богослова, толкователя и предшественника более поздней мысли.
Феодор верил, что мучения в аду будут конечными и послужат исправлению грешников (форма христианского универсализма ), и его цитировали как авторитета по этому вопросу более поздние епископы Церкви Востока : св. Исаак Ниневийский (VII в.) и Соломон Басрийский (XIII в.), автор Книги пчелы . [5] [6] В XIX веке Эдвард Бичер обсуждал веру Феодора в конечность ада и подчеркивал, что она не основана ни на аллегорическом толковании Библии , ни на учении Оригена . [7]
Факунд (x.4) говорит о «бесчисленных книгах» Феодора; Иоанн Антиохийский в письме, цитируемом Факундом (ii.2), описывает его полемические работы как единственные, насчитывающие «decem millia» (т. е. muria), преувеличение, конечно, но основанное на факте. Каталог тех его сочинений, которые когда-то существовали в сирийских переводах, приводит Абдишо , несторианский митрополит Нисибиса , 1318 г. н. э. (JS Assem. Bibl. Orient. iii.i. pp. 30 seq.). Эти сирийские переводы составили 41 том. Сохранилась только одна целая работа.
Его комментарий к малым пророкам сохранился и был опубликован Май (Рим, 1825–1832) и Вегнерном. Он примечателен своей независимостью от более ранних герменевтических авторитетов и нежеланием Феодора допускать христологическую ссылку. Он отмечен его обычными недостатками стиля; тем не менее, это значительный памятник его описательной силы и лучшая из имеющихся у нас иллюстраций антиохийского метода толкования ветхозаветных пророчеств.
Удачное открытие в 19 веке дало нам полный латинский перевод комментария к Посланию к Галатам и девяти последующим посланиям, которые были опубликованы в двух томах Генри Баркли Суитом (Кембридж: 1880, 1882). Латынь, очевидно, работа африканского церковника времен Пятого собора, изобилует разговорными и полуварварскими формами; версия не всегда аккуратна, а иногда почти безнадежно испорчена (опубликовано Cambridge University Press, 1880–1882). Но этот перевод дает нам суть толкования Феодором апостола Павла , и поэтому у нас есть типичный комментарий из-под его пера к значительной части каждого Завета.
Комментарии Феодора к остальной части Библии сохранились только в цитатах и отрывках. Его комментарий к Книге Бытия цитируют Косма Индикоплов , Иоанн Филопон и Фотий (Cod. 3, 8). Латинские фрагменты встречаются в Деяниях второго Константинопольского собора, а важная коллекция сирийских фрагментов из нитрианских рукописей Британского музея была опубликована доктором Эдуардом Сахау ( Th. Mops. Fragm. Syriaca , Lips. 1869, стр. 1–21). Фотий, критикуя стиль этой работы словами, более или менее применимыми ко всем останкам Феодора, замечает противодействие автора аллегорическому методу толкования. Эбеджесу был поражен тщательностью и проработкой, приданной работе.
Печатные фрагменты его комментариев к Псалмам на греческом и латинском языках занимают 25 колонок в Migne. Совсем недавно внимание было привлечено к сирийской версии (Baethgen), и были напечатаны новые фрагменты латинской версии и оригинального греческого. Его предпочтение исторически чувствительной интерпретации привело к тому, что он отрицал применение ко Христу всех, кроме трех или четырех псалмов, обычно считающихся мессианскими. Очевидно, позднее он стал считать книгу несколько поспешной и преждевременной.
Помимо частей его комментариев к книгам Ветхого и Нового Завета, у нас есть фрагменты или заметки о его трудах по различным темам. Главным среди них, и первым по времени, был его трактат в пятнадцати книгах о Воплощении. Согласно Геннадию ( de Vir. Ill. 12), он был направлен против аполлинариан и евномиан и написан, когда автор был еще пресвитером Антиохии. Геннадий добавляет план содержания. После логического и библейского доказательства истинности и совершенства каждой из природ во Христе, Феодор более подробно рассматривает Священное Человечество. В книге 14 он обсуждает тему Троицы и связь творения с Божественным. Большие фрагменты этого трактата были собраны из разных мест. Ни одно из остатков Феодора не проливает столь важный свет на его христологию.
Работы, которые также не сохранились, включают: его de Apollinario et eius Haeresi и другие полемические работы против аполлинарианства; и отдельную полемическую работу против Евномия Кизикского , которая якобы защищает Василия Кесарийского. Фотий упоминает, что Феодор написал три книги о «Персидской магии», где он не только нападал на зороастризм, но и предавал свои «несторианские» взгляды и отстаивал идею возможного восстановления грешников . [8]
Эбеджесу включает в свой список «два тома о Святом Духе», вероятно, работу, направленную против ереси Пневматомахи ; и «два тома против того, кто утверждает, что грех присущ человеческой природе». Последние работы были направлены против Иеронима [9], хотя они не совсем точно представляли его позицию, поскольку Феодор не был лично знаком с его трудами, но полагался на информацию, предоставленную Юлианом Экланумским [10] . Ad Florum Юлиана , полемика против Августина , и работы Феодора против Иеронима использовали многие из тех же аргументов. [11]
Наконец, Леонтий намекает, что Феодор написал часть литургии; «не довольствуясь составлением нового символа веры, он стремился навязать церкви новую анафору». Освящение Феодора Мопсуэстийского , восточносирийская литургия, приписываемая «Мару Теодору Толкователю», до сих пор используется церквями восточносирийского обряда в течение трети года, от Адвента до Вербного воскресенья. Проанафоральные и постпричастные части поставляются из более старой литургии «Апостолов» (так называемой), анафора является своеобразной. Внутренние свидетельства подтверждают суждение доктора Нила, который считает ее подлинной работой Феодора.
Его утерянная работа о воплощении была обнаружена в 1905 году в сирийском переводе в горах северного Ирака в несторианском монастыре. Рукопись была приобретена ученым-архиепископом Аддаем Шером и помещена в его епископскую библиотеку в Сирте . К сожалению, она была утеряна при разрушении этой библиотеки турецкими войсками во время ассирийского геноцида в 1915 году, так и не будучи сфотографированной или скопированной, поэтому сегодня она утеряна. [12]