Христианское богословие — это теология — систематическое изучение божественного и религиозного — христианской веры и практики. [1] Оно сосредоточено в первую очередь на текстах Ветхого и Нового Заветов , а также на христианской традиции . Христианские богословы используют библейскую экзегезу , рациональный анализ и аргументацию. Теологи могут изучать христианское богословие по разным причинам, например, для того, чтобы:
Христианское богословие проникло во многие сферы нецерковной западной культуры , особенно в досовременной Европе, хотя христианство является всемирной религией .
Христианское богословие значительно различается в основных ветвях христианской традиции: католической , православной и протестантской . Каждая из этих традиций имеет свои собственные уникальные подходы к семинариям и формированию служителей.
Систематическое богословие как дисциплина христианского богословия формулирует упорядоченное, рациональное и связное изложение христианской веры и убеждений. [9] Систематическое богословие опирается на основополагающие священные тексты христианства, одновременно исследуя развитие христианского учения на протяжении истории, в частности, через вселенские соборы ранней церкви (такие как Первый Никейский собор ) и философскую эволюцию. Системе теологического мышления присуще развитие метода, который может применяться как широко, так и в частности. Христианское систематическое богословие обычно исследует:
Откровение — это раскрытие или раскрытие чего-либо посредством активного или пассивного общения с Богом, и может исходить непосредственно от Бога или через посредника, например, ангела . [10] Человек, признанный испытавшим такой контакт, часто называется [ кем? ] пророком . Христианство обычно рассматривает Библию как божественно или сверхъестественно открытую или вдохновленную. Такое откровение не всегда требует присутствия Бога или ангела . Например, в концепции, которую католики называют внутренним словоизвержением , сверхъестественное откровение может включать просто внутренний голос, услышанный получателем.
Фома Аквинский (1225–1274) впервые описал два типа откровения в христианстве: общее откровение и особое откровение . [11]
Библия содержит много отрывков, в которых авторы заявляют о божественном вдохновении для своего послания или сообщают о влиянии такого вдохновения на других. Помимо прямых рассказов о письменном откровении ( например, о том, как Моисей получил Десять Заповедей, начертанных на каменных скрижалях), Пророки Ветхого Завета часто заявляли, что их послание имеет божественное происхождение, предваряя откровение следующей фразой: «Так говорит Господь» (например, 3 Цар. 12:22–24; 1 Пар. 17:3–4; Иер. 35:13; Иез. 2:4; Зах. 7:9; и т. д.). Второе послание Петра утверждает, что «никакое пророчество в Писании... никогда не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» [12]. Второе послание Петра также подразумевает, что писания Павла вдохновлены (2 Пет. 3:16).
Многие [ квантифицирующие ] христиане цитируют стих из письма Павла к Тимофею, 2 Тимофею 3:16–17, как доказательство того, что «все Писание богодухновенно и полезно...» Здесь Святой Павел ссылается на Ветхий Завет, поскольку Писания были известны Тимофею с «младенчества» (стих 15). Другие предлагают альтернативное прочтение отрывка; например, теолог CH Dodd предполагает, что его «вероятно следует переводить» как: «Всякое богодухновенное Писание также полезно...» [13] Похожий перевод появляется в Новой английской Библии , в Пересмотренной английской Библии и (как сноска альтернативы) в Новой пересмотренной стандартной версии . Латинскую Вульгату можно читать так. [14] Однако другие защищают «традиционную» интерпретацию; Дэниел Б. Уоллес называет альтернативу «вероятно, не лучшим переводом». [15]
В некоторых современных английских версиях Библии theopneustos переводится как «Богодухновенный» ( NIV ) или «выдохнутый Богом» ( ESV ), избегая слова inspiration , которое имеет латинский корень inspīrāre — «дуть или вдыхать». [16]
Христианство в целом считает согласованные собрания книг, известные как Библия , авторитетными и написанными человеческими авторами под вдохновением Святого Духа . Некоторые христиане верят, что Библия безошибочна (полностью лишена ошибок и противоречий, включая историческую и научную части) [17] или непогрешима (безошибочна в вопросах веры и практики, но не обязательно в вопросах истории или науки). [18] [ нужна цитата для проверки ] [19] [20] [21] [22]
Некоторые христиане делают вывод, что Библия не может одновременно ссылаться на себя как на божественно вдохновленную и также быть ошибочной или подверженной ошибкам. Ибо если бы Библия была божественно вдохновлена, то источник вдохновения, будучи божественным, не был бы подвержен ошибкам или заблуждениям в том, что создано. Для них доктрины божественного вдохновения, непогрешимости и безошибочности неразрывно связаны друг с другом. Идея библейской целостности является еще одной концепцией непогрешимости, предполагающей, что текущий библейский текст является полным и безошибочным, и что целостность библейского текста никогда не была искажена или ухудшена. [17] Историки [ которые? ] отмечают или утверждают, что доктрина непогрешимости Библии была принята [ когда? ] сотни лет спустя после того, как были написаны книги Библии. [ оспаривается (за: Неправильное указание источника) – обсудить ] [23]
Содержание протестантского Ветхого Завета такое же, как и канон еврейской Библии , с изменениями в разделении и порядке книг, но католический Ветхий Завет содержит дополнительные тексты, известные как второканонические книги . Протестанты признают 39 книг в своем каноне Ветхого Завета, в то время как римско-католические и восточные христиане признают 46 книг каноническими. [ необходима цитата ] И католики, и протестанты используют один и тот же канон Нового Завета из 27 книг.
Ранние христиане использовали Септуагинту , перевод еврейских писаний на греческий язык койне . Впоследствии христианство одобрило различные дополнительные писания, которые стали Новым Заветом. В 4 веке ряд синодов , наиболее заметным из которых был Гиппонский синод в 393 году н. э., составили список текстов, равный 46-книжному канону Ветхого Завета, который католики используют сегодня (и 27-книжному канону Нового Завета, который используют все). Окончательный список не был получен ни от одного раннего вселенского собора . [24] Около 400 года Иероним создал Вульгату , окончательное латинское издание Библии, содержание которого, по настоянию епископа Рима , соответствовало решениям более ранних синодов. Этот процесс фактически установил канон Нового Завета, хотя существуют примеры других канонических списков, используемых после этого времени. [ необходима цитата ]
В течение протестантской Реформации XVI века некоторые реформаторы предложили различные канонические списки Ветхого Завета. Тексты, которые появляются в Септуагинте, но не в еврейском каноне, вышли из моды и в конечном итоге исчезли из протестантских канонов. Католические Библии классифицируют эти тексты как второканонические книги, тогда как протестантские контексты называют их апокрифами .
В христианстве Бог является создателем и хранителем вселенной . Бог является единственной высшей силой во вселенной, но отличен от нее. Библия никогда не говорит о Боге как о безличном. Вместо этого она ссылается на него в личных терминах – кто говорит, видит, слышит, действует и любит. Бог понимается как имеющий волю и личность и являющийся всемогущим , божественным и доброжелательным существом. Он представлен в Писании как в первую очередь заботящийся о людях и их спасении. [25]
Многие реформатские теологи различают сообщаемые атрибуты (те, которые могут иметь и люди) и несообщаемые атрибуты (те, которые принадлежат только Богу). [26]
Вот некоторые атрибуты, приписываемые Богу в христианской теологии [27] :
Некоторые христиане верят, что Бог, которому поклонялись евреи дохристианской эпохи, всегда открывал себя, как он это делал через Иисуса ; но это никогда не было очевидно, пока не родился Иисус (см. Иоанна 1 ). Кроме того, хотя Ангел Господень говорил с патриархами, открывая им Бога, некоторые верят, что только через Духа Божьего , даровавшего им понимание, люди могли позже осознать, что сам Бог посетил их.
Эта вера постепенно развилась в современную формулировку Троицы , которая является учением о том, что Бог — это единое существо ( Яхве ), но что в едином существе Бога есть троица, значение которой всегда было предметом споров. Эта таинственная «Троица» была описана как hypostases в греческом языке ( subsistences на латыни ), и «persons» в английском языке. Тем не менее, христиане подчеркивают, что они верят только в одного Бога.
Большинство христианских церквей учат Троице, в отличие от унитарианских монотеистических верований. Исторически большинство христианских церквей учили, что природа Бога — это тайна , нечто, что должно быть раскрыто особым откровением, а не выведено через общее откровение .
Христианские ортодоксальные традиции (католическая, восточно-православная и протестантская) следуют этой идее, которая была кодифицирована в 381 году и достигла своего полного развития в трудах каппадокийских отцов . Они считают Бога триединой сущностью, называемой Троицей, включающей три «Лица»; Бога Отца , Бога Сына и Бога Святого Духа , описываемых как «единосущных» ( ὁμοούσιος ). Однако истинная природа бесконечного Бога обычно описывается как выходящая за рамки определения, и слово «личность» является несовершенным выражением этой идеи.
Некоторые критики утверждают, что из-за принятия трехчастной концепции божества христианство является формой тритеизма или политеизма . Эта концепция восходит к арианским учениям, которые утверждали, что Иисус, появившийся в Библии позже своего Отца, должен был быть вторичным, меньшим и, следовательно, отдельным богом. Для иудеев и мусульман идея Бога как троицы является еретической — она считается родственной политеизму . Христиане в подавляющем большинстве утверждают, что монотеизм является центральным в христианской вере, поскольку тот самый Никейский Символ веры (среди прочих), который дает ортодоксальное христианское определение Троицы, начинается со слов: «Я верую в единого Бога».
В III веке Тертуллиан утверждал, что Бог существует как Отец, Сын и Святой Дух — три лица одной и той же сущности. [32] Для христиан-тринитариев Бог Отец вовсе не является отдельным богом от Бога Сына (воплощением которого является Иисус ) и Святого Духа, других ипостасей (Лиц) христианского Божества . [32] Согласно Никейскому Символу веры, Сын (Иисус Христос) «вечно рожден от Отца», что указывает на то, что их божественные отношения Отца и Сына не привязаны к событию во времени или человеческой истории.
В христианстве учение о Троице гласит, что Бог — единое существо, существующее одновременно и вечно , как взаимное пребывание трех Лиц: Отца, Сына (воплощенного как Иисус) и Святого Духа (или Святого Духа). С самого раннего христианства спасение человека было очень тесно связано с концепцией триединого Бога, хотя учение о Троице не было формализовано до IV века. В то время император Константин созвал Первый Никейский собор , на который были приглашены все епископы империи. Папа Сильвестр I не присутствовал, но послал своего легата . Собор, среди прочего, установил первоначальный Никейский символ веры.
Для большинства христиан верования о Боге закреплены в доктрине тринитаризма , которая утверждает, что три лица Бога вместе образуют единого Бога. Тринитарное представление подчеркивает, что у Бога есть воля и что у Бога-Сына есть две воли, божественная и человеческая, хотя они никогда не находятся в конфликте (см. Ипостасный союз ). Однако этот момент оспаривается восточными православными христианами, которые считают, что у Бога-Сына есть только одна воля единой божественности и человечества (см. Миафизитство ).
Христианское учение о Троице учит единству Отца , Сына и Святого Духа как трех лиц в одном Божестве . [33] Учение утверждает, что Бог есть Триединый Бог, существующий как три лица , или в греческом hypostases , [34], но одно существо. [35] Личность в Троице не соответствует общепринятому западному пониманию «личности», используемому в английском языке — она не подразумевает «индивидуальный, самоактуализированный центр свободной воли и сознательной деятельности». [36] : 185–186. Для древних личностность «была в некотором смысле индивидуальной, но всегда также и в сообществе». [36] : стр. 186 Каждая личность понималась как имеющая одну идентичную сущность или природу, а не просто схожие природы. С начала 3-го века [37] учение о Троице было заявлено как «единый Бог существует в трех Лицах и одной субстанции , Отце, Сыне и Святом Духе». [38]
Тринитаризм, вера в Троицу, является признаком католицизма , восточного и восточного православия , а также других известных христианских сект, возникших в результате протестантской Реформации , таких как англиканство , методизм , лютеранство , баптизм и пресвитерианство . Оксфордский словарь христианской церкви описывает Троицу как «центральную догму христианского богословия». [38] Эта доктрина контрастирует с нетринитарными позициями, которые включают унитарианство , единство и модализм . Небольшое меньшинство христиан придерживается нетринитарных взглядов, в основном подпадающих под заголовок унитарианства .
Большинство, если не все, христиане верят, что Бог есть дух, [39] несотворенное, всемогущее и вечное существо, создатель и хранитель всего сущего, который совершает искупление мира через своего Сына, Иисуса Христа. На этом фоне вера в божественность Христа и Святого Духа выражается как учение о Троице , [40] которое описывает единую божественную усия (субстанцию), существующую как три отдельных и неразделимых ипостаси (лица): Отец , Сын ( Иисус Христос Логос ) и Святой Дух . [41]
Большинство христиан считают доктрину триединства основным принципом своей веры. Нетринитарии обычно считают, что Бог-Отец является высшим; что Иисус, хотя и остается божественным Господом и Спасителем, является Сыном Божьим ; и что Святой Дух является явлением, родственным Божьей воле на Земле. Святые трое отделены друг от друга, однако Сын и Святой Дух по-прежнему рассматриваются как происходящие от Бога-Отца.
В Новом Завете нет термина «Троица» и нигде не обсуждается Троица как таковая. Некоторые, однако, подчеркивают, что Новый Завет неоднократно говорит об Отце, Сыне и Святом Духе, чтобы «принудить к тринитарному пониманию Бога». [42] Доктрина развилась из библейского языка, используемого в отрывках Нового Завета, таких как формула крещения в Матфея 28:19, и к концу 4-го века она широко поддерживалась в ее нынешнем виде.
Во многих монотеистических религиях к Богу обращаются как к отцу, отчасти из-за его активного интереса к человеческим делам, так же, как отец проявлял бы интерес к своим детям, которые зависят от него, и как отец, он будет отвечать человечеству, своим детям, действуя в их наилучших интересах. [43] В христианстве Бог называется «Отцом» в более буквальном смысле, помимо того, что он является создателем и воспитателем творения, а также кормильцем своих детей. [44] Говорят, что Отец находится в уникальных отношениях со своим единородным ( monogenes ) сыном, Иисусом Христом , что подразумевает исключительную и близкую близость: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына и того, кому Сын захочет открыть Его». [45]
В христианстве отношение Бога-Отца к человечеству является отношением отца к детям — в ранее неслыханном смысле — а не просто как создателя и воспитателя творения и кормильца своих детей, своего народа. Таким образом, люди, в общем, иногда называются детьми Бога . Для христиан отношение Бога-Отца к человечеству является отношением Создателя и сотворенных существ, и в этом отношении он является отцом всего. В этом смысле Новый Завет говорит, что сама идея семьи, где бы она ни появлялась, получила свое название от Бога-Отца, [46] и, таким образом, сам Бог является моделью семьи.
Однако есть более глубокий «юридический» смысл, в котором христиане верят, что они стали участниками особых отношений Отца и Сына через Иисуса Христа как его духовную невесту . Христиане называют себя усыновленными детьми Бога. [47]
В Новом Завете Бог Отец играет особую роль в своих отношениях с личностью Сына, где Иисус считается его Сыном и его наследником. [48] Согласно Никейскому Символу веры , Сын (Иисус Христос) «вечно рожден от Отца», что указывает на то, что их божественные отношения Отца и Сына не привязаны к событию во времени или человеческой истории. См. Христологию . Библия говорит о Христе, называемом « Словом », как о присутствующем в начале творения Бога. [49] Сам по себе не творение, но равный в личности Троицы.
В восточно-православном богословии Бог Отец является «principium» ( началом ), «источником» или «происхождением» как Сына, так и Святого Духа, что даёт интуитивное подчеркивание троичности лиц; для сравнения, западное богословие объясняет «происхождение» всех трёх ипостасей или лиц как находящихся в божественной природе, что даёт интуитивное подчеркивание единства бытия Бога. [ необходима цитата ]
Христология — это область изучения в христианском богословии, которая в первую очередь занимается природой, личностью и делами Иисуса Христа , которого христиане считают Сыном Божьим . Христология занимается встречей человеческого ( Сын Человеческий ) и божественного ( Бог Сын или Слово Божье ) в личности Иисуса .
Основные соображения включают Воплощение , связь природы и личности Иисуса с природой и личностью Бога и спасительное дело Иисуса. Таким образом, христология, как правило, меньше озабочена подробностями жизни Иисуса (что он делал) или учения, чем тем, кем или чем он является. Были и есть различные точки зрения тех, кто утверждает, что является его последователями, с тех пор, как церковь началась после его вознесения. Споры в конечном итоге сосредоточились на том, могут ли и как человеческая природа и божественная природа сосуществовать в одном человеке. Изучение взаимосвязи этих двух природ является одной из забот большинства традиций.
Учения об Иисусе и свидетельства о том, чего он достиг за время своего трехлетнего общественного служения, можно найти на протяжении всего Нового Завета . Основные библейские учения о личности Иисуса Христа можно суммировать в том, что Иисус Христос был и навсегда является полностью Богом (божественным) и полностью человеком в одном безгрешном человеке в одно и то же время, [50] и что через смерть и воскресение Иисуса грешные люди могут быть примирены с Богом и, таким образом, им предлагается спасение и обещание вечной жизни через его Новый Завет . Хотя и были теологические споры о природе Иисуса, христиане верят, что Иисус есть Бог во плоти и « истинный Бог и истинный человек » (или как полностью божественный, так и полностью человеческий). Иисус, став полностью человеком во всех отношениях, претерпел боли и искушения смертного человека, но он не согрешил. Как полностью Бог, он победил смерть и воскрес из мертвых. Писание утверждает, что Иисус был зачат Святым Духом и рожден от своей девственной матери Марии без человеческого отца. [51] Библейские рассказы о служении Иисуса включают чудеса , проповедь, учение, исцеление , смерть и воскрешение . Апостол Петр, в том, что стало известным провозглашением веры среди христиан с 1-го века, сказал: «Ты — Христос, Сын Бога живого». [52] Большинство христиан теперь ждут Второго пришествия Христа, когда, как они верят, он исполнит оставшиеся мессианские пророчества .
Христос — английский термин для греческого Χριστός ( Khristós ), означающего « помазанник ». [53] Это перевод еврейского מָשִׁיחַ ( Māšîaḥ ), обычно транслитерируемого на английский язык как Мессия . Это слово часто неправильно понимают как фамилию Иисуса из-за многочисленных упоминаний Иисуса Христа в христианской Библии . Слово на самом деле используется как титул , отсюда его общее взаимное использование Христос Иисус , означающее Иисус Помазанник или Иисус Мессия. Последователи Иисуса стали известны как христиане, потому что они верили , что Иисус был Христом, или Мессией, о котором пророчествовали в Ветхом Завете , или Танахе .
Христологические споры достигли апогея в вопросах лиц Божества и их взаимоотношений друг с другом. Христология была фундаментальной проблемой с Первого Никейского собора (325) до Третьего Константинопольского собора (680). В этот период времени христологические взгляды различных групп в более широком христианском сообществе привели к обвинениям в ереси и, нечасто, к последующим религиозным преследованиям . В некоторых случаях уникальная христология секты является ее главной отличительной чертой, в этих случаях секту обычно называют по названию, данному ее христологии.
Решения, принятые на Первом Никейском соборе и повторно ратифицированные на Первом Константинопольском соборе , после нескольких десятилетий продолжающихся споров, в течение которых работа Афанасия и каппадокийских отцов была влиятельной. Используемый язык заключался в том, что единый Бог существует в трех лицах (Отец, Сын и Святой Дух); в частности, утверждалось, что Сын был homoousios (единосущным) с Отцом. Символ веры Никейского собора содержал утверждения о полной божественности и полной человечности Иисуса, тем самым подготавливая почву для дискуссии о том, как именно божественное и человеческое соединяются в личности Христа (христология).
Никейский собор настаивал на том, что Иисус был полностью божественным и также человеческим. Чего он не сделал, так это не прояснил, как один человек может быть и божественным, и человеческим, и как божественное и человеческое соотносились в этом одном человеке. Это привело к христологическим спорам 4-го и 5-го веков христианской эры.
Халкидонский символ веры не положил конец всем христологическим дебатам, но он прояснил используемые термины и стал точкой отсчета для всех других христологий. Большинство основных ветвей христианства — католицизм , восточное православие , англиканство , лютеранство и реформатство — придерживаются христологической формулировки Халкидона, в то время как многие ветви восточного христианства — сирийское православие , ассирийская церковь , коптское православие , эфиопское православие и армянский апостолицизм — отвергают ее.
Согласно Библии, второе Лицо Троицы, из-за его вечной связи с первым Лицом (Богом как Отцом), является Сыном Божьим . Он считается (тринитариями) равным Отцу и Святому Духу. Он — всецело Бог и всецело человек : Сын Божий по своей божественной природе, в то время как по своей человеческой природе он происходит из рода Давида. [54] [55] Ядром самоинтерпретации Иисуса было его «сыновнее сознание», его отношение к Богу как ребенка к родителю в каком-то уникальном смысле [25] (см. спор о Filioque ). Его миссия на земле оказалась в том, чтобы дать людям возможность познать Бога как своего Отца, что, по мнению христиан, является сутью вечной жизни . [56]
Бог Сын — второе лицо Троицы в христианской теологии. Доктрина Троицы определяет Иисуса из Назарета как Бога Сына, единого по сути, но отличного в лице по отношению к Богу Отцу и Богу Святому Духу (первому и третьему лицам Троицы). Бог Сын совечен Богу Отцу (и Святому Духу) как до Творения, так и после Конца (см. Эсхатология ). Таким образом, Иисус всегда был «Богом Сыном», хотя и не раскрывался как таковой, пока он также не стал « Сыном Божьим» через воплощение . «Сын Божий» привлекает внимание к его человечности, тогда как «Бог Сын» относится в более общем плане к его божественности, включая его предвоплощенное существование. Таким образом, в христианской теологии Иисус всегда был Богом Сыном, [57] хотя и не раскрывался как таковой, пока он также не стал Сыном Божьим через воплощение .
Точной фразы «Бог Сын» нет в Новом Завете. Позднее богословское использование этого выражения отражает то, что стало стандартной интерпретацией ссылок Нового Завета, понимаемой как подразумевающая божественность Иисуса, но отличие его личности от личности единого Бога, которого он называл своим Отцом. Таким образом, титул связан больше с развитием учения о Троице, чем с христологическими дебатами. В Новом Завете есть более 40 мест, где Иисусу дается титул «Сын Божий», но ученые не считают это эквивалентным выражением. «Бог Сын» отвергается антитринитариями, которые рассматривают эту перестановку наиболее распространенного термина для Христа как доктринальное извращение и как тенденцию к тритеизму .
Матфей цитирует Иисуса, говорящего: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (5:9)». Евангелия продолжают документировать множество споров о том, что Иисус является Сыном Божьим, уникальным образом. Книга Деяний Апостолов и послания Нового Завета, однако, записывают раннее учение первых христиан — тех, кто верил, что Иисус был как Сыном Божьим, Мессией, человеком, назначенным Богом, так и самим Богом. Это очевидно во многих местах, однако, ранняя часть Послания к Евреям рассматривает этот вопрос в преднамеренном, устойчивом аргументе, ссылаясь на писания Еврейской Библии в качестве авторитетов. Например, автор цитирует Псалом 45:6, как адресованный Богом Израиля Иисусу.
Автор Послания к Евреям описывает Иисуса как точное воплощение божественного Отца, и в этом отрывке из Послания к Колоссянам есть параллели .
Евангелие от Иоанна подробно цитирует Иисуса относительно его отношений с Отцом Небесным. Оно также содержит два известных приписывания божественности Иисусу.
Наиболее прямые упоминания об Иисусе как о Боге встречаются в различных письмах.
Библейской основой для более поздних тринитарных утверждений в Символах веры является ранняя формула крещения, содержащаяся в Евангелии от Матфея 28.
Докетизм (от греческого глагола казаться ) учил, что Иисус был полностью божественным, а его человеческое тело было лишь иллюзорным. На очень раннем этапе возникли различные докетические группы; в частности, гностические секты, которые процветали во II веке н. э., как правило, имели докетические теологии. Докетические учения подверглись нападкам со стороны святого Игнатия Антиохийского (начало II века) и, по-видимому, были объектом нападок в канонических Посланиях Иоанна (даты оспариваются, но варьируются от конца I века среди ученых-традиционалистов до конца II века среди ученых-критиков).
Никейский собор отверг теологии, которые полностью исключали всякую человечность во Христе, утверждая в Никейском символе веры учение о воплощении как часть учения о Троице . То есть, что второе лицо Троицы воплотилось в личности Иисуса и было полностью человеком.
В ранние века христианской истории также были группы на другом конце спектра, утверждавшие, что Иисус был обычным смертным. Адопционисты учили, что Иисус родился полностью человеком и был усыновлен как Сын Божий , когда Иоанн Креститель крестил его [58] из-за жизни, которую он прожил . Другая группа, известная как эбиониты , учила, что Иисус был не Богом, а человеческим Мошиахом (мессией, помазанником), пророком, обещанным в еврейской Библии .
Некоторые из этих взглядов можно было бы описать как унитарианство (хотя это современный термин) в их настойчивости относительно единства Бога. Эти взгляды, которые напрямую влияли на то, как человек понимал Божество, были объявлены ересями Никейским собором. На протяжении большей части остальной части древней истории христианства христологии, отрицавшие божественность Христа, перестали оказывать значительное влияние на жизнь церкви.
Арианство утверждало, что Иисус был божественен, но учило, что он, тем не менее, был сотворенным существом ( было [время], когда его не было [в существовании] ), и поэтому был менее божественным, чем Бог Отец. Дело сводилось к одной йоте; арианство учило Homo i ousia — вере в то, что божественность Иисуса подобна божественности Бога Отца — в отличие от Homoousia — веры в то, что божественность Иисуса такая же , как у Бога Отца. Оппоненты Ария дополнительно включали в термин арианство веру в то, что божественность Иисуса отличается от божественности Бога Отца ( Heteroousia ).
Арианство было осуждено Никейским собором, но оставалось популярным в северных и западных провинциях империи и продолжало быть взглядом большинства в Западной Европе вплоть до VI века. Действительно, даже христианская легенда о крещении Константина на смертном одре включает епископа, который, согласно зафиксированной истории, был арианином.
В современную эпоху ряд конфессий отвергли Никейское учение о Троице, в том числе христадельфиане и Свидетели Иеговы . [59]
Христологические дебаты после Никейского собора стремились осмыслить взаимодействие человеческого и божественного в личности Христа, одновременно отстаивая учение о Троице. Аполлинарий Лаодикийский (310–390) учил, что в Иисусе божественный компонент занял место человеческого nous ( мышления – не путать с thelis , что означает намерение ). Однако это рассматривалось как отрицание истинной человечности Иисуса, и эта точка зрения была осуждена на Первом Константинопольском соборе .
Впоследствии Несторий Константинопольский (386–451) инициировал точку зрения, которая фактически разделила Иисуса на две личности — одну божественную и одну человеческую; механизм этого объединения известен как hypostas e s и контрастирует с hypostas i s — точкой зрения, что нет разделения. Теология Нестория была признана еретической на Первом Эфесском соборе (431). Хотя, как видно из трудов Бабая Великого , христология Церкви Востока очень похожа на христологию Халкидонской, многие ортодоксальные христиане (особенно на Западе) считают эту группу увековечиванием несторианства ; современная Ассирийская Церковь Востока временами избегала этого термина, поскольку он подразумевает принятие всей теологии Нестория.
Различные формы монофизитства учили, что у Христа была только одна природа: что божественная природа либо растворилась ( евтихианство ), либо что божественная природа соединилась с человеческой как одна природа в лице Христа ( миафизитство ). Известным монофизитским богословом был Евтихий ( ок. 380–456 ). Монофизитство было отвергнуто как ересь на Халкидонском соборе в 451 году, который подтвердил, что Иисус Христос имел две природы (божественную и человеческую), соединенные в одном лице, в ипостасном союзе (см. Халкидонский символ веры ). В то время как евтихианство было подавлено и предано забвению халкидонитами и миафизитами, группы миафизитов, которые не согласились с халкидонской формулой, сохранились как Восточная православная церковь .
По мере того как теологи продолжали искать компромисс между халкидонским определением и монофизитским , развивались другие христологии, которые частично отвергали полную человечность Христа. Монофелитство учило, что в одном лице Иисуса было две природы, но только божественная воля. Тесно связан с этим моноэнергизм , который придерживался той же доктрины, что и монофелиты, но с другой терминологией. Эти позиции были объявлены ересью Третьим Константинопольским собором (Шестой Вселенский собор , 680–681).
Воплощение — это вера в христианстве , что второе лицо в христианском Божестве , также известное как Бог Сын или Логос (Слово), «стало плотью», когда оно было чудесным образом зачато во чреве Девы Марии . Слово Воплощенный происходит от латинского (in=в или в, caro, carnis=плоть), что означает «делать плотью» или «становиться плотью». Воплощение — это фундаментальное теологическое учение ортодоксального (никейского) христианства , основанное на его понимании Нового Завета . Воплощение представляет собой веру в то, что Иисус, который является несотворенной второй ипостасью триединого Бога , принял человеческое тело и природу и стал как человеком, так и Богом . В Библии его самое ясное учение содержится в Евангелии от Иоанна 1:14: «И Слово стало плотью, и обитало с нами». [60]
В Воплощении, как традиционно определяется, божественная природа Сына была соединена, но не смешана с человеческой природой [61] в одной божественной Личности, Иисусе Христе, который был и «истинно Богом, и истинно человеком». Воплощение отмечается и празднуется каждый год на Рождество , а также можно сделать ссылку на праздник Благовещения ; «различные аспекты тайны Воплощения» празднуются на Рождество и Благовещение. [62]
Это центральное место в традиционной вере большинства христиан. Альтернативные взгляды на эту тему (см. Эбиониты и Евангелие от евреев ) предлагались на протяжении столетий (см. ниже), но все они были отвергнуты основными христианскими организациями .
В последние десятилетия альтернативная доктрина, известная как « Единство », была поддержана различными пятидесятническими группами (см. ниже), но была отвергнута остальной частью христианского мира .
В раннюю христианскую эпоху среди христиан существовали значительные разногласия относительно природы воплощения Христа. Хотя все христиане верили, что Иисус действительно был Сыном Божьим , точная природа его сыновства оспаривалась, вместе с точными отношениями « Отца » , «Сына» и « Святого Духа », упомянутыми в Новом Завете. Хотя Иисус был явно «Сыном», что именно это означало? Дебаты по этому вопросу особенно бушевали в течение первых четырех столетий христианства, в них участвовали иудеохристиане , гностики , последователи пресвитера Ария Александрийского и приверженцы святого Афанасия Великого , среди прочих.
В конце концов, христианская церковь приняла учение святого Афанасия и его союзников о том, что Христос был воплощением вечного второго лица Троицы , который был полностью Богом и полностью человеком одновременно. Все расходящиеся верования были определены как ереси . Сюда входили докетизм , который утверждал, что Иисус был божественным существом, принявшим человеческий облик, но не плоть; арианство , которое считало, что Христос был сотворенным существом; и несторианство , которое утверждало, что Сын Божий и человек, Иисус, разделяли одно тело, но сохраняли две отдельные природы . Вера в Единство, которой придерживаются некоторые современные пятидесятнические церкви, также рассматривается большинством основных христианских организаций как еретическая.
Наиболее широко принятые определения Воплощения и природы Иисуса были даны ранней христианской церковью на Первом Никейском соборе 325 года, Эфесском соборе 431 года и Халкидонском соборе 451 года. Эти соборы провозгласили, что Иисус был как полностью Богом: рожденным от Отца, но не созданным Им; так и полностью человеком: приняв свою плоть и человеческую природу от Девы Марии . Эти две природы, человеческая и божественная, были ипостасно объединены в одну личность Иисуса Христа. [63]
Связь между Воплощением и Искуплением в систематической теологической мысли сложна. В традиционных моделях Искупления, таких как Замещение , Удовлетворение или Christus Victor , Христос должен быть Божественным, чтобы Жертва Креста была действенной, чтобы человеческие грехи были «удалены» или «побеждены». В своей работе «Троица и Царство Божие » Юрген Мольтман различал то, что он называл «случайным» и «необходимым» Воплощением. Последнее придает сотериологический акцент Воплощению: Сын Божий стал человеком, чтобы спасти нас от наших грехов. Первое, с другой стороны, говорит о Воплощении как об исполнении Любви Бога , его желания присутствовать и жить среди человечества, «ходить в саду» с нами.
Мольтманн выступает за «случайное» воплощение прежде всего потому, что он чувствует, что говорить о воплощении «необходимости» — значит совершать несправедливость по отношению к жизни Христа . Работа Мольтмана, наряду с работами других систематических теологов, открывает пути освобождения христологии .
Короче говоря, эта доктрина утверждает, что две природы, одна человеческая и одна божественная, объединены в одном лице Христа. Собор далее учил, что каждая из этих природ, человеческая и божественная, была различима и полна. Этот взгляд иногда называют диофизитским (что означает две природы) те, кто его отвергал.
Ипостасный союз (от греческого слова «сущность») — технический термин в христианском богословии, используемый в христологии, чтобы описать союз двух природ, человеческой и божественной, в Иисусе Христе. Краткое определение доктрины двух природ можно дать так: «Иисус Христос, который тождественен Сыну, есть одно лицо и одна ипостась в двух природах: человеческой и божественной». [64]
Первый Эфесский собор признал это учение и подтвердил его важность, заявив, что человечество и божественность Христа соединены воедино по природе и ипостаси в Логосе .
Первый Никейский собор провозгласил, что Отец и Сын единосущны и совечны. Это убеждение было выражено в Никейском символе веры.
Аполлинарий Лаодикийский был первым, кто использовал термин «ипостась», пытаясь понять Воплощение . [65] Аполлинарий описал союз божественного и человеческого во Христе как имеющий единую природу и единую сущность – единую ипостась.
Несторианин Феодор Мопсуэстийский пошел в другом направлении, утверждая, что во Христе сосуществовали две природы ( диофизитские ) (человеческая и божественная) и две ипостаси (в смысле «сущности» или «лица»). [66]
Халкидонский Символ веры согласился с Феодором, что в Воплощении было две природы . Однако Халкидонский Собор также настаивал на том, чтобы ипостась использовалась так, как это было в определении Троицы: для обозначения лица, а не природы, как у Аполлинария.
Таким образом, Собор провозгласил, что во Христе есть две природы, каждая из которых сохраняет свои собственные свойства, а вместе они объединены в одну ипостась и в одну единственную личность. [67]
Поскольку точная природа этого союза считается не поддающейся ограниченному человеческому пониманию, ипостасный союз также именуется альтернативным термином «мистический союз».
Восточные православные церкви , отвергнув Халкидонский символ веры, были известны как монофизиты , потому что они принимали только определение, которое характеризовало воплощенного Сына как имеющего одну природу. Халкидонская формула «в двух природах» рассматривалась как производная от несторианской христологии и родственная ей. [68] Напротив, халкидониты считали, что Восточные православные склоняются к евтихианскому монофизитству. Однако восточные православные в современном экуменическом диалоге указали, что они никогда не верили в учения Евтихия, что они всегда утверждали, что человечество Христа единосущно нашему собственному, и поэтому они предпочитают термин «миафизит» для обозначения себя (ссылка на кирилловскую христологию, которая использовала фразу «mia physis tou theou logou sesarkomene»).
В последнее время лидеры Восточной Православной Церкви и Восточных Православных Церквей подписали совместные заявления в попытке добиться воссоединения.
Хотя христианская ортодоксальность считает, что Иисус был полностью человеком, Послание к Евреям , например, утверждает, что Христос был «святым и безгрешным» (7:26). Вопрос о безгрешности Иисуса Христа фокусируется на этом кажущемся парадоксе. Требуется ли, чтобы быть полностью человеком, участвовать в «падении» Адама , или Иисус мог существовать в «непадшем» статусе, как Адам и Ева до «падения», согласно Бытию 2–3?
Евангелистский писатель Дональд Маклеод предполагает, что безгрешная природа Иисуса Христа включает в себя два элемента. «Во-первых, Христос был свободен от фактического греха». [69] Изучая Евангелия, мы не находим никаких упоминаний о том, что Иисус молился о прощении грехов или исповедовал грех. Утверждается, что Иисус не совершал греха и не мог быть признан виновным в грехе; у него не было пороков. Фактически, его цитируют, когда он спрашивает: «Может ли кто-нибудь из вас доказать, что я виновен в грехе?» в Иоанна 8:46. «Во-вторых, он был свободен от врожденного греха (« первородного греха » или « родового греха »)». [69]
Искушение Христа, показанное в Евангелиях, подтверждает, что он был искушаем. Действительно, искушения были подлинными и более интенсивными, чем те, которые обычно испытывают люди. [70] Он испытал все хрупкие слабости человечества. Иисус был искушаем голодом и жаждой, болью и любовью своих друзей. Таким образом, человеческие слабости могли породить искушение. [71] Тем не менее, Маклеод отмечает, что «одним из важнейших аспектов, в котором Христос не был похож на нас, было то, что он не был искушаем ничем внутри себя». [71]
Искушения, с которыми столкнулся Христос, были сосредоточены на его личности и личности как воплощенного Сына Божьего. Маклеод пишет: «Христос мог быть искушаем через свое сыновство». Искушение в пустыне и снова в Гефсимании является примером этой арены искушения . Что касается искушения совершить знак, который подтвердил бы его сыновство, бросившись с вершины храма, Маклеод замечает: «Знак был для него самого: искушение искать утешения, как бы говоря: «настоящий вопрос — это мое собственное сыновство. Я должен забыть все остальное и всех других и все дальнейшее служение, пока это не станет ясно » . [72] Маклеод помещает эту борьбу в контекст воплощения: « ...он стал человеком и должен принять не только видимость, но и реальность». [72]
Общение свойств ( Communicatio idiomatum ) божественной и человеческой природы Христа понимается в соответствии с халкидонским богословием как то, что они существуют вместе, и ни одна из них не подавляет другую. То есть, обе сохраняются и сосуществуют в одном лице. Христос обладал всеми свойствами Бога и человечества. Бог не перестал быть Богом и не стал человеком. Христос не был наполовину Богом и наполовину человеком. Две природы не смешались в новый третий вид природы. Хотя они были независимы, они действовали в полном согласии; когда действовала одна природа, действовала и другая. Природа не смешивалась, не сливалась, не вливалась друг в друга и не заменяла друг друга. Одна не превращалась в другую. Они оставались отдельными (но действовали единодушно).
Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки предполагают непорочное зачатие Иисуса Христа. Некоторые теперь игнорируют или даже выступают против этой «доктрины», которую приписывают большинство конфессий христианства. В этом разделе рассматриваются христологические вопросы, связанные с верой или неверием в непорочное зачатие.
Недевственное рождение, по-видимому, требует некоторой формы адопционизма . Это потому, что человеческое зачатие и рождение, по-видимому, приводят к появлению полностью человеческого Иисуса, а для того, чтобы сделать Иисуса божественным, требуется какой-то другой механизм.
Недевственное рождение, казалось бы, подтверждает полную человечность Иисуса. Уильям Баркли: утверждает: «Главная проблема непорочного зачатия заключается в том, что оно совершенно неоспоримо отличает Иисуса от всех людей; оно оставляет нас с неполным воплощением». [73]
Барт говорит о непорочном зачатии как о божественном знаке, «который сопровождает и указывает на тайну воплощения Сына» [74] .
Дональд Маклеод [75] приводит несколько христологических следствий непорочного зачатия:
Обсуждение того, были ли три отдельных лица в Божестве Троицы большими, равными или меньшими по сравнению, также, как и во многих других областях ранней христологии, было предметом споров. В трудах Афинагора Афинского ( ок. 133–190 ) мы находим очень развитую тринитарную доктрину. [76] [77] На одном конце спектра был модализм , доктрина, утверждающая, что три лица Троицы были равны до такой степени, что стирали свои различия и отличия. На другом конце спектра были тритеизм , а также некоторые радикально субординационистские взгляды, последние из которых подчеркивали первенство Отца-Творца над божеством Христа и власть Иисуса над Святым Духом. Во время Никейского собора епископы-модалисты Рима и Александрии политически объединились с Афанасием; тогда как епископы Константинополя (Никомидии), Антиохии и Иерусалима встали на сторону субординационистов как промежуточную позицию между Арием и Афанасием.
Такие теологи, как Юрген Мольтман и Вальтер Каспер, характеризовали христологию как антропологическую или космологическую. Их также называют «христологией снизу» и «христологией сверху» соответственно. Антропологическая христология начинается с человеческой личности Иисуса и работает от его жизни и служения к тому, что для него значит быть божественным; тогда как космологическая христология работает в противоположном направлении. Начиная с вечного Логоса, космологическая христология работает к его человечности. Теологи обычно начинают с одной или другой стороны, и их выбор неизбежно окрашивает их результирующую христологию. В качестве отправной точки эти варианты представляют собой «разные, но взаимодополняющие» подходы; каждый из них создает свои собственные трудности. Обе христологи «сверху» и «снизу» должны прийти к соглашению с двумя природ Христа: человеческой и божественной. Так же, как свет можно воспринимать как волну или как частицу, так и Иисуса следует мыслить с точки зрения как его божественности, так и человечности. Вы не можете говорить о «или или», но должны говорить об «и то, и другое». [78]
Христологии сверху начинаются с Логоса, второго Лица Троицы, устанавливают его вечность, его деятельность в творении и его экономическое Сыновство. Единство Иисуса с Богом устанавливается Воплощением, когда божественный Логос принимает человеческую природу. Этот подход был распространен в ранней церкви — например, Св. Павел и Св. Иоанн в Евангелиях. Приписывание полной человечности Иисусу разрешается утверждением, что две природы взаимно разделяют свои свойства (концепция, называемая communicationio idiomatum ). [79]
Христологии снизу начинаются с человека Иисуса как представителя нового человечества, а не с предсуществующего Логоса. Иисус живет образцовой жизнью, к которой мы стремимся в религиозном опыте. Эта форма христологии склоняется к мистицизму, и некоторые из ее корней восходят к появлению мистицизма Христа на Востоке в VI веке, но на Западе он процветал между XI и XIV веками. Современный теолог Вольфхарт Панненберг утверждает, что воскресший Иисус является «эсхатологическим исполнением человеческого предназначения жить в близости к Богу». [80]
Христианская вера по своей сути политическая, потому что преданность Иисусу как воскресшему Господу делает относительным все земное правление и власть. Только в посланиях Павла Иисус назван «Господом» более 230 раз, и, таким образом, является главным исповеданием веры в посланиях Павла. Кроме того, Н. Т. Райт утверждает, что это исповедание Павла является ядром евангелия спасения. Ахиллесова пята этого подхода — потеря эсхатологического напряжения между настоящим веком и будущим божественным правлением, которое еще не наступило. Это может произойти, когда государство присваивает себе авторитет Христа, как это часто случалось в имперской христологии. Современные политические христологии стремятся преодолеть империалистические идеологии. [81]
Воскрешение, возможно, является самым спорным аспектом жизни Иисуса Христа. Христианство опирается на этот момент христологии, как на ответ на конкретную историю, так и на конфессиональный ответ. [82] Некоторые христиане утверждают, что из-за его воскрешения будущее мира изменилось навсегда. Большинство христиан верят, что воскресение Иисуса приносит примирение с Богом (2 Коринфянам 5:18), уничтожение смерти (1 Коринфянам 15:26) и прощение грехов для последователей Иисуса Христа.
После того, как Иисус умер и был похоронен, Новый Завет утверждает, что он являлся другим в телесной форме. Некоторые скептики говорят, что его явления воспринимались только его последователями в уме или духе. Евангелия утверждают, что ученики верили, что они были свидетелями воскресшего тела Иисуса, и это привело к началу веры. Ранее они скрывались из-за страха преследований после смерти Иисуса. Увидев Иисуса, они смело провозгласили послание Иисуса Христа, несмотря на огромный риск. Они повиновались повелению Иисуса примириться с Богом через покаяние (Луки 24:47), крещение и послушание (Матфея 28:19–20).
Иисус Христос, Посредник человечества, исполняет три функции Пророка, Священника и Царя . Евсевий из ранней церкви разработал эту тройную классификацию, которая во время Реформации сыграла существенную роль в схоластической лютеранской христологии и в христологии Жана Кальвина [ 83] и Джона Уэсли . [84]
Пневматология — это изучение Святого Духа . Пневма (πνεῦμα) по -гречески означает « дыхание », что метафорически описывает нематериальное существо или влияние. В христианской теологии пневматология относится к изучению Святого Духа . В христианстве Святой Дух (или Святой Дух) — это Дух Божий . В основных (тринитарных) христианских верованиях он является третьим лицом Троицы . Как часть Божества , Святой Дух равен Богу Отцу и Богу Сыну . Христианская теология Святого Духа была последней частью тринитарного богословия, которая была полностью разработана.
В рамках основного течения (тринитаризма) христианства Святой Дух является одним из трех лиц Троицы , которые составляют единую сущность Бога. Как таковой Святой Дух является личностным, и как часть Божества , он является полностью Богом, равным и вечным с Богом Отцом и Сыном Божиим . [85] [86] [87] Он отличается от Отца и Сына тем, что исходит от Отца (или от Отца и Сына ), как описано в Никейском Символе веры . [86] Его святость отражена в Евангелиях Нового Завета [88] , которые провозглашают хулу на Святого Духа непростительной .
Английское слово происходит от двух греческих слов: πνευμα ( pneuma , дух) и λογος ( logos , учение о). Пневматология обычно включает изучение личности Святого Духа и дел Святого Духа. Эта последняя категория обычно включает христианские учения о новом рождении , духовных дарах (charismata), крещении Духом , освящении , вдохновении пророков и пребывании Святой Троицы (что само по себе охватывает множество различных аспектов). Различные христианские конфессии имеют разные богословские подходы.
Христиане верят, что Святой Дух приводит людей к вере в Иисуса и дает им возможность жить христианским образом жизни . Святой Дух обитает внутри каждого христианина, а тело каждого человека является его храмом. [89] Иисус описал Святого Духа [90] как paracletus на латыни , происходящем от греческого . Это слово по-разному переводится как Утешитель, Советник, Учитель, Защитник, [91] направляющий людей на путь истины. Считается, что действие Святого Духа в жизни человека производит положительные результаты, известные как Плод Святого Духа . Святой Дух позволяет христианам, которые все еще испытывают последствия греха, делать то, что они никогда не смогли бы сделать самостоятельно. Эти духовные дары не являются врожденными способностями, «разблокированными» Святым Духом, а совершенно новыми способностями, такими как способность изгонять демонов или просто смелая речь. Благодаря влиянию Святого Духа человек более ясно видит мир вокруг себя и может использовать свой разум и тело способами, которые превосходят его предыдущие возможности. Список даров, которые могут быть дарованы, включает харизматические дары пророчества , языков , исцеления и знания. Христиане, придерживающиеся взгляда, известного как цессационизм, считают, что эти дары были даны только во времена Нового Завета. Христиане почти повсеместно согласны с тем, что определенные « духовные дары » действуют и сегодня, включая дары служения, учения, даяния, лидерства и милосердия. [92] Опыт Святого Духа иногда называют помазанием .
После своего воскресения Христос сказал своим ученикам, что они будут « крещены Духом Святым» и получат силу от этого события, [93] обещание, которое исполнилось в событиях, описанных во второй главе Деяний. В первую Пятидесятницу ученики Иисуса собрались в Иерусалиме, когда послышался сильный ветер и над их головами появились огненные языки. Многоязычная толпа слышала, как говорят ученики, и каждый из них слышал, как они говорят на своем родном языке .
Святой Дух, как полагают, выполняет определенные божественные функции в жизни христианина или церкви. К ним относятся:
Святой Дух также считается активным, особенно в жизни Иисуса Христа , позволяя ему выполнять свою работу на земле. Конкретные действия Святого Духа включают:
Христиане верят, что « Плод Духа » состоит из добродетельных характеристик, порожденных в христианине действием Святого Духа. Они перечислены в Галатам 5:22–23: «Плод же Духа: любовь , радость , мир , долготерпение , благость , милосердие , вера , кротость , воздержание ». [100] Римско -католическая церковь добавляет к этому списку щедрость , скромность и целомудрие . [101]
Христиане верят, что Святой Дух дает «дары» христианам. Эти дары состоят из особых способностей, дарованных отдельному христианину. [95] Их часто называют греческим словом, обозначающим дар, Харизма , от которого происходит термин «харизматический» . В Новом Завете приводится три различных списка таких даров, которые варьируются от сверхъестественных (исцеление, пророчество, языки ) до тех, которые связаны с определенными призваниями (учение) и тех, которые в какой-то степени ожидаются от всех христиан (вера). Большинство считают эти списки неполными, а другие составили свои собственные списки. Святой Амвросий писал о семи дарах Святого Духа, излитых на верующего при крещении: 1. Дух мудрости; 2. Дух понимания; 3. Дух совета; 4. Дух силы; 5. Дух знания; 6. Дух благочестия; 7. Дух святого страха . [102]
Именно по поводу природы и проявления этих даров, особенно сверхъестественных даров (иногда называемых харизматическими дарами), существуют наибольшие разногласия между христианами в отношении Святого Духа.
Одна точка зрения заключается в том, что сверхъестественные дары были особым даром для апостольских веков, дарованным из-за уникальных условий церкви в то время, и крайне редко даруются в настоящее время. [103] Это точка зрения некоторых в Католической церкви [87] и многих других основных христианских группах. Альтернативная точка зрения, поддерживаемая в основном пятидесятническими конфессиями и харизматическим движением, заключается в том, что отсутствие сверхъестественных даров было связано с пренебрежением Святым Духом и его работой церковью. Хотя некоторые небольшие группы, такие как монтанисты , практиковали сверхъестественные дары, они были редки до роста пятидесятнического движения в конце 19 века. [103]
Верующие в значимость сверхъестественных даров иногда говорят о Крещении Святым Духом или Исполнении Святым Духом , которое христианину необходимо испытать, чтобы получить эти дары. Многие церкви считают, что Крещение Святым Духом идентично обращению, и что все христиане по определению крещены Святым Духом. [103]
И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один. Бытие 1:3–5
Различные авторы Ветхого и Нового Завета дают представление о своих взглядах на космологию . Космос был создан Богом по божественному повелению, в самом известном и полном повествовании в Библии, в Бытии 1.
Однако в рамках этого широкого понимания существует ряд взглядов относительно того, как именно следует толковать эту доктрину.
Догмат христианской веры (католической, восточно-православной и протестантской) заключается в том, что Бог является создателем всего сущего из ничего и создал людей по образу и подобию Бога , который, как следует из прямого вывода, является также источником человеческой души . В христологии Халкидонитов Иисус есть Слово Божие , которое было в начале и, таким образом, не сотворено, и, следовательно, является Богом , и, следовательно, тождественно Творцу мира ex nihilo .
Римско-католическая церковь использует фразу «особое творение» для обозначения доктрины непосредственного или особого творения каждой человеческой души. В 2004 году Международная теологическая комиссия, тогда под председательством кардинала Йозефа Ратцингера , опубликовала статью, в которой она принимает текущие научные отчеты об истории вселенной, начавшейся с Большого взрыва около 15 миллиардов лет назад, и об эволюции всей жизни на Земле, включая людей, от микроорганизмов, начавшейся около 4 миллиардов лет назад. [104] Римско -католическая церковь допускает как буквальное , так и аллегорическое толкование Книги Бытия , чтобы допустить возможность Творения посредством эволюционного процесса в течение больших промежутков времени, иначе известного как теистическая эволюция . [ сомнительно – обсудить ] Она считает, что сотворение мира является работой Бога через Логос , Слово (идея, интеллект, разум и логика):
Новый Завет утверждает, что Бог сотворил все вечным Словом, Иисусом Христом, своим возлюбленным Сыном. В нем
Христианская антропология — это изучение человечества , особенно в его отношении к божественному. Эта теологическая антропология относится к изучению человека («антропологии») в его отношении к Богу . Она отличается от социальной науки антропологии , которая в первую очередь занимается сравнительным изучением физических и социальных характеристик человечества во времени и пространстве.
Один аспект изучает врожденную природу или конституцию человека, известную как природа человечества . Он касается взаимоотношений между такими понятиями, как тело , душа и дух, которые вместе образуют человека, на основе их описаний в Библии . Существует три традиционных взгляда на конституцию человека – трихотомизм , дихотомизм и монизм (в смысле антропологии). [106]
Семантическая область библейской души основана на еврейском слове nepes , которое предположительно означает «дыхание» или «дышащее существо». [107] Это слово никогда не означает бессмертную душу [108] или бестелесную часть человеческого существа [109], которая может пережить смерть тела как дух мертвых. [110] Это слово обычно обозначает человека в целом [111] или его физическую жизнь. В Септуагинте nepes в основном переводится как психе ( ψυχή ) и, в исключительных случаях, в Книге Иисуса Навина как empneon ( ἔμπνεον ), то есть «дышащее существо». [112]
Новый Завет следует терминологии Септуагинты и , таким образом, использует слово «психе» в еврейском семантическом значении, а не в греческом [113], которое означает невидимую силу (или, что еще более важно, для платоников , бессмертную и нематериальную), дающую жизнь и движение телу и отвечающую за его свойства.
В патристической мысли к концу II века психика понималась скорее по-гречески, чем по-еврейски, и противопоставлялась телу. В III веке под влиянием Оригена было установлено учение о присущем бессмертии души и ее божественной природе. [114] Ориген также учил о переселении душ и их предсуществовании, но эти взгляды были официально отвергнуты в 553 году на Пятом Вселенском соборе . Присущее бессмертие души принималось западными и восточными богословами на протяжении всего Средневековья и после Реформации, о чем свидетельствует Вестминстерское исповедание .
Дух (ивр. ruach , греч. πνεῦμα , pneuma , что также может означать «дыхание») также является нематериальным компонентом. Его часто используют взаимозаменяемо с «душой», psyche , хотя трихотомисты считают, что дух отличен от души.
Тело (греч. σῶμα soma ) — телесный или физический аспект человека. Христиане традиционно верили, что тело воскреснет в конце времен.
Плоть (греч. σάρξ , sarx ) обычно считается синонимом слова «тело», относящегося к телесному аспекту человека. Апостол Павел противопоставляет плоть и дух в Рим. 7–8.
Библия учит в книге Бытия, что люди были созданы Богом. Некоторые христиане считают, что это должно было быть связано с чудесным творческим актом, в то время как другие удовлетворены идеей, что Бог действовал посредством эволюционного процесса.
Книга Бытия также учит, что люди, мужчины и женщины, были созданы по образу Божьему. Точное значение этого было предметом споров на протяжении всей истории церкви.
Христианская антропология имеет последствия для верований о смерти и загробной жизни . Христианская церковь традиционно учила, что душа каждого человека отделяется от тела в момент смерти, чтобы воссоединиться при воскресении . Это тесно связано с учением о бессмертии души . Например, Вестминстерское исповедание (глава XXXII) гласит:
Тогда возникает вопрос: куда именно «отправляется» бестелесная душа после смерти? Теологи называют эту тему промежуточным состоянием . В Ветхом Завете говорится о месте, называемом шеол , где обитают духи мертвых. В Новом Завете гадес , классическое греческое царство мертвых, занимает место шеола . В частности, Иисус учит в Евангелии от Луки 16:19–31 ( Лазарь и Дайв ), что гадес состоит из двух отдельных «секций», одна для праведников и одна для неправедных. Его учение согласуется с межзаветной иудейской мыслью по этому вопросу. [116]
Полностью развитое христианское богословие идет на шаг дальше: на основе таких текстов, как Лука 23:43 и Филиппийцам 1:23, традиционно учили, что души умерших немедленно попадают либо на небеса, либо в ад, где они будут предвкушать свою вечную судьбу перед воскресением. ( Римско-католическая церковь учит о третьем возможном месте — Чистилище , хотя это отрицается протестантами и православными .)
Некоторые христианские группы, которые подчеркивают монистическую антропологию, отрицают, что душа может существовать сознательно отдельно от тела. Например, Церковь адвентистов седьмого дня учит, что промежуточное состояние — это бессознательный сон; это учение неформально известно как « сон души ».
Согласно христианским верованиям, как праведные, так и неправедные будут воскрешены на Страшном суде . Праведные получат нетленные, бессмертные тела (1 Коринфянам 15), а неправедные будут отправлены в ад . Традиционно христиане верили, что ад будет местом вечного физического и психологического наказания. В последние два столетия аннигиляционизм стал популярным.
Изучение Пресвятой Девы Марии , учений о ней и того, как она связана с Церковью, Христом и отдельным христианином, называется мариологией. Католическая мариология — это изучение Марии, особенно в контексте Католической Церкви . Примерами мариологии являются изучение и учения относительно ее Вечной Девственности , ее Материнства Бога (и, в более широком смысле, ее Материнства/Заступничества за всех христиан ), ее Непорочного Зачатия и ее Вознесения на небеса .
Большинство описаний ангелов в Библии описывают их в военных терминах. Например, в таких терминах, как расположение лагеря (Быт. 32:1–2), командная структура (Пс. 90:11–12; Мф. 13:41; Откр. 7:2) и сражение (Суд. 5:20; Иов 19:12; Откр. 12:7).
Ее конкретная иерархия несколько отличается от Иерархии Ангелов , поскольку охватывает больше воинских служб, тогда как Иерархия Ангелов представляет собой разделение ангелов на невоинские службы Богу.
Херувимы изображены как сопровождающие Божью колесницу-трон (Пс.80:1). Исход 25:18–22 упоминает две статуи херувимов, помещенные на вершине Ковчега Завета , два херувима обычно интерпретируются как охраняющие престол Божий. Другие обязанности, подобные охранным, включают в себя несение службы в таких местах, как ворота Эдема (Быт.3:24). Херувимы были мифологическими крылатыми быками или другими животными, которые были частью древних ближневосточных традиций. [117]
Это ангельское обозначение может быть дано ангелам различных рангов. Примером может служить Рафаил , которого по-разному ранжируют как Серафима, Херувима и Архангела. [118] Обычно это является результатом противоречивых схем иерархий ангелов.
Неизвестно, сколько всего ангелов, но в Откровении 5:11 приводится число «многих ангелов вокруг престола, и животных и старцев», которое составляет «десять тысяч тем», что составляет 100 миллионов.
В большинстве христианских верований падший ангел — это ангел , который был изгнан или изгнан с Небес . Часто такое изгнание является наказанием за непослушание или восстание против Бога (см. Война на Небесах ). Самый известный падший ангел — Люцифер . Люцифер — имя, часто даваемое Сатане в христианской вере. Такое использование происходит от особой интерпретации, как ссылки на падшего ангела, отрывка из Библии ( Исаия 14:3–20), в котором говорится о ком-то, кому дано имя «Дневная Звезда» или «Утренняя Звезда» (на латыни Люцифер ) , как падшему с небес. Греческий этимологический синоним Люцифера, Φωσφόρος ( Phosphoros , «носитель света»). [119] [120] используется для обозначения утренней звезды во 2 Петра 1:19 и в других местах без ссылки на Сатану. Однако Сатана назван Люцифером во многих произведениях, написанных позже Библии, в частности в « Потерянном рае» Мильтона (7.131–134 и др.), поскольку, по словам Мильтона, Сатана был «когда-то ярче среди сонма ангелов, чем та звезда среди звезд».
Падшие ангелы, как утверждается, это те, кто совершил один из семи смертных грехов. Поэтому они изгоняются с небес и страдают в аду всю вечность. Демоны из ада наказывали падших ангелов, вырывая им крылья в знак ничтожности и низкого ранга. [121]
Христианство учило, что Небеса — это место вечной жизни , поскольку это общий план, которого должны достичь все избранные (а не абстрактный опыт, связанный с индивидуальными представлениями об идеале). Христианская церковь разделилась по вопросу о том, как люди обретают эту вечную жизнь. С 16-го по конец 19-го века христианство было разделено на католическое , восточно-православное , коптское , якобитское , абиссинское и протестантское . См. также христианские конфессии .
Heaven — английское название трансцендентного царства, в котором люди, вышедшие за рамки человеческой жизни, живут в загробной жизни . В Библии и в английском языке термин «heaven» может относиться к физическим небесам, небу или, по-видимому, бесконечному пространству вселенной за его пределами, что является традиционным буквальным значением этого термина в английском языке.
Христианство утверждает, что вход на Небеса ожидает нас в то время, когда «прейдет образ мира сего». (*JPII) Одна из точек зрения, выраженная в Библии, заключается в том, что в день возвращения Христа сначала воскреснут умершие праведники, а затем те, кто живы и признаны праведными, будут приведены, чтобы присоединиться к ним и быть взятыми на небеса. (I Фес. 4:13–18)
Две связанные и часто путаемые концепции рая в христианстве лучше всего описываются как «воскрешение тела» , которое имеет исключительно библейское происхождение, в отличие от « бессмертия души », которое также очевидно в греческой традиции. В первой концепции душа не попадает на небеса до последнего суда или «конца времени», когда она (вместе с телом) воскресает и судится. Во второй концепции душа отправляется на небеса на другом плане, таком как промежуточное состояние сразу после смерти. Эти две концепции обычно объединяются в доктрине двойного суда, где душа судится один раз при смерти и отправляется на временные небеса, ожидая второго и окончательного физического суда в конце света . (*" JPII, также см. эсхатология , загробная жизнь )
Одним из популярных средневековых представлений о Небесах было то, что они существовали как физическое место над облаками, и что Бог и Ангелы физически находились наверху, наблюдая за человеком. Небеса как физическое место сохранились в концепции, что они находились далеко в космосе, и что звезды были «светом, сияющим с небес».
Многие из современных библеистов, таких как Н. Т. Райт , прослеживая концепцию Небес до ее еврейских корней, считают Землю и Небеса пересекающимися или взаимосвязанными. Небеса известны как пространство Бога, его измерение, и это не то место, куда можно достичь с помощью человеческих технологий. Это убеждение гласит, что Небеса — это место, где Бог живет и правит, будучи активным и работая вместе с людьми на Земле. Однажды, когда Бог восстановит все вещи, Небеса и Земля будут навсегда объединены в Новые Небеса и Новую Землю [122] Мира Грядущего .
Религии, которые учат о небесах, различаются в том, как (и если) человек попадает в них, как правило, в загробной жизни . В большинстве случаев вход в Рай обусловлен тем, что он прожил «хорошую жизнь» (в рамках духовной системы). Заметным исключением из этого является вера « sola fide » многих основных протестантов, которая учит, что человек не должен жить идеально «хорошей жизнью», но что он должен принять Иисуса Христа как своего Господа и Спасителя, и тогда Иисус Христос возьмет на себя вину за его грехи ; верующие, как считается, прощены независимо от любых хороших или плохих «дел», в которых он участвовал. [123]
Многие религии утверждают, что те, кто не попадут на небеса, попадут в место «без присутствия Бога», Ад , который вечен (см. аннигиляционизм ). Некоторые религии верят, что существуют и другие загробные жизни в дополнение к Раю и Аду, такие как Чистилище . Одно из верований, универсализм , считает, что все в конечном итоге попадут на Небеса, независимо от того, что они сделали или верили на земле. Некоторые формы христианства верят, что Ад — это конец души.
Различные святые имели видения небес (2 Коринфянам 12:2–4). Восточно-православная концепция жизни на небесах описана в одной из молитв за умерших : «...место света, место злачное, место упокоения, откуда удалятся всякая болезнь, печаль и воздыхание». [124]
Церковь основывает свою веру в Небеса на некоторых основных библейских отрывках в еврейских и христианских Писаниях (Ветхий и Новый Заветы) и собранной церковной мудрости. Небеса — это Царство Святой Троицы , ангелов [125] и святых [126] .
Основная радость небес называется блаженным видением , которое происходит от видения сущности Бога. Душа совершенно покоится в Боге и не желает или не может желать ничего, кроме Бога. После Страшного Суда , когда душа воссоединяется со своим телом, тело участвует в счастье души. Оно становится нетленным, славным и совершенным. Любые физические недостатки, которые могло испытывать тело, стираются. Небеса также известны как рай в некоторых случаях. Великий залив отделяет рай от ада .
После смерти каждая душа отправляется на так называемый « частный суд », где решается ее собственная загробная жизнь (т. е. Рай после Чистилища, прямиком в Рай или Ад ). Это отличается от «общего суда», также известного как « Страшный суд », который произойдет, когда Христос вернется , чтобы судить всех живых и мертвых.
Термин Небеса (который отличается от « Царства Небесного », см. примечание ниже) применяется библейскими авторами к сфере, в которой в настоящее время пребывает Бог. Вечная жизнь, напротив, происходит в обновленном, неиспорченном и совершенном творении, которое можно назвать Небесами, поскольку Бог решит обитать там постоянно со своим народом, как показано в Откровении 21:3. Больше не будет никакого разделения между Богом и человеком. Сами верующие будут существовать в нетленных, воскрешенных и новых телах; не будет ни болезней, ни смерти, ни слез. Некоторые учат, что сама смерть не является естественной частью жизни, но была допущена после того, как Адам и Ева ослушались Бога (см. первородный грех ), чтобы человечество не жило вечно в состоянии греха и , таким образом, в состоянии отделения от Бога.
Многие евангелисты понимают, что эта будущая жизнь делится на два отдельных периода: во-первых, Тысячелетнее правление Христа (тысяча лет) на этой земле, упомянутое в Откровении 20:1–10; во-вторых, Новые Небеса и Новая Земля , упомянутые в Откровении 21 и 22. Этот милленаризм (или хилиазм) является возрождением сильной традиции в Ранней Церкви [127], которая была отвергнута Святым Августином Гиппонским и Римско-католической церковью после него.
Верующие не только проведут вечность с Богом, но и проведут ее друг с другом. Видение Иоанна, записанное в Откровении, описывает Новый Иерусалим , который сойдет с Небес на Новую Землю, что рассматривается как символическое указание на людей Божьих, живущих в сообществе друг с другом. «Небеса» будут местом, где жизнь будет проживаться в полной мере, так, как задумал создатель, каждый верующий «любя Господа Бога своего всем сердцем своим и всею душою своею и всем разумением своим» и «любя ближнего своего, как самого себя» (адаптировано из Матфея 22:37–38, Великая Заповедь ) — место великой радости, без негативных аспектов земной жизни. См. также Мир Грядущий .
Чистилище — это состояние или временное наказание [33], в котором, как считается, души тех, кто умирает в состоянии благодати, готовятся к Небесам . Это теологическая идея, имеющая древние корни и хорошо засвидетельствованная в ранней христианской литературе, в то время как поэтическая концепция чистилища как географически расположенного места в значительной степени является творением средневекового христианского благочестия и воображения. [33]
Понятие чистилища связано, в частности, с Латинской церковью Католической церкви (в Восточных католических церквях это доктрина, хотя часто без использования названия «Чистилище»); англикане англо -католической традиции в целом также придерживаются этой веры. [ требуется ссылка ] Джон Уэсли , основатель методизма , верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом и в возможность «продолжать расти в святости там». [128] [129] Восточные православные церкви верят в возможность изменения ситуации для душ умерших через молитвы живых и приношение Божественной литургии , [130] и многие восточные православные, особенно среди аскетов, надеются и молятся о всеобщем апокатастасисе . [131] Аналогичная вера, по крайней мере, в возможность окончательного спасения для всех, поддерживается мормонами . [132] Иудаизм также верит в возможность очищения после смерти [133] и может даже использовать слово «чистилище», чтобы представить свое понимание значения геенны . [134] Однако концепция «очищения» души может явно отрицаться в этих других религиозных традициях.
Ад в христианских верованиях — это место или состояние, в котором души неспасённых будут страдать от последствий греха . Христианское учение об Аде происходит из учения Нового Завета , где Ад обычно описывается с использованием греческих слов Gehenna или Tartarus . В отличие от Hades , Sheol или Purgatory он вечен, и те, кто осужден на Ад, не имеют надежды. В Новом Завете он описывается как место или состояние наказания после смерти или Страшного суда для тех, кто отверг Иисуса. [135] Во многих классических и популярных изображениях это также обитель Сатаны и Демонов. [136] Это не относится к Книге Откровения , где Сатана был брошен в Ад только в конце тысячелетнего правления Христа на этой Земле. [137]
Ад обычно определяется как вечная судьба нераскаявшихся грешников после этой жизни. [138] Характер ада выводится из библейского учения, которое часто понимается буквально. [138] Говорят, что души попадают в ад по необратимому Божьему суду, либо сразу после смерти ( частный суд ), либо на общем суде . [138] Современные теологи обычно описывают ад как логическое следствие использования душой своей свободной воли для отклонения воли Бога. [138] Это считается совместимым с Божьей справедливостью и милосердием, потому что Бог не будет вмешиваться в свободный выбор души. [138]
Только в Библии короля Якова слово «Ад» используется для перевода некоторых слов, таких как «шеол» (иврит) и « хадес» и «геенна» (греч.). Все остальные переводы оставляют «Ад» только для использования, когда упоминается «геенна» . Общепризнано, что и «шеол» , и «хадес» обычно не относятся к месту вечного наказания, а к подземному миру или временному жилищу мертвых. [139]
Традиционно большинство протестантов считали, что Ад будет местом бесконечных сознательных мучений, как физических, так и духовных, [140] хотя некоторые современные авторы (такие как К. С. Льюис [141] и Дж. П. Морленд [142] ) рассматривали Ад в терминах «вечного отделения» от Бога. Определенные библейские тексты привели некоторых теологов к выводу, что наказание в Аду, хотя и вечное и необратимое, будет пропорционально деяниям каждой души (например, Матфея 10:15, Луки 12:46–48). [143]
Еще одной областью дебатов является судьба неевангелизированных (т.е. тех, кто никогда не имел возможности услышать христианское евангелие), тех, кто умирает в младенчестве, и людей с ограниченными интеллектуальными возможностями. Некоторые протестанты согласны с Августином , что люди из этих категорий будут прокляты в аду за первородный грех , в то время как другие верят, что Бог сделает исключение в этих случаях. [140]
«Значительное меньшинство» верит в доктрину условного бессмертия , [144] которая учит, что отправленные в ад не будут испытывать вечное сознательное наказание, но вместо этого будут уничтожены или уничтожены после периода «ограниченного сознательного наказания». [145] Известные евангельские теологи, которые приняли кондиционалистские убеждения, включают Джона Уэнама , Эдварда Фаджа , Кларка Пиннока и Джона Стотта (хотя последний называл себя «агностиком» по вопросу аннигиляционизма). [140] Кондиционалисты обычно отвергают традиционную концепцию бессмертия души.
Некоторые протестанты (такие как Джордж Макдональд , Карл Рэндалл , Кейт ДеРоуз и Томас Тэлботт ), также, однако, в меньшинстве, верят, что после отбытия наказания в Геенне все души примиряются с Богом и допускаются на небеса, или что в момент смерти находятся способы привлечь все души к покаянию, чтобы не испытывать «адских» страданий. Этот взгляд часто называют христианским универсализмом — его консервативная ветвь более конкретно называется «библейским или тринитарным универсализмом » — и его не следует путать с унитарным универсализмом . См. всеобщее примирение , апокатастасис и проблема ада .
Теодицея может быть названа защитой благости и всемогущества Бога в виду существования зла. В частности, теодицея — это особая ветвь теологии и философии , которая пытается примирить веру в Бога с предполагаемым существованием зла . [146] Таким образом, теодицея может быть названа попыткой оправдать поведение Бога (по крайней мере, в той мере, в какой Бог допускает зло).
Ответы на проблему зла иногда классифицировались как защиты или теодицеи . Однако авторы расходятся во мнениях относительно точных определений. [147] [148] [149] Как правило, защита пытается показать, что нет логической несовместимости между существованием зла и существованием Бога. Защита не должна доказывать, что это вероятное или правдоподобное объяснение, а только то, что защита логически возможна. Защита пытается ответить на логическую проблему зла.
Теодицея, с другой стороны, является более амбициозной попыткой предоставить правдоподобное обоснование существования зла. Теодицея пытается ответить на доказательную проблему зла. [148] Ричард Суинберн утверждает, что не имеет смысла предполагать, что существуют большие блага, если мы не знаем, что они собой представляют, т. е. у нас есть успешная теодицея. [150]
Например, некоторые авторы считают, что аргументы, включающие демонов или падение человека , не являются логически невозможными, но и не очень правдоподобными, учитывая наши знания о мире. Таким образом, они рассматриваются как защита, но не как хорошие теодицеи. [148] К. С. Льюис пишет в своей книге «Проблема боли» :
Мы можем, возможно, представить себе мир, в котором Бог исправлял результаты этого злоупотребления свободной волей Его созданиями в каждый момент: так, что деревянная балка становилась мягкой, как трава, когда ее использовали в качестве оружия, и воздух отказывался подчиняться мне, если я пытался создать в нем звуковые волны, несущие ложь или оскорбления. Но такой мир был бы тем, в котором неправильные действия были бы невозможны, и в котором, следовательно, свобода воли была бы недействительной; более того, если бы принцип был доведен до его логического завершения, злые мысли были бы невозможны, поскольку мозговая материя, которую мы используем в мышлении, отказалась бы от своей задачи, когда мы пытались бы их сформулировать. [151]
Другой возможный ответ заключается в том, что мир испорчен из-за греха человечества. Некоторые отвечают, что из-за греха мир отпал от благодати Божьей и несовершенен. Поэтому зло и несовершенства сохраняются, потому что мир пал. [ требуется цитата ] Уильям А. Дембски утверждает, что последствия греха Адама, записанные в Книге Бытия, были «датированы задним числом» Богом и, следовательно, применены к более ранней истории вселенной. [152]
Зло иногда рассматривается как испытание или испытание для людей. Ириней Лионский и совсем недавно Джон Хик утверждали, что зло и страдания необходимы для духовного роста. Это часто сочетают с аргументом о свободной воле, утверждая, что такой духовный рост требует решений свободной воли. Проблема в том, что многие виды зла, похоже, не вызывают никакого духовного роста или даже не допускают его, как, например, когда ребенок подвергается насилию с рождения и становится, по-видимому, неизбежно, жестоким взрослым.
Проблема зла часто формулируется в форме: Почему плохие вещи случаются с хорошими людьми? Христианство учит , что все люди изначально грешны из-за падения человека и первородного греха ; например, кальвинистское богословие следует доктрине, называемой федеральным главенством , которая утверждает, что первый человек, Адам , был законным представителем всего человеческого рода. Контраргументом к базовой версии этого принципа является то, что всеведущий Бог предсказал бы это, когда создавал мир, и всемогущий Бог мог бы предотвратить это.
Книга Исайи ясно утверждает, что Бог является источником по крайней мере некоторых стихийных бедствий, но Исайя не пытается объяснить мотивацию создания зла. [153] Напротив, Книга Иова является одной из наиболее широко известных формулировок проблемы зла в западной мысли. В ней Сатана бросает вызов Богу в отношении своего слуги Иова, утверждая, что Иов служит Богу только ради благословений и защиты, которые он получает от него. Бог позволяет Сатане досаждать Иову и его семье несколькими способами, с ограничением, что Сатана не может отнять жизнь Иова (но его дети убиты). Иов обсуждает это с тремя друзьями и спрашивает Бога о его страданиях, которые он находит несправедливыми. Бог отвечает в речи, а затем более чем восстанавливает прежнее здоровье Иова, богатство и дает ему новых детей.
Барт Д. Эрман утверждает, что разные части Библии дают разные ответы. Одним из примеров является зло как наказание за грех или как следствие греха. Эрман пишет, что это, по-видимому, основано на некотором понятии свободной воли, хотя этот аргумент никогда явно не упоминается в Библии. Другой аргумент заключается в том, что страдание в конечном итоге достигает большего блага, возможно, для людей, не страдающих, что было бы невозможно в противном случае. Книга Иова предлагает два разных ответа: страдание — это испытание, и вы будете вознаграждены позже за его прохождение; другой — что Бог в своей мощи предпочитает не раскрывать свои причины. Екклесиаст рассматривает страдание как нечто, выходящее за рамки человеческих способностей к пониманию. Апокалиптические части, включая Новый Завет , рассматривают страдание как следствие космических злых сил, которым Бог по таинственным причинам дал власть над миром, но которые вскоре будут побеждены, и все будет исправлено. [154]
Греческое слово в Новом Завете , которое переводится на английский язык как «грех», — это hamartia , что буквально означает «не попадя в цель » . В 1 Иоанна 3:4 говорится: «Всякий, кто грешит, тот нарушает закон; грех же есть беззаконие ». Иисус разъяснил закон , определив его основу: «Иисус сказал: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь . Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки » (Матфея 22:36–40).
Хамартиология ( греч . ἁμαρτία , hamartia , «промах», «грех» + -λογια, -logia , «высказывания» или «дискурс») — раздел христианского богословия, а точнее, систематического богословия , изучающий грех с целью формулирования учения о нём.
Существенные ветви хамартиологического понимания придерживаются доктрины первородного греха , которую проповедовал апостол Павел в Послании к Римлянам 5:12–19 и популяризировал Святой Августин . Августин учил, что все потомки Адама и Евы виновны в грехе Адама без их личного выбора. [155]
Напротив, Пелагий утверждал, что люди входят в жизнь по сути как tabulae rasae . Грехопадение , произошедшее, когда Адам и Ева ослушались Бога , по мнению его группы, оказало на человечество лишь минимальное влияние. Но немногие теологи продолжают придерживаться этой хамартиологической точки зрения.
Третья ветвь мышления занимает промежуточную позицию, утверждая, что после падения Адама и Евы люди рождаются с греховным влиянием, так что у них есть очень выраженные склонности к греху (которому по личному выбору вскоре предаются все ответственные люди, за исключением Иисуса ).
Степень, в которой христианин верит, что человечество подверглось буквальному или метафорическому «падению», определяет его понимание связанных с этим теологических концепций, таких как спасение , оправдание и освящение .
Христианские взгляды на грех в основном понимаются как нарушение закона или договора, и поэтому спасение, как правило, рассматривается в юридических терминах, схожих с иудейским мышлением.
В религии грех — это концепция действий, которые нарушают правило Бога . Термин грех может также относиться к состоянию совершения такого нарушения. Обычно моральный кодекс поведения предписан божественной сущностью, т. е. Божественным законом .
Грех часто используется для обозначения действия, которое запрещено или считается неправильным; в некоторых религиях (особенно в некоторых сектах христианства ) грех может относиться не только к физическим действиям, но и к мыслям и внутренним мотивам и чувствам. В разговорной речи любая мысль, слово или действие, считающиеся безнравственными, постыдными , вредными или отчуждающими, могут быть названы «греховными».
Элементарное понятие «греха» касается таких действий и элементов земной жизни, которые нельзя взять с собой в трансцендентную жизнь . Пища, например, не относится к трансцендентной жизни, и поэтому ее чрезмерное наслаждение считается грехом. Более развитое понятие «греха» касается различия между грехами смерти ( смертный грех ) и грехами человеческой жизни ( простительный грех ). В этом контексте смертные грехи, как говорят, имеют ужасные последствия смертного наказания , в то время как грехи жизни ( еда , случайная или неформальная половая связь , игра , опьянение ) могут рассматриваться как необходимая специя для трансцендентной жизни, даже если они могут быть разрушительными в контексте человеческой жизни (ожирение, неверность ).
Распространенные идеи, связанные с грехом в различных религиях, включают в себя:
В западном христианстве «грех есть беззаконие » (1 Иоанна 3:4), поэтому спасение, как правило, понимается в юридических терминах, подобных еврейскому закону. Грех отчуждает грешника от Бога. Он повредил и полностью разорвал отношения человечества с Богом. Эти отношения могут быть восстановлены только через принятие Иисуса Христа и его смерти на кресте как жертвы за грехи человечества (см. Спасение и заместительное искупление ).
В восточном христианстве грех рассматривается с точки зрения его влияния на отношения, как между людьми, так и между людьми и Богом. Грех рассматривается как отказ следовать Божьему плану и желание быть похожим на Бога и, таким образом, находиться в прямой оппозиции к нему (см. рассказ об Адаме и Еве в Книге Бытия ). Грешить — значит желать контролировать свою судьбу вопреки воле Бога, следовать некоторым жестким убеждениям.
В русском варианте восточного православного христианства грех иногда рассматривается как любая ошибка, сделанная людьми в своей жизни. С этой точки зрения каждый человек грешен, потому что каждый человек совершает ошибки в своей жизни. Когда человек обвиняет других в грехах, он всегда должен помнить, что он тоже грешен, и поэтому он должен быть милосерден к другим, помня, что Бог также милостив к нему и ко всему человечеству.
Грехопадение человека или просто падение относится в христианской доктрине к переходу первых людей из состояния невинного послушания Богу в состояние виновного непослушания Богу. В Книге Бытия, глава 2, Адам и Ева сначала живут с Богом в раю , но затем обманываются или искушаются змеем съесть плод с Древа познания Добра и Зла , что было запрещено им Богом. Сделав это, они устыдились своей наготы, и Бог впоследствии изгнал их из рая . Падение не упоминается по имени в Библии , но история непослушания и изгнания рассказывается в обоих Заветах по-разному. Падение может относиться к более широким теологическим выводам для всего человечества как следствие первородного греха Евы и Адама . Примерами являются учения Павла в Римлянам 5:12–19 и 1 Кор. 15:21–22.
Некоторые христианские конфессии считают, что падение испортило весь естественный мир, включая человеческую природу, в результате чего люди рождаются в первородном грехе , состоянии, из которого они не могут обрести вечную жизнь без милостивого вмешательства Бога . Протестанты считают, что смерть Иисуса была «выкупом» , посредством которого человечеству была предложена свобода от греха, приобретенного при падении. В других религиях, таких как иудаизм , ислам и гностицизм , термин «падение» не признается, и представлены различные толкования повествования об Эдеме.
Христианство интерпретирует падение несколькими способами. Традиционное христианское богословие принимает учение Святого Павла в его послании к Римлянам [156] [ нужен лучший источник ] «Потому что все согрешили и лишены славы Божией» и Евангелие от Иоанна о том, что «так возлюбил Бог мир, что послал Сына Своего Единородного (Иисуса Христа), дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». [157] [ нужен лучший источник ]
Доктрина первородного греха , сформулированная Августином Гиппонским в интерпретации Павла из Тарса , гласит, что падение вызвало фундаментальное изменение в человеческой природе, так что все потомки Адама рождаются во грехе и могут быть искуплены только божественной благодатью . Жертвоприношение было единственным средством, с помощью которого человечество могло быть искуплено после падения. Иисус, который был без греха, умер на кресте как окончательное искупление за грех человечества.
Таким образом, в тот момент, когда Адам и Ева съели плод с дерева — чего Бог запретил им делать — родилась греховная смерть; это был акт непослушания, думая, что они могут стать как боги, это был грех . Поскольку Адам был главой человеческого рода, он несет ответственность за зло, которое произошло, по этой причине падение человека упоминается как « грех Адама ». Этот грех привел к тому, что Адам и его потомки потеряли неограниченный доступ к Самому Богу. Годы жизни были ограничены. «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Римлянам 5:12). В христианском богословии смерть Иисуса на кресте является искуплением греха Адама. «Ибо как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Коринфянам 15:22). В результате этого деяния Христа все, кто возлагает свое упование только на Христа , теперь имеют неограниченный доступ к Богу через молитву и присутствие.
Первородный грех, который восточные христиане обычно называют родовым грехом , [158] является, согласно доктрине, предложенной в христианской теологии, состоянием греха человечества, возникшим в результате падения человека . [159] Это состояние характеризовалось многими способами, начиная от чего-то столь незначительного, как небольшой недостаток или склонность к греху, но без коллективной вины, называемой «греховной природой», до чего-то столь радикального, как полная испорченность или автоматическая вина всех людей через коллективную вину. [160]
Сторонники этой доктрины обращаются к учению апостола Павла в Послании к Римлянам 5:12–21 и в 1 Послании к Коринфянам 15:22 за ее библейской основой [38] и считают, что она, возможно, подразумевается в отрывках Ветхого Завета, таких как Псалом 50:5 и Псалом 57:3.
Апостольские отцы и апологеты в основном занимались другими темами, нежели первородный грех. [38] Доктрина первородного греха была впервые разработана во II веке епископом Лиона Иринеем в его борьбе против гностицизма . [38] Греческие отцы подчеркивали космическое измерение падения, а именно, что со времен Адама люди рождаются в падшем мире, но твердо придерживались веры в то, что человек, хотя и падший, свободен. [38] Именно на Западе возникло точное определение этой доктрины. [38] Августин Гиппонийский учил, что первородный грех был как актом глупости ( insipientia ), так и гордыни и непослушания Богу Адама и Евы. Он считал, что это была самая тонкая работа — различить, что было первым: эгоцентризм или неспособность увидеть истину. [161] Грех не произошел бы, если бы сатана не посеял в их чувства «корень зла» ( radix Mali ). [162] Грех Адама и Евы ранил их природу, повлияв на человеческий интеллект и волю, а также на привязанности и желания, включая сексуальное желание. Последствия падения были переданы их потомкам в форме похоти , которая является метафизическим термином, а не психологическим . Фома Аквинский объяснил учение Августина, указав, что либидо ( concupiscence ), которое заставляет первородный грех передаваться от родителей к детям, не является libido actualis , т. е. сексуальной похотью, а libido habitualis , т. е. раной всей человеческой природы. [163] Августин настаивал на том, что похотливость была не существом , а плохим качеством , лишением добра или раной. [164] Епископ Гиппонский признал, что сексуальное вожделение ( либидо ) могло присутствовать в совершенной человеческой природе в раю, и что только позже оно стало непослушным человеческой воле в результате непослушания первой пары воле Бога в первородном грехе. [165] Первородный грех сделал человечество massa damnata [38](масса погибели, осужденная толпа). По мнению Августина (названному «реализмом»), все человечество действительно присутствовало в Адаме, когда он согрешил, и поэтому все согрешили. Первородный грех, по мнению Августина, состоит из вины Адама, которую наследуют все люди. Как грешники, люди крайне испорчены по своей природе, лишены свободы творить добро и не могут отвечать на волю Божию без божественной благодати . Благодать непреодолима , приводит к обращению и ведет к настойчивости . [166]
Формулировка Августина о первородном грехе была популярна среди протестантских реформаторов, таких как Мартин Лютер и Жан Кальвин , а также в римском католицизме, в движении янсенистов , но это движение было объявлено католической церковью еретическим. [167] Существуют широкие разногласия среди христианских групп относительно точного понимания доктрины о состоянии греховности или отсутствии святости, затрагивающем всех людей, даже детей, при этом некоторые христианские группы вообще отрицают это.
Понятие первородного греха, как его истолковал Августин Блаженный, было подтверждено протестантским реформатором Жаном Кальвином. Кальвин считал, что люди наследуют вину Адама и находятся в состоянии греха с момента зачатия. Эта изначально греховная природа (основа кальвинистской доктрины « полной греховности ») приводит к полному отчуждению от Бога и полной неспособности людей достичь примирения с Богом на основе собственных способностей. Мало того, что люди наследуют греховную природу из-за падения Адама, но поскольку он был федеральным главой и представителем человеческого рода, все, кого он представлял, наследуют вину его греха по вменению.
Библейская основа этой доктрины содержится в двух книгах Нового Завета апостола Павла : Послание к Римлянам 5:12–21 и 1-е Послание к Коринфянам 15:22, в которых он называет Адама единственным человеком, через которого смерть вошла в мир. [38] [168]
Полная испорченность (также называемая абсолютной неспособностью и полной испорченностью) — это теологическая доктрина , которая вытекает из августинской концепции первородного греха . Это учение о том, что вследствие падения человека каждый человек, рожденный в мире, порабощен служением греху и , за исключением действенной или предупредительной благодати Бога, совершенно неспособен выбрать следовать за Богом или принять спасение , которое предлагается свободно.
Его также пропагандируют в разной степени многие протестантские конфессии веры и катехизисы, включая лютеранство , [ 169] арминианство , [170] и кальвинизм . [171]
Полная греховность — это падшее состояние человека в результате первородного греха. Доктрина полной греховности утверждает, что люди по своей природе не склонны или даже не способны любить Бога всецело сердцем, разумом и силой, но все склонны по своей природе служить своей воле и желаниям и отвергать правление Бога. Даже религия и филантропия являются злыми для Бога в той мере, в какой они исходят из человеческого воображения, страсти и воли и не совершаются во славу Божию. Поэтому в реформатской теологии , если Бог должен спасти кого-либо, Он должен предопределить , призвать, избрать людей для спасения, поскольку падший человек не хочет, действительно неспособен выбрать Бога. [172]
Однако полная порочность не означает, что люди настолько злы, насколько это возможно. Скорее, это означает, что даже добро, которое человек может иметь в виду, ошибочно в своей предпосылке, ложно в своем мотиве и слабо в своем осуществлении; и нет простого совершенствования природных способностей, которое могло бы исправить это состояние. Таким образом, даже акты щедрости и альтруизма на самом деле являются замаскированными эгоистическими актами. Все добро, следовательно, исходит только от Бога и никоим образом не через человека. [173]
В этой таблице обобщены три протестантских верования относительно развращенности.
Христианская сотериология — это раздел христианского богословия, который занимается спасением человека . [183] Оно происходит от греческого sōtērion (спасение) (от sōtēr спаситель, хранитель) + английского -logy . [184]
Искупление — это доктрина, описывающая, как люди могут примириться с Богом . В христианской теологии искупление относится к прощению или прощению греха человека через смерть Иисуса Христа на распятии , что сделало возможным примирение между Богом и творением. В христианстве существуют три основные теории того, как такое искупление может работать: теория выкупа , теория удовлетворения и теория морального влияния . Христианская сотериология отличается и ее не следует путать с коллективным спасением .
Христианская сотериология традиционно фокусируется на том, как Бог прекращает разделение людей с Ним из-за греха, примиряя их с Собой. (Рим. 5:10–11). Многие христиане верят, что они получают прощение грехов (Деяния 2:38), жизнь (Рим. 8:11) и спасение (1 Фес. 5:9), купленные Иисусом через его невинные страдания, смерть и воскресение из мертвых через три дня (Мф. 28).
Смерть Христа, воскресение, вознесение и ниспослание Святого Духа называется Пасхальной Тайной . Человеческое рождение Христа называется Воплощением . В различных версиях сотериологии рассматривается либо одно, либо оба этих события.
Не пренебрегая пасхальной тайной , многие христиане верят, что спасение достигается через само Воплощение , в котором Бог принял человеческую природу, чтобы люди могли стать причастниками божественной природы (2 Петра 1.4). Как выразился святой Афанасий , Бог стал человеком, чтобы мы могли стать божественными (святой Афанасий, De inc. 54, 3: PG 25, 192B.). Эта благодать во Христе (1 Кор. 1:4) принимается как дар Божий, который не может быть заслужен делами, совершенными до обращения человека в христианство (Еф. 2:8–9), которое достигается слушанием Слова Божьего (Рим. 10:17) и вниманием ему. Это включает в себя принятие Иисуса Христа как личного спасителя и Господа над своей жизнью.
Протестантское учение, берущее начало от Мартина Лютера , учит, что спасение принимается только по благодати и что единственный необходимый ответ человека на эту благодать — это только вера . Более старое христианское учение, как можно найти в католическом и православном богословии, заключается в том, что спасение принимается только по благодати , но что необходимый ответ человека на эту благодать включает как веру, так и дела (Иакова 2:24, 26; Римлянам 2:6–7; Галатам 5:6).
Человеческие существа существуют, потому что Бог хотел разделить с ними Свою жизнь. В этом смысле каждое человеческое существо является Божьим ребенком. В более полном смысле прийти к спасению — значит примириться с Богом через Христа и соединиться с Его божественной Сущностью через Теозис в блаженном видении Божества. Благодати страстей, смерти и воскресения Христа обнаруживаются в семи таинствах Католической Церкви .
Экклезиология (от греч. ἐκκλησίᾱ , ekklēsiā , «община, церковь »; и -λογία , -logia ) — это изучение теологического понимания христианской церкви , включая ее институциональную структуру , таинства и практики (особенно поклонение Богу). Конкретные области интереса включают роль церкви в спасении , ее происхождение, ее связь с историческим Христом , ее дисциплину, ее судьбу и ее руководство . Экклезиология, таким образом, является изучением церкви как вещи в себе и самой по себе.
Различные экклезиологии формируют очень разные институты. Таким образом, в дополнение к описанию широкой дисциплины теологии, экклезиология может использоваться в специфическом смысле характера конкретной церкви или конфессии, самоописываемой или иной. Это значение слова в таких фразах, как римско-католическая экклезиология , лютеранская экклезиология и экуменическая экклезиология .
Экклезиология задает вопросы:
Церковная политика — это операционная и управленческая структура церкви или христианской конфессии . Она также обозначает министерскую структуру церкви и властные отношения между церквями. Политика тесно связана с экклезиологией , изучением доктрины и теологии, касающихся церковной организации.
Вопросы церковного управления появляются в первых главах Деяний Апостолов ; первым действием, записанным после вознесения, является избрание Матфия вместо Иуды Искариота . С годами развивалась система епископского правления.
Во время протестантской Реформации были высказаны аргументы о том, что Новый Завет предписывал структуры, совершенно отличные от структур католической церкви того времени, и различные протестантские организации использовали разные типы политии. Именно в этот период Ричард Хукер написал «О законах церковной политики», чтобы защитить политию Церкви Англии от пуритан .
Епископальная политика используется в нескольких тесно связанных смыслах. Чаще всего она относится к области церковного управления в абстрактном смысле, но также может относиться к управлению конкретным христианским органом. В этом смысле она используется как термин в гражданском праве . «Политика» иногда используется как сокращение для самой структуры церковного управления.
Хотя каждая церковь или конфессия имеет свою собственную характерную структуру, существует три основных типа государственного устройства.
Церкви, имеющие епископское устройство, управляются епископами . Название епископ происходит от греческого слова episkopos , которое буквально переводится как надзиратель . [215] Что касается католицизма , епископы имеют власть над епархией , которая является как сакраментальной, так и политической; помимо совершения рукоположений , конфирмаций и посвящений , епископ контролирует духовенство епархии и представляет епархию как в светском плане, так и в иерархии церковного управления.
Епископы в этой системе могут подчиняться епископам более высокого ранга (по-разному называемым архиепископами , митрополитами или патриархами , в зависимости от традиции; см. также Епископ для дальнейшего объяснения разновидностей епископов .) Они также встречаются на советах или синодах . Эти синоды, под председательством епископов более высокого ранга, могут управлять епархиями, которые представлены в совете, хотя синод может также быть чисто консультативным.
Обратите внимание, что наличие должности «епископа» в церкви не является доказательством епископального устройства. Например, в мормонизме «епископ» занимает должность, которую в англиканской церкви занимал бы священник .
Кроме того, епископское управление обычно не является простой цепочкой команд. Вместо этого некоторая власть может принадлежать не только синодам и коллегиям епископов, но и мирянам и духовным советам. Кроме того, модели власти подчиняются широкому спектру исторических прав и почестей, которые могут пересекать простые линии власти.
Епископальное устройство является преобладающей моделью в католических , восточно-православных , восточных православных и англиканских церквях. Оно также распространено в методистских и лютеранских церквях. Среди церквей с епископальным устройством высказываются различные теории автономии. Так, в римско-католической церкви церковь рассматривается как единое государство, возглавляемое папой , но в восточном православии различные церкви сохраняют формальную автономию , но считаются объединенными общей доктриной и соборностью — то есть авторитетом соборов, таких как вселенские соборы , Священные синоды и бывший постоянный совет, синод Эндемусы.
Многие реформатские церкви, особенно те, что придерживаются пресвитерианской и континентальной реформатской традиций, управляются иерархией советов. Совет низшего уровня управляет одной местной церковью и называется сессией или консисторией ; его члены называются старейшинами . Служитель церкви (иногда называемый учителем-старейшиной ) является членом и председательствует на сессии; миряне ( правящие старейшины или, неформально, просто старейшины) избираются общиной. Сессия направляет представителей в следующий по уровню высший совет, называемый пресвитерией или classis . В некоторых пресвитерианских церквях есть советы более высокого уровня ( синоды или генеральные ассамблеи ). Каждый совет имеет власть над своими избирателями, и от представителей на каждом уровне ожидается, что они будут использовать свое собственное суждение. Следовательно, советы более высокого уровня действуют как апелляционные суды для церковных судебных разбирательств и споров, и нередко можно увидеть отмену постановлений и решений.
Пресвитерианское устройство, конечно, является характерным для управления пресвитерианских церквей, а также церквей континентальной реформатской традиции. Элементы пресвитерианского устройства встречаются и в других церквях. Например, в Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки управление епископами сопровождается системой депутатов, которые являются представителями мирян и духовенства, избираемыми приходами, а на национальном уровне — епархиями. Законодательство в генеральном съезде требует отдельного согласия епископов и депутатов.
Обратите внимание, что в епископальном устройстве пресвитер относится к священнику .
Конгрегационалистское устройство обходится без титулованных должностей, таких как епископ , как требования церковной структуры. Местная община управляет сама собой, хотя местные лидеры и советы могут быть назначены.
Члены могут быть отправлены из конгрегации в ассоциации, которые иногда отождествляются с церковными органами, образованными лютеранами , пресвитерианами , англиканами и другими неконгрегационалистскими протестантами . Однако сходство обманчиво, поскольку конгрегационалистские ассоциации не осуществляют контроль над своими членами (кроме прекращения их членства в ассоциации). Многие конгрегационалистские церкви в принципе полностью независимы. Одним из основных исключений является рукоположение , когда даже конгрегационалистские церкви часто приглашают членов округа или ассоциации рукоположить своего призванного пастора.
Принцип конгрегационализма заключается в том, что служители не управляют конгрегациями самостоятельно. Они могут председательствовать в конгрегации, но в конечном итоге именно конгрегация проявляет свою власть.
Конгрегационалистское устройство иногда называют «баптистским устройством», поскольку оно характерно для баптистских церквей .
Миссиология — это междисциплинарное исследование истории и методологии христианской миссии, возникшее как академическая дисциплина в 19 веке. Она изучает миссионерскую работу различных христианских конфессий, уделяя особое внимание таким темам, как инкультурация , контекстуализация и межконфессиональные отношения , взаимодействуя с социальными науками. [216] [217] Известными деятелями являются Александр Дафф и Густав Варнек , которые сыграли решающую роль в становлении миссиологии как формальной области изучения.
Таинство, как определено в Hexam's Concise Dictionary of Religion , это то, что римские католики считают «обрядом , в котором Бог действует исключительно». Августин Гиппонский определил христианское таинство как «видимый знак невидимой реальности». Англиканская Книга общих молитв говорит о них как о «внешнем и видимом знаке внутренней и невидимой Благодати ». Примерами таинств могут быть Крещение и Евхаристия ». [218] Таким образом, таинство — это религиозный символ или часто обряд, который передает божественную благодать , благословение или святость верующему, который участвует в нем, или осязаемый символ, который представляет неосязаемую реальность. Как определено выше, примером может быть крещение в воде, представляющее (и передающее) благодать дара Святого Духа , прощение грехов и членство в Церкви . Помазание святым маслом помазания — еще один пример, который часто является синонимом получения Святого Духа и спасения. Другой способ рассмотрения таинств заключается в том, что они являются внешним и физическим знаком дарования Освящающей благодати . [219]
В христианской вере взгляды на то, какие обряды являются сакраментальными, то есть дарующими освящающую благодать , и что означает, что внешнее действие является сакраментальным, сильно различаются. В других религиозных традициях также есть то, что можно было бы назвать «таинствами» в некотором смысле, хотя и не обязательно в соответствии с христианским значением этого термина.
В большинстве западных христиан общепринятым определением таинства является то, что это внешний знак, передающий духовную благодать через Христа. Христианские церкви , конфессии и секты разделились относительно количества и действия таинств. Таинства, как правило, считаются установленными Иисусом Христом , хотя в некоторых случаях этот момент оспаривается. Они обычно преподаются духовенством получателю или получателям, и, как правило, понимаются как включающие видимые и невидимые компоненты. Невидимый компонент (проявленный внутренне) понимается как вызванный действием Святого Духа, Божьей благодатью, действующей в участниках таинства, в то время как видимый (или внешний) компонент влечет за собой использование таких вещей, как вода, масло, хлеб и вино, которые благословляются или освящаются ; возложение рук; или особенно важный завет, который отмечается публичным благословением (например, при браке или отпущении грехов при примирении кающегося).
Согласно определению Римско-католической церкви , признанной Восточными православными церквями , Восточной православной (хотя эти две церкви не определяют однозначно количество), а также Независимой католической и Старокатолической церковью .
Православные церкви (восточная и восточная) обычно не ограничивают количество таинств, рассматривая все встречи с реальностью в жизни как таинства в некотором смысле, и их признание числа таинств в семь как нововведение для удобства, не встречающееся у Отцов Церкви . Оно вошло в употребление, хотя и нечасто, позже из-за более поздних встреч с Западом и его сакраментальным богословием. [220] Другие конфессии и традиции, как в восточном, так и в западном христианстве, могут утверждать только Крещение и Евхаристию как таинства, к ним относятся многие протестантские конфессии и некоторые старообрядцы в православном общении, некоторые из которых отвергают все таинства, кроме Крещения.
Поскольку некоторые постреформационные конфессии не считают, что духовенство имеет классическую священническую или поповскую функцию, они избегают термина «таинство», предпочитая термины «священническая функция», «таинство» или «традиция». Это убеждение вкладывает эффективность таинства в послушание и участие верующего и свидетельство председательствующего служителя и общины. Эта точка зрения вытекает из высокоразвитой концепции священства всех верующих . В этом смысле верующий сам выполняет священническую роль [ требуется ссылка ] .
Евхаристия, также называемая Причастием, или Вечерей Господней, и другими названиями, является христианским таинством или обрядом , обычно считающимся реконструкцией Тайной Вечери , последней трапезы, которую Иисус Христос разделил со своими учениками перед своим арестом и возможным распятием . Освящение хлеба и чаши в обряде напоминает момент на Тайной Вечере, когда Иисус дал своим ученикам хлеб, сказав: «Сие есть тело мое», и вино, сказав: «Сие есть кровь моя ». [33] [221]
Существуют различные толкования значения Евхаристии, но «среди христиан существует больше согласия относительно значения Евхаристии, чем это может показаться из конфессиональных дебатов о таинстве присутствия, последствиях Евхаристии и надлежащих покровительств, под которыми она может совершаться». [222]
Фраза «Евхаристия» может относиться не только к обряду, но и к освященному хлебу (квасному или пресному) и вину (или, в некоторых протестантских конфессиях, непереброженному виноградному соку ), используемым в обряде, [223] и в этом смысле причастники могут говорить как о «принятии Евхаристии», так и о «совершении Евхаристии».
Евхаристия происходит от греческого εὐχαριστία ( eucharistia ), что означает благодарение. Глагол εὐχαριστῶ, обычное слово для «благодарить» в Септуагинте и Новом Завете , встречается в основных текстах, касающихся Вечери Господней, включая самые ранние:
Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив , преломил и сказал: сие есть Тело Мое, которое за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание» (1 Коринфянам 11:23–24).
Вечеря Господня (Κυριακὸν δεῖπνον) происходит из 1 Коринфянам 11:20–21.
Когда вы сходитесь, вы не принимаете Вечерю Господню, ибо, когда вы принимаете пищу, каждый из вас идет вперед, не дожидаясь никого другого: один остается голодным, а другой упивается.
Причастие — это перевод; другие переводы — «участие», «разделение», «общение» [224] греческого κοινωνία ( koinōnía ) в 1 Коринфянам 10:16. В версии короля Якова
Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? [225]
Тайная Вечеря появляется во всех трех синоптических Евангелиях : от Матфея , Марка и Луки ; и в Первом послании к Коринфянам , [33] [226] [227], в то время как последнее из них также указывает на то, как ранние христиане праздновали то, что апостол Павел называл Вечерей Господней. А также евхаристический диалог в Евангелии от Иоанна, глава 6.
В своем Первом послании к Коринфянам ( ок. 54–55 гг .) апостол Павел дает самое раннее записанное описание Тайной Вечери Иисуса : «Господь Иисус в ночь, когда был предан, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: «Сие есть Тело Мое, которое за вас ломится; сие творите в Мое воспоминание». Также и чашу после вечери, говоря: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите всякий раз, когда будете пить, в Мое воспоминание». [228]
Синоптические евангелия, сначала от Марка [229] , а затем от Матфея [230] и Луки [231], изображают Иисуса как председательствующего на Тайной Вечере. Ссылки на тело и кровь Иисуса предвещают его распятие, и он определяет их как новый завет. [232] В Евангелии от Иоанна рассказ о Тайной Вечере не упоминает о том, что Иисус брал хлеб и вино и говорил о них как о своем теле и крови; вместо этого он рассказывает о его смиренном акте омовения ног учеников, пророчестве о предательстве, которое привело в движение события, которые должны были привести к кресту, и его длинной речи в ответ на некоторые вопросы, заданные его последователями, в которой он продолжал говорить о важности единства учеников с ним и друг с другом. [232] [233]
Выражение «Вечеря Господня» , взятое из употребления апостола Павла в 1 Коринфянам 11:17–34, могло изначально относиться к празднику Агапе , общей трапезе , с которой изначально ассоциировалась Евхаристия. [234] Праздник Агапе упоминается в Послании Иуды 12. Но теперь «Вечеря Господня» обычно используется в отношении празднования, не включающего никакой другой пищи, кроме священного хлеба и вина.
Дидахе (греч. учение) — ранний церковный порядок, включающий, помимо прочего, инструкции по крещению и Евхаристии. Большинство ученых датируют его началом II века [235] и различают в нем две отдельные евхаристические традиции: более раннюю в главе 10 и более позднюю, предшествующую ей в главе 9. [236] Евхаристия снова упоминается в главе 14.
Игнатий Антиохийский, один из апостольских отцов и прямой ученик апостола Иоанна , упоминает Евхаристию как «плоть нашего Спасителя Иисуса Христа» [237] , а Иустин Мученик говорит о ней как о чем-то большем, чем просто трапеза: «пища, над которой была произнесена молитва благодарения, слово, полученное от Христа... есть плоть и кровь этого Иисуса, который стал плотью... и диаконы разносят часть тем, кто отсутствует» [238] .
Многие христианские конфессии классифицируют Евхаристию как таинство . [239] Некоторые протестанты предпочитают называть ее таинством , рассматривая ее не как особый канал божественной благодати , а как выражение веры и послушания Христу .
Большинство христиан, даже те, кто отрицает, что есть какие-либо реальные изменения в используемых элементах, признают особое присутствие Христа в этом обряде, хотя они расходятся во мнениях о том, как именно, где и когда присутствует Христос. [240] Римско-католическая церковь и восточное православие учат, что освященные элементы действительно становятся телом и кровью Иисуса Христа. Пресуществление — это метафизическое объяснение, данное католиками относительно того, как происходит это преобразование. Лютеране верят, что тело и кровь Иисуса присутствуют «в, с и под» формами хлеба и вина, концепция, известная как сакраментальный союз . Реформатские церкви, следуя учению Жана Кальвина , верят в духовное (или «пневматическое») реальное присутствие Христа силой Святого Духа и принимаемое верой. Англикане придерживаются ряда взглядов , хотя англиканская церковь официально учит реальному присутствию. Некоторые христиане отвергают концепцию реального присутствия, полагая, что Евхаристия — это всего лишь воспоминание о смерти Христа.
Документ Всемирного совета церквей « Крещение, Евхаристия и служение» , в котором предпринята попытка представить общее понимание Евхаристии со стороны большинства христиан, описывает ее как «по сути таинство дара, который Бог дает нам во Христе силой Святого Духа», «Благодарение Отцу», «Анамнесис или Воспоминание о Христе», «таинство уникальной жертвы Христа, который вечно жив, чтобы ходатайствовать за нас», «таинство тела и крови Христа, таинство Его реального присутствия », «Призыв Духа», «Причастие верных» и «Трапеза Царства».
Эсхатология (происходит от греческих корней ἔσχατος «последний» и λογία «рассуждение», «изучение») — это изучение конца вещей, будь то конец индивидуальной жизни, конец века или конец света. В широком смысле, это изучение судьбы человека, как она раскрыта в Библии .
Эсхатология занимается загробной жизнью , начинающейся со смерти и личного суда , который следует за смертью человека, и за которым следует место назначения рай или ад . (В католической теологии раю иногда предшествует чистилище .) Эсхатология также занимается событиями, которые, как говорят, произойдут в конце этого века: возвращение Иисуса , воскресение мертвых , восхищение , скорбь и последующее за ними тысячелетие или тысяча лет мира, которое интерпретировалось как буквально, так и символически. Наконец, эсхатология занимается концом света и связанными с ним событиями: Страшным судом ; изгнанием Смерти, Аида и Сатаны и его последователей в озеро огненное; и созданием нового неба и земли. Милленаристы , адвентисты седьмого дня , Свидетели Иеговы и другие недавно основанные секты оказали влияние на современное развитие этих доктрин, хотя их корни библейские.
Эсхатология — древняя отрасль христианского богословия, включающая изучение «последних вещей» и Второго пришествия Христа, впервые затронутых Игнатием Антиохийским ( ок. 35–107 н. э.), а затем более подробно рассмотренных христианским апологетом в Риме Иустином Мучеником ( ок. 100–165 ). [241] Рассмотрение эсхатологии продолжилось на Западе в учениях влиятельного теолога римской Северной Африки Тертуллиана ( ок. 160–225 ), и вскоре после этого было более полно отражено и рассмотрено на Востоке выдающимся теологом Оригеном ( ок. 185–254 ). [242]
Мартин Лютер , Жан Кальвин и другие реформаторы XVI века написали длинные трактаты о Конце Времен, но интерес к эсхатологии пошел на убыль после Реформации до конца XIX века, когда она стала популярной в реформатских, пятидесятнических и евангелических сектах. Она все больше признавалась как формальное направление теологического исследования в XX веке.
Второе пришествие Христа является центральным событием христианской эсхатологии. Большинство христиан верят, что смерть и страдания будут существовать до возвращения Христа. Другие верят, что страдания будут постепенно устранены до его пришествия, и что устранение несправедливости является нашей частью в подготовке к этому событию. Излишне говорить, что существуют различные точки зрения относительно порядка и значимости эсхатологических событий.
Систематическое богословие так называется, потому что оно поднимает вопросы, поставленные не только текущей срочностью, но и воспринимаемыми неотъемлемыми связями веры. Таким образом, систематическое богословие может поднимать проблемы, которые еще не возникли в жизни церкви, и поддерживать дискуссии, непосредственный церковно-пастырский вызов которых находится в подвешенном состоянии. [...] «Систематическое» богословие [...] касается истины Евангелия, догматически определенной или нет.
Многие ученые считают, что перевод должен быть таким: «Всякое вдохновенное писание также полезно». Однако это, вероятно, не лучший перевод по следующим причинам: (1) Контекстуально [...] (2) Грамматически [...]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)- «107 Вдохновенные книги учат истине. «Поскольку все, что утверждают вдохновенные авторы или священные писатели, следует считать подтвержденным Святым Духом, мы должны признать, что книги Священного Писания твердо, верно и без ошибок учат той истине, которую Бог ради нашего спасения желал видеть доверенной Священному Писанию»....] доктрина непогрешимости Библии, доктрина, которой, по словам г-на Эйра и его школы, придерживались апостолы и которую одобрил Христос; которую Церковь приняла с самых ранних времен и которую до сих пор поддерживают как пленарные, так и устные вдохновители.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Purgatory is believed to be a place where the souls of the faithful dead endure a period of purification and cleansing, aided by the prayers of the living, prior to their entrance into heaven. Although John Wesley believed in an intermediate state between death and the final judgment, that idea is not formally affirmed in Methodist doctrine, which "reject the idea of purgatory but beyond that maintain silence on what lies between death and the last judgment." (Methodist Doctrine: The Essentials by Ted A. Campbell)
John Wesley believed in the intermediate state between death and the final judgment "where believers would share in the 'bosom of Abraham' or 'paradise,' even continuing to grow in holiness there," writes Ted Campbell, a professor at Perkins School of Theology, in his 1999 book Methodist Doctrine: The Essentials (Abingdon). That view has not been officially affirmed by the Church.
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )Джон Хик , например, предлагает теодицею, а Элвин Плантинга формулирует защиту. Идея человеческой свободной воли часто появляется в обеих этих стратегиях, но по-разному.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Любой человек] может совершать внешне добрые дела, но эти дела исходят из сердца, которое ненавидит Бога, и поэтому не соответствуют праведным стандартам Бога.
"Полная испорченность – лютеране и кальвинисты согласны". Да, это верно. Оба согласны в разрушительной природе падения и в том, что человек по природе не имеет силы помогать в своих обращениях... и что избрание к спасению происходит по благодати. В лютеранстве немецкий термин для избрания – Gnadenwahl , избрание по благодати – другого вида нет.
[Л]юди по природе мертвы в своих преступлениях и грехе и поэтому не имеют возможности решать о Христе (Ефесянам 2:1, 5). Мы не выбираем Христа, а Он избрал нас (Иоанна 15:16). Мы верим, что люди совершенно пассивны в обращении.
Арминиане принимают божественное избрание, [но] они верят, что оно условно.
Римлянам 3:23-24, 5:9, 18 — другие отрывки, которые заставляют нас сказать, что наиболее уместно и точно сказать, что всеобщее оправдание — это свершившийся факт. Бог простил грехи всего мира, верят в это люди или нет. Он сделал больше, чем «сделал прощение возможным». Все это ради совершенной заместительной работы Иисуса Христа.
Мы верим, что Бог оправдал всех грешников, то есть он объявил их праведными ради Христа. Это центральное послание Писания, от которого зависит само существование церкви. Это послание актуально для людей всех времен и мест, всех рас и социальных уровней, ибо «за одно преступление всем людям осуждение» (Римлянам 5:18]). Всем нужно прощение грехов перед Богом, и Писание провозглашает, что все были оправданы, ибо «за одно праведное дело всем людям оправдание в жизнь» (Римлянам 5:18). Мы верим, что люди получают этот бесплатный дар прощения не на основании своих собственных дел, но только через веру (Ефесянам 2:8–9). ... С другой стороны, хотя Иисус умер за всех, Писание говорит, что «всякий, кто не будет веровать, осужден будет» (Марка 16:16). Неверующие лишаются прощения, завоеванного для них Христом (Иоанна 8:24).
заплатил за все наши грехи. Поэтому Бог Отец простил их. Но чтобы извлечь пользу из этого вердикта, нам нужно услышать о нем и поверить в него. Если я кладу деньги в банк для вас, чтобы извлечь пользу из этого, вам нужно услышать об этом и использовать их. Христос заплатил за ваши грехи, но чтобы извлечь пользу из этого, вам нужно услышать об этом и поверить в это. Нам нужно иметь веру, но мы не должны думать о вере как о нашем вкладе. Это дар Божий, который Святой Дух производит в нас.
Вера — условие оправдания
В полном соответствии со Священным Писанием Лютеранские исповедания учат монергизму. "Точно так же и Священное Писание приписывает обращение, веру во Христа, возрождение, обновление и все, что принадлежит к их действенному началу и завершению, не человеческим силам естественной свободной воли, ни полностью, ни наполовину, ни в какой-либо, даже самой малой или самой незначительной части, но in solidum, то есть полностью, исключительно, божественному действию и Святому Духу" (Trigl. 891, FC, Sol. Decl., II, 25).
«Армианский синергизм» относится к «евангельскому синергизму, который утверждает предшествование благодати».
Евангелический синергизм [Арминия] оставляет всю силу, способность и действенность в спасении за благодатью, но позволяет людям Богом дарованную способность сопротивляться или не сопротивляться ей. Единственный «вклад», который делают люди, — это непротивление благодати.
могут отпасть от веры. Библия предупреждает: "Если вы думаете, что стоите твердо, берегитесь, чтобы не упасть" (1 Коринфянам 10:12). Некоторые из галатов верили некоторое время, но впали в разрушительное для души заблуждение. Павел предупреждал их: "Вы, пытающиеся оправдаться законом, отчуждены от Христа, отпали от благодати" (Галатам 5:4). В своем объяснении притчи о сеятеле Иисус говорит: "А те, которые на камне, когда услышат слово, с радостью принимают, но не имеют корня; они веруют некоторое время, а во время испытания отпадают" (Луки 8:13). По словам Иисуса, человек может верить некоторое время, а затем отпасть. Пока они верили, они обладали вечным спасением, но когда они отпали от веры, они потеряли благодатный дар Бога.
не можем внести ни капли в свое спасение, но из-за собственного высокомерия или беспечности мы можем отбросить его. Поэтому Писание неоднократно призывает нас подвизаться добрым подвигом веры (например, Ефесянам 6 и 2 Тимофею 4). Мои грехи угрожают моей вере и ослабляют ее, но Дух через Евангелие в слове и таинствах укрепляет и сохраняет мою веру. Вот почему лютеране обычно говорят о сохранении веры Богом, а не о сохранении святых. Ключ
не в нашей настойчивости, а в сохранении Духом
.
Многие арминиане отрицают учение о
стойкости святых
.