Новый Завет [a] ( NT ) — вторая часть христианского библейского канона . В нем обсуждаются учения и личность Иисуса , а также события, относящиеся к христианству первого века . Предыстория Нового Завета, первая часть христианской Библии, называется Ветхим Заветом , который основан в первую очередь на еврейской Библии ; вместе они рассматриваются христианами как Священное Писание . [1]
Новый Завет — это собрание христианских текстов, изначально написанных на греческом языке койне в разное время разными авторами. В то время как канон Ветхого Завета несколько различается в разных христианских конфессиях , канон Нового Завета из 27 книг был почти повсеместно признан в христианстве [2] по крайней мере с поздней античности . Таким образом, почти во всех христианских традициях сегодня Новый Завет состоит из 27 книг:
Самый ранний известный полный список из 27 книг содержится в письме, написанном Афанасием , епископом Александрии IV века , датированном 367 годом нашей эры. [3] 27-книжный Новый Завет был впервые официально канонизирован во время соборов в Гиппоне (393) и Карфагене (397) в Северной Африке. Папа Иннокентий I ратифицировал тот же канон в 405 году, но вполне вероятно, что Собор в Риме в 382 году под руководством папы Дамаса I первым дал тот же список. Эти соборы также предоставили канон Ветхого Завета, который включал второканонические книги. [4]
Среди ученых нет единого мнения о дате составления последних текстов Нового Завета. Джон А. Т. Робинсон , Дэн Уоллес и Уильям Ф. Олбрайт датировали все книги Нового Завета до 70 г. н. э. [5] Многие другие ученые, такие как Барт Д. Эрман и Стивен Л. Харрис , датируют некоторые тексты Нового Завета гораздо более поздним временем; [6] [7] [8] Ричард Перво датирует Евангелие от Луки и Деяния примерно 115 г. н. э . [ 9] а Дэвид Тробиш относит Деяния к середине-концу второго века, одновременно с публикацией первого канона Нового Завета. [10]
В «Новой Оксфордской аннотированной Библии» утверждается: «Ученые в целом согласны с тем, что Евангелия были написаны через сорок-шестьдесят лет после смерти Иисуса. Таким образом, они не представляют собой свидетельства очевидцев или современников о жизни и учении Иисуса». [11] [12] Учебная Библия ESV утверждает следующее (в качестве одного из аргументов в пользу подлинности Евангелия): поскольку Лука , как христианин второго поколения, утверждает, что получил свидетельства очевидцев (Луки 1:1–4), в дополнение к тому, что он путешествовал с апостолом Павлом (Деяния 16:10–17; аргументируя это датой авторства около 62 г. н . э. [13] ), что подтверждается Посланием Павла к Колоссянам (Кол. 4:14), Посланием к Филимону (Филимону 23–24) и Вторым Посланием к Тимофею (2 Тим. 4:11), [b] евангельский рассказ Луки «был принят как имеющий апостольское одобрение и авторитет от Павла и как заслуживающая доверия запись Евангелия, которое проповедовал Павел» (например, Рим. 2:16, согласно Евсевию в Ecclesiastical History 3.4.8). [14]
Слово завет в выражении «Новый Завет» относится к христианскому новому завету , который, как верят христиане, завершает или исполняет Моисеев завет (еврейский завет), который Яхве ( Бог Израиля) заключил с народом Израиля на горе Синай через Моисея , описанный в книгах Ветхого Завета христианской Библии. [15] В то время как христианство традиционно даже утверждает, что этот христианский новый завет был предсказан в еврейской Библии , в Книге Иеремии , [16] иудаизм традиционно не согласен: [17] [18]
Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иудиным новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они нарушили завет Мой, хотя Я был господином их, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израиля после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его; и буду им Богом, а они будут Моим народом; и не будут уже учить каждый ближнего своего, и каждый брата своего, говоря: «познайте Господа», ибо все будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их, и грехов их уже не воспомяну более.
Слово завет означает «соглашение» (от латинского con-venio «договариваться», букв. «собираться вместе»): использование слова завет , которое описывает другую идею письменных инструкций по наследованию после смерти, для ссылки на завет с Израилем в Ветхом Завете, чуждо оригинальному еврейскому слову brit (בְּרִית), описывающему его, которое означает только «союз, завет, пакт» и никогда «инструкции по наследованию после смерти». [19] [20] Это использование происходит от транскрипции латинского testamentum «воля (оставленная после смерти)», [21] дословного перевода греческого diatheke (διαθήκη) «воля (оставленная после смерти)», [22] которое является словом, используемым для перевода еврейского brit в Септуагинте . [23]
Выбор этого слова diatheke еврейскими переводчиками Септуагинты в Александрии в III и II веках до н. э. был понят в христианской теологии как подразумевающий переосмысленный взгляд на завет Ветхого Завета с Израилем как обладающий характеристиками «завещания, оставленного после смерти» (смерти Иисуса ) и привлек значительное внимание библеистов и теологов: [24] в отличие от еврейского использования, где brit было обычным еврейским словом, используемым для обозначения пактов, союзов и заветов в целом, таких как общий договор между двумя людьми [c] и между Богом и Израилем в частности [d] , в греческом мире diatheke практически никогда не использовалось для обозначения союза или завета (одно исключение отмечено в отрывке из Аристофана ) [15] и вместо этого относилось к завещанию, оставленному после смерти человека. Ведутся научные дебаты [25] [24] о причине, по которой переводчики Септуагинты выбрали термин diatheke для перевода еврейского слова brit , а не другое греческое слово, которое обычно используется для обозначения союза или завета.
Использование фразы Новый Завет ( греч. койне : Ἡ Καινὴ Διαθήκη , Hē Kainḕ Diathḗkē ) для описания собрания христианских греческих писаний первого и второго веков можно проследить до Тертуллиана в его работе «Против Праксея» . [26] [27] [28] Ириней использует фразу Новый Завет несколько раз, но не использует ее в отношении какого-либо письменного текста. [27] В своей работе «Против Маркиона» , написанной около 208 г. н. э., Тертуллиан пишет о: [29]
Божественное Слово, которое вдвойне огранено двумя заветами: законом и Евангелием .
И Тертуллиан продолжает далее в своей книге, написав: [30] [e]
несомненно, что вся цель, над которой он [ Маркион ] так усердно трудился, даже при составлении своих Антитез, сосредоточена в том, чтобы установить различие между Ветхим и Новым Заветами, так чтобы его собственный Христос мог быть отделен от Творца , как принадлежащий этому соперничающему Богу и как чуждый закону и пророкам .
К 4 веку существование — даже если не точное содержание — как Ветхого, так и Нового Завета было установлено. Лактанций , христианский автор 3–4 веков, писал в своем латинском труде Institutiones Divinae ( Божественные установления ) начала 4 века: [31]
Но все писание разделено на два Завета. То, что предшествовало пришествию и страданиям Христа, то есть закон и пророки , называется Ветхим; а то, что было написано после Его воскресения, называется Новым Заветом. Иудеи пользуются Ветхим, мы — Новым: но они не противоречат друг другу, ибо Новый — это исполнение Ветхого, и в обоих есть один и тот же завещатель, сам Христос, который, претерпев смерть за нас, сделал нас наследниками Своего вечного царства, народ иудейский был лишен и лишен наследства. Как свидетельствует пророк Иеремия, когда он говорит такие вещи: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу новый завет дому Израилеву и дому Иудину, не такой завет, какой Я заключил с их отцами в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, ибо они не пребыли в завете Моем, и Я пренебрег ими, говорит Господь». [32] ... Ибо сказанное Им выше, что Он даст новый завет дому Иудину, показывает, что ветхий завет, данный Моисеем, не был совершенным; но тот, который должен был быть дан Христом, будет полным.
Евсевий описывает собрание христианских писаний как «заветные» (ἐνδιαθήκη) книги в Истории Еккл. 3.3.1–7; 3.25.3; 5.8.1; 6.25.1.
Каждое из четырех евангелий в Новом Завете повествует о жизни, смерти и воскресении Иисуса из Назарета (евангелие от Марка в оригинальном тексте заканчивается пустой гробницей и не содержит рассказа о явлениях после воскресения, но пустота гробницы подразумевает воскресение). Слово «gospel» происходит от древнеанглийского gōd -spell [33] (редко godspel ), что означает «благая весть» или «радостная весть». Его еврейский эквивалент — «besorah» (בְּשׂוֹרָה). Евангелие считалось «благим известием» о грядущем Царстве Мессии и искуплении через жизнь и смерть Иисуса, центральное христианское послание. [34] Евангелие — это калька (дословный перевод) греческого слова εὐαγγέλιον , euangelion ( eu- « хороший», -angelion «послание»). Они были написаны примерно между 70 и 100 годами нашей эры и были конечными продуктами длительного процесса развития.
Начиная с конца второго века, четыре повествовательных рассказа о жизни и деятельности Иисуса Христа стали называться «Евангелием от ...» или «Евангелием от ...», за которыми следовало имя предполагаемого автора. Первым автором, который явно назвал канонические евангелия, был Ириней Лионский [27] [35], который продвигал четыре канонических евангелия в своей книге «Против ересей» , написанной около 180 года. [36] Что бы ни подразумевали эти ранние приписывания относительно источников или восприятия этих евангелий, они являются анонимными сочинениями.
Первые три перечисленных выше евангелия классифицируются как синоптические евангелия . Они содержат схожие описания событий в жизни Иисуса и его учения из-за их литературной взаимозависимости. Евангелие от Иоанна структурировано иначе и включает в себя истории о нескольких чудесах Иисуса и высказывания, не встречающиеся в трех других.
Эти четыре евангелия, которые в конечном итоге были включены в Новый Завет, были лишь немногими среди многих других ранних христианских евангелий. Существование таких текстов даже упоминается в начале Евангелия от Луки. [41] Другие ранние христианские евангелия, такие как так называемые « еврейско-христианские евангелия » или Евангелие от Фомы , также предлагают окно в контекст раннего христианства и могут оказать некоторую помощь в реконструкции исторического Иисуса .
Деяния Апостолов — это повествование о служении и деятельности апостолов после смерти и воскресения Христа , с которого оно возобновляется и функционирует как продолжение Евангелия от Луки . Изучая стиль, фразеологию и другие доказательства, современная наука обычно приходит к выводу, что Деяния и Евангелие от Луки имеют одного и того же автора, называемого Лукой-Деяния . В Луке-Деяниях не указан его автор. [42] Церковная традиция идентифицирует его как Луку Евангелиста , спутника Павла, но большинство ученых отвергают это из-за многочисленных различий между Деяниями и подлинными посланиями Павла. [43] Наиболее вероятная дата составления — около 80–100 гг. н. э., хотя некоторые ученые датируют его значительно более поздним периодом, [9] [10] и есть свидетельства того, что он все еще существенно пересматривался вплоть до II века. [44]
Послания Нового Завета считаются христианами богодухновенными и святыми посланиями, написанными апостолами и учениками Христа либо местным общинам с особыми нуждами, либо христианам Нового Завета в целом, рассеянным по миру; или « кафолическими посланиями ».
Послания Павла — это тринадцать книг Нового Завета, автором которых является апостол Павел . [f] Авторство Павла в шести из этих посланий оспаривается. Большинство современных ученых считают, что четыре из них являются псевдоэпиграфическими , то есть, на самом деле не написанными Павлом, даже если они приписываются ему в самих посланиях. Мнения более разнятся относительно двух других спорных посланий (2 Фессалоникийцам и Колоссянам). [48] Эти послания были написаны христианским общинам в определенных городах или географических регионах, часто для решения проблем, с которыми сталкивалась эта конкретная община. Среди основных тем — отношения как с более широким « языческим » обществом, так и с иудаизмом и другими христианами. [49]
[Спорные письма отмечены звездочкой (*).]
Последние четыре послания Павла в Новом Завете адресованы отдельным лицам. Они включают в себя следующее:
[Спорные письма отмечены звездочкой (*).]
Все вышеперечисленные послания, за исключением послания Филимону, известны как пастырские послания . Они адресованы лицам, ответственным за пастырский надзор за церквями, и обсуждают вопросы христианской жизни, учения и руководства. Они часто затрагивают другие проблемы, нежели те, что были в предыдущих посланиях. Многие считают эти письма псевдоэпиграфическими. Некоторые ученые (например, Билл Маунс, Бен Уитерингтон, Р. К. Спроул) утверждают, что эти письма действительно принадлежат Павлу или, по крайней мере, написаны под его руководством.
Послание к Евреям адресовано еврейской аудитории, которая пришла к убеждению, что Иисус был Помазанником ( иврит: מָשִׁיחַ — транслитерируется на английском языке как «Мошиах» или «Мессия»; греческий: Χριστός — транслитерируется на английском языке как «Христос», для « Христос »), который был предсказан в писаниях Еврейских Писаний. Автор обсуждает превосходство нового завета и служения Иисуса над Заветом Моисеева Закона [50] и призывает читателей к практическим последствиям этого убеждения до конца послания. [51]
Книга была широко принята христианской церковью как вдохновленная Богом и, таким образом, авторитетная, несмотря на признание неопределенности относительно того, кто был ее человеческим автором. Что касается авторства, хотя Послание к евреям внутренне не утверждает, что было написано апостолом Павлом , некоторые сходства в формулировках с некоторыми посланиями Павла были отмечены и выведены. В древности некоторые начали приписывать ее Павлу, пытаясь обеспечить анонимному труду явную апостольскую родословную. [52]
В IV веке Иероним и Августин Гиппонский поддержали авторство Павла . Церковь в целом согласилась включить Послание к Евреям в качестве четырнадцатого письма Павла и подтверждала это авторство вплоть до Реформации . Послание к Евреям с трудом принималось в качестве части христианского канона из-за его анонимности. [53] Еще в III веке Ориген писал о письме: «Люди древности передали его как принадлежащее Павлу, но кто написал Послание, знает только Бог». [54]
Современные ученые часто отвергают авторство Послания к евреям Павла [55], основываясь на его отличительном стиле и теологии, которые, как считается, отличают его от писаний Павла. [56]
Католические послания (или «общие послания») состоят из писем и трактатов в форме писем, написанных для церкви в целом. Термин « католический » ( греч . καθολική, katholikē ), используемый для описания этих писем в древнейших рукописях, содержащих их, здесь просто означает «общий» или «универсальный» и не подразумевает, что они не принимаются как канонические некатолическими христианами. Авторство ряда из них оспаривается.
Последняя книга Нового Завета — Книга Откровения , также известная как Апокалипсис Иоанна. В каноне Нового Завета она считается пророческой или апокалиптической литературой . Ее авторство приписывается либо апостолу Иоанну (в этом случае часто думают, что апостол Иоанн — это Иоанн Евангелист , т. е. автор Евангелия от Иоанна ), либо другому Иоанну, обозначенному как « Иоанн Патмосский » по названию острова, где, как говорится в тексте, было получено откровение (1:9). Некоторые приписывают дату написания как ок. 81–96 гг. н. э., а другие — около 68 г. н. э. [58] Работа начинается с писем к семи местным общинам Малой Азии и затем принимает форму апокалипсиса , «открытия» божественного пророчества и тайн, литературного жанра, популярного в древнем иудаизме и христианстве. [59]
Порядок, в котором появляются книги Нового Завета, различается в зависимости от некоторых сборников и церковных традиций. На латинском Западе, до Вульгаты (латинской версии Библии начала V века), четыре Евангелия располагались в следующем порядке: Матфей, Иоанн, Лука и Марк. [g] Сирийская Пешитта помещает основные католические послания (Иакова, 1 Петра и 1 Иоанна) сразу после Деяний и перед посланиями Павла.
Порядок раннего издания посланий Павла основан на размере букв: от самых длинных к самым коротким, хотя 1 и 2 Коринфянам и 1 и 2 Фессалоникийцам были сохранены вместе. Пастырские послания, по-видимому, не были частью Corpus Paulinum , в котором возник этот порядок, и были позднее включены после 2 Фессалоникийцам и перед Филимоном. Послание к Евреям было по-разному включено в Corpus Paulinum либо после 2 Фессалоникийцам, после Филимона (т. е. в самом конце), либо после Римлянам.
Канон Лютера , найденный в Библии Лютера XVI века , продолжает размещать Послание к Евреям, Иакова, Иуды и Апокалипсис (Откровение) на последнем месте. Это отражает мысли реформатора Мартина Лютера о каноничности этих книг. [64] [h] [65]
Книги, которые в конечном итоге нашли постоянное место в Новом Завете, были не единственными произведениями христианской литературы, созданными в ранние христианские века. Длительный процесс канонизации начался рано, иногда с молчаливого принятия традиционных текстов, иногда с явного выбора или отклонения определенных текстов как приемлемых или неприемлемых для использования в данном контексте (например, не все тексты, которые были приемлемы для личного использования, считались подходящими для использования в литургии ).
На протяжении истории те произведения ранней христианской литературы, которые сохранились, но не вошли в Новый Завет, были по-разному сгруппированы теологами и учеными. Опираясь на, хотя и переопределяя, старый термин, который использовался в раннем христианстве и среди протестантов при упоминании тех книг, которые находятся в христианском Ветхом Завете, но не в еврейской Библии , современные ученые начали называть эти произведения ранней христианской литературы, не включенные в Новый Завет, «апокрифическими», под которыми подразумевались неканонические.
Собранные издания этих произведений затем стали называться « апокрифами Нового Завета ». Обычно из таких опубликованных сборников исключаются следующие группы произведений: Апостольские отцы , христианские апологеты II века, Александрийцы , Тертуллиан , Мефодий Олимпийский , Новациан , Киприан , мученики и отцы-пустынники . Почти вся остальная христианская литература того периода, а иногда и произведения, написанные уже в Позднюю Античность , относят к так называемым апокрифам Нового Завета.
Хотя большинство не считает их божественно вдохновленными, эти «апокрифические» произведения были созданы в том же древнем контексте и часто с использованием того же языка, что и книги, которые в конечном итоге составят Новый Завет. Некоторые из этих более поздних произведений зависят (прямо или косвенно) от книг, которые позже войдут в Новый Завет, или от идей, выраженных в них. Существует даже пример псевдоэпиграфического письма, составленного под видом предположительно утерянного письма апостола Павла, Послания к Лаодикийцам .
Считается, что все или почти все книги Нового Завета были написаны иудейскими христианами , то есть иудейскими учениками Христа, которые жили в Римской империи и находились под римской оккупацией . [66] Автор Евангелия от Луки и Книги Деяний часто рассматривается как исключение; ученые расходятся во мнениях относительно того, был ли он язычником или эллинистическим евреем . [67] Некоторые ученые считают, что автор Евангелия от Марка, вероятно, был язычником, и то же самое касается Евангелия от Матфея, хотя большинство утверждают иудейско-христианское авторство. [68] [69] [70] [ требуется проверка ]
Однако совсем недавно вышеизложенное понимание было поставлено под сомнение публикацией доказательств, показывающих, что только образованная элита после Иудейской войны была способна создавать прозу, содержащуюся в Евангелиях. [71] [ требуется проверка ]
Авторство Евангелий остается разделенным как среди евангельских, так и критически настроенных ученых. Названия каждого Евангелия происходят из церковной традиции, и все же авторы Евангелий не идентифицируют себя в своих текстах. Все четыре Евангелия и Деяния Апостолов являются анонимными работами . [72] Евангелие от Иоанна утверждает, что основано на свидетельстве очевидца Ученика , которого любил Иисус , но нигде не называет этого персонажа. [73] По словам Барта Д. Эрмана из Университета Северной Каролины , ни один из авторов Евангелий не был очевидцем или даже явно не заявлял, что является очевидцем. [74] [75] [76] Эрман отстаивал научный консенсус в том, что многие книги Нового Завета не были написаны людьми, чьи имена им присвоены. [77] [78] Ученые считают, что имена были закреплены за Евангелиями к середине второго века нашей эры. [79] Многие ученые полагают, что ни одно из Евангелий не было написано в регионе Палестины . [80]
Христианская традиция отождествляет апостола Иоанна с Иоанном Евангелистом , предполагаемым автором Евангелия от Иоанна . Традиционалисты склонны поддерживать идею о том, что сам автор Евангелия от Иоанна утверждал, что был очевидцем в своих комментариях к Иоанну 21:24, и, следовательно, Евангелие было написано очевидцем. [81] [82] Эта идея отвергается большинством современных ученых. [83] [84]
Большинство [ требуется ссылка ] ученых придерживаются гипотезы двух источников , которая утверждает, что Евангелие от Марка было первым написанным Евангелием . С этой точки зрения, авторы Евангелия от Матфея и Евангелия от Луки использовали в качестве источников Евангелие от Марка и гипотетический документ Q , чтобы написать свои индивидуальные евангельские рассказы. [85] [86] [87] [88] [89] Эти три Евангелия называются синоптическими Евангелиями , потому что они включают в себя многие из тех же историй, часто в той же последовательности, а иногда и в точно такой же формулировке. Ученые сходятся во мнении, что Евангелие от Иоанна было написано последним, используя другую традицию и корпус свидетельств. Кроме того, большинство ученых сходятся во мнении, что автор Луки также написал Деяния Апостолов . Ученые считают, что эти книги составляли две половины одного произведения, Лука-Деяния . [ требуется ссылка ]
Похоже, что Евангелие от Луки и Деяния Апостолов написал один и тот же автор, и большинство ссылаются на них как на тексты Луки. [90] [91] Наиболее прямое доказательство исходит из предисловий к каждой книге; обе были адресованы Феофилу , а предисловие к Деяниям Апостолов ссылается на «мою прежнюю книгу» о служении Иисуса. [92] Кроме того, между этими двумя работами есть лингвистические и теологические сходства, что позволяет предположить, что у них общий автор. [93] [94] [95] [96]
Послания Павла — это тринадцать книг Нового Завета, традиционно приписываемых Павлу из Тарса . Семь писем обычно классифицируются как «бесспорные», выражая современный научный консенсус, что они являются работой Павла: Римлянам, 1 Коринфянам, 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону. Шесть дополнительных писем, носящих имя Павла, в настоящее время не пользуются таким же академическим консенсусом: Ефесянам, Колоссянам, 2 Фессалоникийцам, 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу. [i]
Анонимное Послание к евреям, несмотря на маловероятную принадлежность его авторству Павлу, часто функционально объединяется с этими тринадцатью посланиями, образуя корпус из четырнадцати «Павлиных» посланий. [j]
В то время как многие ученые придерживаются традиционного взгляда, некоторые сомневаются, являются ли первые три, называемые «Посланиями Второзакония Павла», подлинными письмами Павла. Что касается последних трех, «Пасторских посланий», некоторые ученые придерживаются традиционного взгляда на них как на подлинные писания апостола Павла; [i] большинство считают их псевдоэпиграфами . [99]
Можно сослаться на Послание к Лаодикийцам и Третье послание к Коринфянам как на примеры работ, идентифицированных как псевдонимные. С первых веков церкви шли споры относительно авторства анонимного Послания к Евреям, и современные ученые в целом отвергают авторство Павла. [100]
Все послания имеют общие темы, акценты, лексику и стиль; они демонстрируют единообразие доктрины относительно Закона Моисея , Иисуса, веры и различных других вопросов. Все эти письма легко вписываются в хронологию путешествий Павла, изображенную в Деяниях Апостолов.
Автор Послания Иакова называет себя в первом стихе «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа». С середины 3-го века патристические авторы цитировали Послание как написанное Иаковом Справедливым . [101] Древние и современные ученые всегда разделялись по вопросу об авторстве. Многие считают, что послание было написано в конце 1-го или начале 2-го века. [102]
Автор Первого послания Петра называет себя в первом стихе «Петром, апостолом Иисуса Христа», и мнение о том, что послание было написано святым Петром, подтверждается рядом отцов Церкви : Иринеем (140–203), Тертуллианом (150–222), Климентом Александрийским (155–215) и Оригеном Александрийским (185–253). В отличие от Второго послания Петра , авторство которого обсуждалось в древности, до XVIII века не было особых споров об авторстве Петра этого первого послания. Хотя 2 Петра внутренне претендует на то, чтобы быть работой апостола, многие библеисты пришли к выводу, что Петр не является его автором. [103] Для более ранней даты и (обычно) для защиты авторства апостола Петра см. Кругер, [104] Зан, [105] Спитта, [106] [ необходима полная цитата ] Бигг, [107] и Грин. [108]
Заголовок Послания Иуды написан следующим образом: «Иуда, раб Иисуса Христа и брат Иакова». [109] Продолжаются споры о том, является ли автор апостолом, братом Иисуса, обоими или ни тем, ни другим. [110]
Евангелие от Иоанна, три послания Иоанна и Книга Откровения демонстрируют заметное сходство, хотя больше между Евангелием и посланиями (особенно Евангелием и 1 Иоанна), чем между ними и Откровением. [111] Поэтому большинство ученых рассматривают эти пять посланий как единый корпус литературы Иоанна , хотя и не одного автора. [112]
Евангелие прошло через два или три «издания», прежде чем достигло своей нынешней формы около 90–110 гг. н. э. [113] [114] Оно говорит о неназванном «ученике, которого любил Иисус» как об источнике своих традиций, но не говорит конкретно, что он является его автором; [115] Христианская традиция идентифицирует этого ученика как апостола Иоанна , но хотя эта идея все еще имеет сторонников, по разным причинам большинство современных ученых отказались от нее или придерживаются ее лишь сдержанно. [116] Оно значительно отличается от синоптических евангелий, с большими различиями в материале, теологическом акценте, хронологии и литературном стиле, иногда доходящими до противоречий. [117]
Автор Книги Откровения несколько раз называет себя «Иоанном» [118] и утверждает, что он был на Патмосе , когда получил свое первое видение. [119] В результате автора иногда называют Иоанном Патмосским . Автор традиционно отождествляется с апостолом Иоанном, которому приписываются Евангелие и послания Иоанна . Считалось, что он был сослан на остров Патмос во время правления римского императора Домициана и там написал Откровение. Иустин Мученик (ок. 100–165 гг. н. э.), который был знаком с Поликарпом , наставником которого был Иоанн, делает возможный намек на эту книгу и приписывает Иоанну ее источник. [120] Ириней (ок. 115–202 гг.) принимает это как признанную точку зрения. Согласно « Иллюстрированной энциклопедии Библии» Зондервана , современные ученые разделились между апостольской точкой зрения и несколькими альтернативными гипотезами, выдвинутыми за последние сто лет или около того. [121] Бен Уитерингтон отмечает, что лингвистические свидетельства делают маловероятным, что книги были написаны одним и тем же человеком. [122]
Самые ранние рукописи книг Нового Завета датируются концом второго — началом третьего века (хотя см. Папирус 52 для возможного исключения). [123] Эти рукописи устанавливают четкий верхний предел датировки текстов Нового Завета. Явные ссылки на книги Нового Завета в небиблейских документах могут немного снизить этот верхний предел. Ириней Лионский называет и цитирует большинство книг Нового Завета в своей книге «Против ересей» , написанной около 180 г. н. э. Послание Поликарпа к Филиппийцам , написанное где-то между 110 г. и смертью Поликарпа в 155–167 гг. н. э., цитирует или намекает на большинство текстов Нового Завета. Игнатий Антиохийский написал письма, ссылающиеся на большую часть Нового Завета. Он жил примерно с 35 г. н. э. по 107 г. н. э. и, по слухам, был учеником апостола Иоанна. Его сочинения ссылаются на Евангелия от Иоанна, Матфея и Луки, а также на Послания Петра, Иакова и Павла. Его сочинение обычно приписывается концу его жизни, что помещает Евангелия в сочинения первого века.
Литературный анализ самих текстов Нового Завета может быть использован для датировки многих книг Нового Завета серединой-концом первого века. Самые ранние произведения Нового Завета — это послания апостола Павла . Можно определить, что 1 Фессалоникийцам , вероятно, является самым ранним из этих посланий, написанным около 52 г. н. э. [124]
Основными языками, на которых говорили как евреи, так и греки на Святой Земле во времена Иисуса, были арамейский и греческий койне , а также разговорный диалект иврита Мишны . Большинство ученых в целом согласны с тем, что исторический Иисус в первую очередь говорил на арамейском , [125] возможно, также немного на иврите и греческом койне . Большинство считает, что все книги, которые в конечном итоге составили Новый Завет, были написаны на языке греческого койне. [126] [127]
По мере распространения христианства эти книги позднее были переведены на другие языки, в частности, на латынь , сирийский и египетский коптский . Некоторые отцы церкви [128] подразумевают или утверждают, что Евангелие от Матфея изначально было написано на еврейском или арамейском языке , а затем вскоре после этого было написано на греческом койне. Тем не менее, некоторые ученые считают, что Евангелие от Матфея, известное сегодня, было составлено на греческом языке и не зависит напрямую от текста на семитском языке и не является его переводом . [129]
Стиль греческого койне, на котором написан Новый Завет, отличается от общего стиля греческого койне, использовавшегося греческими писателями той же эпохи. Некоторые ученые объясняют это тем, что авторы Нового Завета, почти все евреи и хорошо знакомые с Септуагинтой , писали на еврейско-греческом диалекте, на который сильно повлияли арамейский и древнееврейский [130] (см. Еврейский греческий койне , родственный греческому языку Септуагинты ). Но другие ученые говорят, что эта точка зрения возникла в результате сравнения лингвистического стиля Нового Завета с сохранившимися произведениями литераторов той эпохи, которые подражали стилю великих аттических текстов и в результате не отражали повседневный разговорный язык, так что эта разница в стиле может быть объяснена тем, что Новый Завет был написан, в отличие от других сохранившихся литературных материалов той эпохи, на греческом койне, на котором говорили в повседневной жизни, чтобы быть привлекательным для простых людей, стиль, который также был обнаружен в современных нееврейских текстах, таких как частные письма, квитанции и петиции, обнаруженные в Египте (где сухой воздух сохранил эти документы, которые, как повседневный материал, не считавшийся имеющим литературное значение, не копировались последующими поколениями). [131]
Процесс канонизации Нового Завета был сложным и длительным. В первые века раннего христианства существовало много книг, которые церковь широко считала вдохновленными, но не было единого официально признанного канона Нового Завета. [132] Процесс характеризовался составлением книг, которые апостольская традиция считала авторитетными в богослужении и учении, соответствующими историческим ситуациям, в которых они жили, и созвучными Ветхому Завету. [133] Писания, приписываемые апостолам, распространялись среди самых ранних христианских общин , а послания Павла циркулировали, возможно, в собранных формах, к концу I века нашей эры . [134]
Одна из самых ранних попыток закрепить канон была предпринята Маркионом , около 140 г. н. э., который принял только измененную версию Луки (Евангелие от Маркиона ) и десять посланий Павла, полностью отвергнув Ветхий Завет. Его канон был в значительной степени отвергнут другими группами христиан, в частности протоортодоксальными христианами , как и его теология, маркионизм . Адольф фон Гарнак , [135] Джон Нокс [136] и Дэвид Тробиш [ 10] среди других ученых утверждали, что церковь сформулировала свой канон Нового Завета частично в ответ на вызов, брошенный Маркионом.
Поликарп [137] , Ириней [138] и Тертуллиан [139] считали послания Павла богодухновенным «писанием». Другие книги пользовались большим уважением, но постепенно были низведены до статуса новозаветных апокрифов . Иустин Мученик в середине II века упоминает «воспоминания апостолов» как читаемые по воскресеньям вместе с «писаниями пророков» . [140]
Фрагмент Мураториана , датируемый периодом между 170 и концом 4-го века (согласно словарю Anchor Bible Dictionary ), может быть самым ранним известным каноном Нового Завета, приписываемым основному христианству. Он похож, но не идентичен современному канону Нового Завета.
Древнейшее ясное подтверждение того, что Матфей, Марк, Лука и Иоанн являются единственными законными евангелиями, было написано около 180 г. н. э. Четырехевангелие ( Тетраморф ) утверждалось Иринеем, который ссылался на него напрямую [141] [142] в своей полемике Против ересей :
Невозможно, чтобы число евангелий было больше или меньше, чем оно есть. Ибо, поскольку существуют четыре зоны мира, в котором мы живем, и четыре главных ветра, в то время как церковь рассеяна по всему миру, а «столп и утверждение» церкви — евангелие и дух жизни, то подобает, чтобы она имела четыре столпа, дышащих бессмертием со всех сторон и оживляющих людей заново. [142]
— Ириней Лионский (выделено мной)
Книги, которые Ириней считал авторитетными, включали четыре Евангелия и многие послания Павла, хотя, основываясь на аргументах Иринея в поддержку только четырех подлинных Евангелий, некоторые толкователи делают вывод, что четырехчастное Евангелие, должно быть, все еще было новинкой во времена Иринея. [143]
К началу 200-х годов Ориген , возможно, использовал те же двадцать семь книг, что и в католическом каноне Нового Завета, хотя все еще шли споры о каноничности Послания к евреям, Послания Иакова, II Петра, II Иоанна и III Иоанна и Книги Откровения, [144] известной как Антилегомены . Аналогичным образом, фрагмент Мураториана является свидетельством того, что, возможно, уже в 200 году существовал набор христианских писаний, несколько похожих на двадцатисемикнижный канон Нового Завета, который включал четыре Евангелия и выступал против возражений против них. [145] Таким образом, хотя в Ранней Церкви и было много споров по поводу канона Нового Завета, основные писания, как утверждается, были приняты почти всеми христианами к середине 3-го века . [146]
Ориген в значительной степени отвечал за сбор информации об использовании текстов, которые стали Новым Заветом. Информация, использованная для создания Пасхального письма конца IV века , в котором объявлялись принятые христианские писания, вероятно, основывалась на Церковной истории (HE) Евсевия Кесарийского , в которой он использовал информацию, переданную ему Оригеном, для создания как своего списка в HE 3:25, так и списка Оригена в HE 6:25. Евсевий получил свою информацию о том, какие тексты были тогда приняты, а какие затем оспаривались церквями третьего века по всему известному миру , большую часть которой Ориген знал не понаслышке из своих обширных путешествий, из библиотеки и сочинений Оригена. [147]
На самом деле, Ориген, возможно, включил бы в свой список «вдохновенных писаний» другие тексты, которые были исключены такими авторами, как Евсевий, включая Послание Варнавы , Пастыря Ермы и 1 Климента . Несмотря на эти факты, «Ориген не является создателем идеи библейского канона, но он, безусловно, дает философские и литературно-интерпретационные основы для всего понятия». [148]
Евсевий ( около 300 г. ) дал подробный список писаний Нового Завета в своей «Церковной истории», книга 3, глава XXV:
Книга Откровения считается как принятой (перевод Кирсопп Лейка: «признанная»), так и оспариваемой, что вызвало некоторую путаницу относительно того, что именно имел в виду Евсевий. Из других трудов отцов церкви она оспаривалась, и несколько канонических списков отвергали ее каноничность. EH 3.3.5 добавляет дополнительные подробности о Павле: «Четырнадцать посланий Павла хорошо известны и неоспоримы. Действительно, неправильно игнорировать тот факт, что некоторые отвергли Послание к Евреям, говоря, что оно оспаривается церковью Рима на том основании, что оно не было написано Павлом». В EH 4.29.6 упоминается « Диатессарон» : «Но их первоначальный основатель, Татиан, составил некое сочетание и собрание евангелий, я не знаю как, которому он дал название «Диатессарон», и которое все еще находится в руках некоторых. Но они говорят, что он рискнул перефразировать некоторые слова апостола Павла, чтобы улучшить их стиль».
В своем пасхальном послании 367 года Афанасий , епископ Александрийский, дал список книг, которые станут двадцатисемикнижным каноном Нового Завета, [3] и он использовал слово «канонизированный» ( kanonizomena ) в отношении них. [149] Первым собором, который принял нынешний канон Нового Завета, возможно, был Синод Гиппона Региуса в Северной Африке (393 г. н. э.). Акты этого собора утеряны. Краткое изложение актов было зачитано и принято на Карфагенском соборе (397 г.) и Карфагенском соборе (419 г.) [ 150] Эти соборы находились под властью святого Августина , который считал канон уже закрытым. [151] [152] [153]
Собор Папы Дамаса I в Риме в 382 году, если Decretum Gelasianum правильно с ним связан, издал библейский канон, идентичный упомянутому выше, [3] или, если нет, список является по крайней мере компиляцией VI века. [154] Аналогичным образом, заказ Дамасом латинского издания Библии Вульгата , около 383 года , сыграл важную роль в фиксации канона на Западе. [155] Около 405 года Папа Иннокентий I отправил список священных книг галльскому епископу Экссупериусу Тулузскому . Христианские ученые утверждают, что, когда эти епископы и соборы говорили по этому вопросу, они не определяли что-то новое, а вместо этого «ратифицировали то, что уже стало умом Церкви». [151] [156] [157]
Канон Нового Завета, как он есть сейчас, был впервые перечислен святым Афанасием, епископом Александрийским , в 367 году в письме, написанном его церквям в Египте, Праздничное письмо 39. Также цитируется Римский собор , но не без споров. Этот канон получал все более широкое признание, пока не был принят на Третьем соборе в Карфагене в 397 и 419 годах. Книга Откровения не была добавлена до собора в Карфагене (419) . [158]
Даже этот собор не решил этот вопрос. Некоторые книги, называемые Antilegomena , продолжали подвергаться сомнению, особенно Иакова и Откровение . Даже в XVI веке реформатор Мартин Лютер подверг сомнению (но в конце концов не отверг) Послание Иакова , Послание Иуды , Послание к евреям и Книгу Откровения . По сей день немецкоязычные Библии Лютера печатаются с этими четырьмя книгами в конце канона, а не в их традиционном порядке, как в других изданиях Библии.
В свете этого вопроса о каноне Писания протестантами в XVI веке (римско-католический) Тридентский собор подтвердил традиционный западный канон (т. е. канон, принятый на Римском и Карфагенском соборах IV века ), тем самым сделав Тридентский канон и Вульгату догматом Библии в Католической церкви. Позднее, 2 июня 1927 года Папа Пий XI постановил, что Comma Johanneum открыта для обсуждения, а 3 сентября 1943 года Папа Пий XII издал энциклику Divino afflante Spiritu , которая разрешала переводы, основанные на других версиях, помимо латинской Вульгаты , в частности на английском языке — New American Bible .
Таким образом, некоторые утверждают, что с IV века на Западе существовало единодушие относительно канона Нового Завета (как и сегодня) [159] и что к V веку Восточная Церковь , за немногими исключениями, пришла к принятию Книги Откровения и, таким образом, пришла к согласию по вопросу канона. [160] Тем не менее, полные догматические формулировки канона были сделаны только в Тридентском каноне 1546 года для римско-католической церкви , в Тридцати девяти статьях 1563 года для Церкви Англии , в Вестминстерском исповедании веры 1647 года для кальвинизма и на Иерусалимском синоде 1672 года для греко-православной церкви .
По вопросу формирования канона Нового Завета в целом исследователь Нового Завета Ли Мартин Макдональд написал следующее: [161]
Хотя некоторые христиане считали, что церковные соборы определяли, какие книги следует включить в библейские каноны, более точным отражением этого вопроса является то, что соборы признавали или подтверждали те книги, которые уже получили известность благодаря использованию среди различных ранних христианских общин.
Согласно статье Католической энциклопедии о Каноне Нового Завета: «Идея полного и ясного канона Нового Завета, существующего с самого начала, то есть с апостольских времен, не имеет под собой никакой исторической основы. Канон Нового Завета, как и канон Ветхого, является результатом развития, процесса, одновременно стимулируемого спорами с сомневающимися как внутри, так и вне Церкви, и замедленного определенными неясностями и естественными колебаниями, и который не достиг своего окончательного вида до догматического определения Тридентского собора ». [162]
В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить пятьдесят Библий для Константинопольской церкви . Афанасий ( Apol. Const. 4 ) записал, что александрийские писцы около 340 года готовили Библии для Константа . Мало что еще известно, хотя есть много предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для списков канонов, и что Codex Vaticanus и Codex Sinaiticus могут быть примерами этих Библий. Вместе с Пешиттой и Codex Alexandrinus они являются самыми ранними сохранившимися христианскими Библиями. [163] Среди канонов Первого Никейского собора нет никаких свидетельств о каком-либо определении канона .
.JPG/1280px-Codex_Regius_(019).JPG)
Как и другие литературные произведения античности , текст Нового Завета (до появления печатного станка ) сохранялся и передавался в рукописях . Рукописи, содержащие по крайней мере часть Нового Завета, исчисляются тысячами. Самые ранние из них (как и рукописи, содержащие другие литературные произведения) часто сохраняются очень фрагментарно. Некоторые из этих фрагментов даже считались датируемыми 2-м веком (например, Папирус 90 , Папирус 98 , Папирус 104 и знаменитый Папирус библиотеки Райлендса P52 , хотя ранняя дата последнего недавно была поставлена под сомнение). [164]
В каждом последующем столетии сохраняется все больше и больше рукописей, содержащих часть или все книги, которые в то время считались частью Нового Завета (например, Новый Завет 4-го века Codex Sinaiticus , когда-то полная Библия, содержит Послание Варнавы и Пастыря Гермы ), хотя иногда эти рукописи содержат и другие работы (например, Папирус 72 и Кодекс Кросби-Шёйена). Дата написания рукописи не обязательно отражает дату формы текста, которую она содержит. То есть более поздние рукописи могут содержать, и иногда содержат, более старые формы текста или более старые чтения.
Некоторые из наиболее важных рукописей, содержащих ранние тексты книг Нового Завета:
Текстовая критика занимается выявлением и устранением ошибок транскрипции в текстах рукописей . Древние переписчики делали ошибки или вносили изменения (например, вносили неаутентичные дополнения ). [165] Новый Завет сохранился в более чем 5800 греческих рукописях, 10000 латинских рукописях и 9300 рукописях на различных других древних языках, включая сирийский , славянский , эфиопский и армянский . Даже если оригинальные греческие версии были утеряны, весь Новый Завет все равно можно было бы собрать из переводов. [166]
Кроме того, в ранних церковных документах и комментариях содержится так много цитат из Нового Завета, что весь Новый Завет можно было бы собрать только из них. [166] Не все библейские рукописи принадлежат ортодоксальным христианским писателям. Например, гностические писания Валентина датируются 2-м веком н. э., и эти христиане считались еретиками основной церковью. [167] Огромное количество свидетелей представляет уникальные трудности, но также дает ученым лучшее представление о том, насколько близки современные Библии к оригинальным версиям. [167]
Отмечая большое количество сохранившихся древних рукописей, Брюс Мецгер резюмирует точку зрения по этому вопросу, говоря: «Чем чаще у вас есть копии, которые согласуются друг с другом, особенно если они происходят из разных географических регионов, тем больше вы можете перепроверить их, чтобы выяснить, каков был исходный документ. Единственный способ, которым они могли бы согласоваться, — это то, к какому генеалогическому древу они восходят в генеалогическом древе, которое представляет происхождение рукописей». [166]
В попытке определить оригинальный текст книг Нового Завета некоторые современные текстологические критики определили разделы как дополнения к материалу, спустя столетия после того, как было написано Евангелие. Они называются интерполяциями . В современных переводах Библии результаты текстологической критики привели к тому, что определенные стихи, слова и фразы были опущены или помечены как неоригинальные. По словам Барта Д. Эрмана , «Эти добавления переписчиков часто встречаются в позднесредневековых рукописях Нового Завета, но не в рукописях более ранних столетий». [168]
Большинство современных Библий имеют сноски, указывающие на отрывки, которые имеют спорные исходные документы. Библейские комментарии также обсуждают их, иногда очень подробно. Хотя было обнаружено много различий между ранними копиями библейских текстов, почти все они не имеют значения, поскольку являются различиями в орфографии, пунктуации или грамматике. Кроме того, многие из этих вариантов настолько специфичны для греческого языка, что они не появятся в переводах на другие языки. Например, порядок слов (например, «человек кусает собаку» против «собака кусает человека») часто не имеет значения в греческом языке, поэтому текстовые варианты, которые меняют порядок слов, часто не имеют последствий. [166]
Помимо этих незначительных вариантов, есть пара вариантов, имеющих некоторое значение. Два наиболее часто цитируемых примера — это последние стихи Евангелия от Марка [169] [170] [171] и история Иисуса и женщины, взятой в прелюбодеянии, в Евангелии от Иоанна. [172] [173] [174] Многие ученые и критики также считают, что ссылка на Иоаннову запятую, поддерживающая доктрину Троицы в Первом послании Иоанна , была добавлена позднее. [175] [176] По словам Нормана Гейслера и Уильяма Никса, «Новый Завет не только сохранился в большем количестве рукописей, чем любая другая книга древности, но и сохранился в более чистой форме, чем любая другая великая книга — форме, которая на 99,5% чиста». [177]
В часто упоминаемом «Словаре толкователя Библии» , книге, написанной для доказательства достоверности Нового Завета, говорится: «Изучение 150 греческих [рукописей] Евангелия от Луки выявило более 30 000 различных прочтений... Можно с уверенностью сказать, что в Новом Завете нет ни одного предложения, в котором [рукопись] была бы полностью единообразна». [178] Большая часть изменений произошла в течение первых трех столетий христианства.
К IV веку текстовые «семьи» или типы текста становятся различимыми среди рукописей Нового Завета . «Тип текста» — это название, данное семейству текстов со схожими чтениями из-за общих предков и взаимного исправления. Многие ранние рукописи содержат отдельные чтения из нескольких различных более ранних форм текста. Современные текстовые критики выделили следующие типы текста среди текстовых свидетельств Нового Завета: Обычно считается, что александрийский тип текста в целом сохраняет много ранних чтений. Он представлен, например, Codex Vaticanus , Codex Sinaiticus и папирусами Бодмера .
Западный тип текста , как правило, длиннее и может быть парафрастическим, но также может сохранять ранние чтения. Западная версия Деяний Апостолов , в частности, на 8,5% длиннее александрийской формы текста. Примеры западного текста можно найти в Codex Bezae , Codex Claromontanus , Codex Washingtonianus , в старой латыни (т. е. латинских переводах, сделанных до Вульгаты ), а также в цитатах Маркиона , Татиана , Иринея , Тертуллиана и Киприана .
Тип текста, называемый « кесарев текстовый тип » и, как полагают, включающий такие свидетельства, как Codex Koridethi и минускул 565, сегодня не может быть описан ни как «кесарев», ни как текстовый тип, как считалось ранее. Евангелие от Марка в Papyrus 45 , Codex Washingtonianus и в Family 13 отражает особый тип текста.
Растущая стандартизация отдельных (и когда-то локальных) текстовых типов в конечном итоге привела к появлению византийского текстового типа . Поскольку большинство рукописей Нового Завета не происходят от первых нескольких столетий, то есть они были скопированы после появления византийского текстового типа, эта форма текста встречается в большинстве сохранившихся рукописей и поэтому часто называется «текстом большинства». Как и все другие (более ранние) текстовые типы, византийский также может иногда сохранять ранние чтения.
Biblical criticism is the scholarly "study and investigation of biblical writings that seeks to make discerning judgments about these writings."[179] Viewing biblical texts as having human rather than supernatural origins, it asks when and where a particular text originated; how, why, by whom, for whom, and in what circumstances it was produced; what influences were at work in its production; what sources were used in its composition; and what message it was intended to convey.
It will vary slightly depending on whether the focus is on the Old Testament, the letters of the New Testament, or the Canonical Gospels. It also plays an important role in the quest for the historical Jesus. It also addresses the physical text, including the meaning of the words and the way in which they are used, its preservation, history, and integrity. Biblical criticism draws upon a wide range of scholarly disciplines including archaeology, anthropology, folklore, linguistics, narrative criticism, Oral Tradition studies, history, and religious studies.
The textual variation among manuscript copies of books in the New Testament prompted attempts to discern the earliest form of text already in antiquity (e.g., by the 3rd-century Christian author Origen). The efforts began in earnest again during the Renaissance, which saw a revival of the study of ancient Greek texts. During this period, modern textual criticism was born. In this context, Christian humanists such as Lorenzo Valla and Erasmus promoted a return to the original Greek of the New Testament. This was the beginning of modern New Testament textual criticism, which over subsequent centuries would increasingly incorporate more and more manuscripts, in more languages (i.e., versions of the New Testament), as well as citations of the New Testament by ancient authors and the New Testament text in lectionaries in order to reconstruct the earliest recoverable form of the New Testament text and the history of changes to it.[126]
Books that later formed the New Testament, like other Christian literature of the period, originated in a literary context that reveals relationships not only to other Christian writings, but also to Graeco-Roman and Jewish works. Of singular importance is the extensive use of and interaction with the Jewish Bible and what would become the Christian Old Testament. Both implicit and explicit citations, as well as countless allusions, appear throughout the books of the New Testament, from the Gospels and Acts, to the Epistles, to the Apocalypse.[180]
The first translations (usually called "versions") of the New Testament were made beginning already at the end of 2nd century. The earliest versions of the New Testament are the translations into the Syriac, Latin, and Coptic languages.[181] These three versions were made directly from the Greek, and are frequently cited in the apparatuses of modern critical editions.
Syriac is an Eastern Middle Aramaic spoken in Syria and Upper Mesopotamia. A cousin, the Western Middle Aramaic language known as Jewish Palestinian Aramaic, was spoken in Roman and Byzantine Palestine. Several Syriac translations were made and have come to us. Most of the Old Syriac and Philoxonian versions have been lost.
Tatian created the Diatessaron, a gospel harmony written in Syriac around 170 and the earliest form of the Gospel not only in Syriac but probably also in Armenian.
In the 19th century, manuscript evidence was discovered for an "Old Syriac" version of the four distinct (i.e., not harmonized) gospels. These "separated gospels" (Classical Syriac: ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܲܡܦܲܪ̈ܫܸܐ, romanized: Ewangelion da-mp̄arrašē), though old, are later than the Diatessaron. The Old Syriac gospels are fragmentarily preserved in two manuscripts: the fifth-century Curetonian Gospels and the Syriac Sinaiticus from the fourth or fourth century.
No Old Syriac manuscripts of other portions of the New Testament survive, though Old Syriac readings, e.g. from the Pauline epistles, can be discerned in citations made by Eastern fathers and in later Syriac versions. The Old Syriac version is a representative of the Western text-type. The Peshitta version was prepared in the beginning of the fifth century. It contains only 22 books; neither the Catholic epistles (Second Epistle of Peter, the Second and Third Epistle of John, and the Epistle of Jude) nor the Book of Revelation were part of this translation).
The Philoxenian probably was produced in 508 for Bishop Philoxenus of Mabbug.[182]
The Gospels were likely translated into Latin as early as the last quarter of the 2nd century in North Africa (Afra). Not much later, there were also European Latin translations (Itala). There are about 80 Old Latin manuscripts. The Vetus Latina ("Old Latin") versions often contain readings with a Western type of text. (For the avoidance of confusion, these texts were written in Late Latin, not the early version of the Latin language known as Old Latin, pre 75 BC.)
The bewildering diversity of the Old Latin versions prompted Jerome to prepare another translation into Latin—the Vulgate. In many respects it was merely a revision of the Old Latin. There are currently around 8,000 manuscripts of the Vulgate.
There are several dialects of the Coptic language: Bohairic (the Nile Delta), Fayyumic (in the Faiyum in Middle Egypt), Sahidic (in Upper Egypt), Akhmimic (what is now Sohag Governorate in Upper Egypt), and others. The first translation was made by at least the third century into the Sahidic dialect (copsa). This translation represents a mixed text, mostly Alexandrian, though also with Western readings.[183]
A Bohairic translation was made later, but existed already in the 4th century. Though the translation makes less use of Greek words than the Sahidic, it does employ some Greek grammar (e.g., in word-order and the use of particles such as the syntactic construction μεν—δε). For this reason, the Bohairic translation can be helpful in the reconstruction of the early Greek text of the New Testament.[184]
The continued spread of Christianity, and the foundation of national churches, led to the translation of the Bible—often beginning with books from the New Testament—into a variety of other languages at a relatively early date: Armenian, Georgian, Ethiopic, Persian, Sogdian, and eventually Gothic, Old Church Slavonic, Arabic, and Nubian.[185]
Historically, throughout the Christian world and in the context of Christian missionary activity, the New Testament (or portions thereof) has been that part of the Christian Bible first translated into the vernacular. The production of such translations grew out of the insertion of vernacular glosses in biblical texts, as well as out of the production of biblical paraphrases and poetic renditions of stories from the life of Christ (e.g., the Heliand).
The 16th century saw the rise of Protestantism and an explosion of translations of the New (and Old) Testament into the vernacular. Notable are those of Martin Luther (1522), Jacques Lefèvre d'Étaples (1523), the Froschau Bible (1525–1529, revised in 1574), William Tyndale (1526, revised in 1534, 1535 and 1536), the Brest Bible (1563), and the Authorized Version (also called the "King James Version") (1611).
Most of these translations relied (though not always exclusively) upon one of the printed editions of the Greek New Testament edited by Erasmus, the Novum Instrumentum omne; a form of this Greek text emerged as the standard and is known as the Textus Receptus. This text, based on the majority of manuscripts is also used in the majority of translations that were made in the years 100 to 400 AD.
Translations of the New Testament made since the appearance of critical editions of the Greek text (notably those of Tischendorf, Westcott and Hort, and von Soden) have largely used them as their base text. Unlike the Textus Receptus, these have a pronounced Alexandrian character. Standard critical editions are those of Nestle-Åland (the text, though not the full critical apparatus of which is reproduced in the United Bible Societies' "Greek New Testament"), Souter, Vogels, Bover and Merk.
Notable translations of the New Testament based on these most recent critical editions include the Revised Standard Version (1946, revised in 1971), La Bible de Jérusalem (1961, revised in 1973 and 2000), the Einheitsübersetzung (1970, final edition 1979), the New American Bible (1970, revised in 1986 and 2011), the New International Version (1973, revised in 1984 and 2011), the Traduction Oecuménique de la Bible (1988, revised in 2004), the New Revised Standard Version (1989) and the English Standard Version (2001, revised in 2007, 2011 and 2016).
Though all Christian churches accept the New Testament as scripture, they differ in their understanding of the nature, extent, and relevance of its authority. Views of the authoritativeness of the New Testament often depend on the concept of inspiration, which relates to the role of God in the formation of the New Testament. Generally, the greater the role of God in one's doctrine of inspiration, the more one accepts the doctrine of biblical inerrancy or authoritativeness of the Bible. One possible source of confusion is that these terms are difficult to define, because many people use them interchangeably or with very different meanings. This article will use the terms in the following manner:
According to Gary T. Meadors:
The self-witness of the Bible to its inspiration demands a commitment to its unity. The ultimate basis for unity is contained in the claim of divine inspiration in 2 Timothy 3:16[186] that "all Scripture is given by inspiration of God, and is profitable for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness" (KJV). The term "inspiration" renders the Greek word theopneustos. This term only occurs here in the New Testament and literally means "God-breathed" (the chosen translation of the NIV).[187]
All of these concepts depend for their meaning on the supposition that the text of Bible has been properly interpreted, with consideration for the intention of the text, whether literal history, allegory or poetry, etc. Especially the doctrine of inerrancy is variously understood according to the weight given by the interpreter to scientific investigations of the world.
The notion of unity in diversity of Scripture claims that the Bible presents a noncontradictory and consistent message concerning God and redemptive history. The fact of diversity is observed in comparing the diversity of time, culture, authors' perspectives, literary genre, and the theological themes.[187]
Studies from many theologians considering the "unity in diversity" to be found in the New Testament (and the Bible as a whole) have been collected and summarized by New Testament theologian Frank Stagg. He describes them as some basic presuppositions, tenets, and concerns common among the New Testament writers, giving to the New Testament its "unity in diversity":
For the Roman Catholic Church, there are two modes of Revelation: Scripture and Tradition. Both of them are interpreted by the teachings of the Church. The Roman Catholic view is expressed clearly in the Catechism of the Catholic Church (1997):
§ 82: As a result the Church, to whom the transmission and interpretation of Revelation is entrusted, does not derive her certainty about all revealed truths from the holy Scriptures alone. Both Scripture and Tradition must be accepted and honoured with equal sentiments of devotion and reverence.
§ 107: The inspired books teach the truth. Since therefore all that the inspired authors or sacred writers affirm should be regarded as affirmed by the Holy Spirit, we must acknowledge that the books of Scripture firmly, faithfully, and without error teach that truth which God, for the sake of our salvation, wished to see confided to the Sacred Scriptures.
In Catholic terminology the teaching office is called the Magisterium. The Catholic view should not be confused with the two-source theory. As the Catechism states in §§ 80 and 81, Revelation has "one common source ... two distinct modes of transmission."[189]
While many Eastern Orthodox writers distinguish between Scripture and Tradition, Bishop Kallistos Ware says that for the Orthodox there is only one source of the Christian faith, Holy Tradition, within which Scripture exists.[190]
Traditional Anglicans believe that "Holy Scripture containeth all things necessary to salvation", (Article VI), but also that the Catholic Creeds "ought thoroughly to be received and believed" (Article VIII), and that the Church "hath authority in Controversies of Faith" and is "a witness and keeper of Holy Writ" (Article XX).[191] Classical Anglicanism, therefore, like Orthodoxy, holds that Holy Tradition is the only safe guardian against perversion and innovation in the interpretation of Scripture.
In the famous words of Thomas Ken, Bishop of Bath and Wells: "As for my religion, I dye in the holy catholic and apostolic faith professed by the whole Church before the disunion of East and West, more particularly in the communion of the Church of England, as it stands distinguished from all Papal and Puritan innovations, and as it adheres to the doctrine of the Cross."[This quote needs a citation]
Following the doctrine of sola scriptura, Protestants believe that their traditions of faith, practice and interpretations carry forward what the scriptures teach, and so tradition is not a source of authority in itself. Their traditions derive authority from the Bible, and are therefore always open to reevaluation. This openness to doctrinal revision has extended in Liberal Protestant traditions even to the reevaluation of the doctrine of Scripture upon which the Reformation was founded, and members of these traditions may even question whether the Bible is infallible in doctrine, inerrant in historical and other factual statements, and whether it has uniquely divine authority. The adjustments made by modern Protestants to their doctrine of scripture vary widely.[citation needed]
Within the US, the Chicago Statement on Biblical Inerrancy (1978) articulates evangelical views on this issue. Paragraph four of its summary states: "Being wholly and verbally God-given, Scripture is without error or fault in all its teaching, no less in what it states about God's acts in creation, about the events of world history, and about its own literary origins under God, than in its witness to God's saving grace in individual lives."[192]
Mainline American Protestant denominations, including the United Methodist Church, Presbyterian Church USA, The Episcopal Church, and Evangelical Lutheran Church in America, do not teach the doctrine of inerrancy as set forth in the Chicago Statement. All of these churches have more ancient doctrinal statements asserting the authority of scripture, but may interpret these statements in such a way as to allow for a very broad range of teaching—from evangelicalism to skepticism. It is not an impediment to ordination in these denominations to teach that the scriptures contain errors, or that the authors follow a more or less unenlightened ethics that, however appropriate it may have seemed in the authors' time, moderns would be very wrong to follow blindly.
For example, ordination of women is universally accepted in the mainline churches, abortion is condemned as a grievous social tragedy but not always a personal sin or a crime against an unborn person, and homosexuality is sometimes recognized as a genetic propensity or morally neutral preference that should be neither encouraged nor condemned. In North America, the most contentious of these issues among these churches at the present time is how far the ordination of gay men and lesbians should be accepted.
Officials of the Presbyterian Church USA report: "We acknowledge the role of scriptural authority in the Presbyterian Church, but Presbyterians generally do not believe in biblical inerrancy. Presbyterians do not insist that every detail of chronology or sequence or prescientific description in scripture be true in literal form. Our confessions do teach biblical infallibility. Infallibility affirms the entire truthfulness of scripture without depending on every exact detail."[193]
Those who hold a more liberal view of the Bible as a human witness to the glory of God, the work of fallible humans who wrote from a limited experience unusual only for the insight they have gained through their inspired struggle to know God in the midst of a troubled world. Therefore, they tend not to accept such doctrines as inerrancy. These churches also tend to retain the social activism of their evangelical forebears of the 19th century, placing particular emphasis on those teachings of scripture that teach compassion for the poor and concern for social justice.
The message of personal salvation is, generally speaking, of the good that comes to oneself and the world through following the New Testament's Golden Rule admonition to love others without hypocrisy or prejudice. Toward these ends, the "spirit" of the New Testament, more than the letter, is infallible and authoritative.
There are some movements that believe the Bible contains the teachings of Jesus but who reject the churches that were formed following its publication. These people believe all individuals can communicate directly with God and therefore do not need guidance or doctrines from a church. These people are known as Christian anarchists.
Messianic Judaism generally holds the same view of New Testament authority as evangelical Protestants.[194] According to the view of some Messianic Jewish congregations, Jesus did not annul the Torah, but that its interpretation is revised and ultimately explained through the Apostolic Scriptures.[195]
Jehovah's Witnesses accept the New Testament as divinely inspired Scripture, and as infallible in every detail, with equal authority as the Hebrew Scriptures. They view it as the written revelation and good news of the Messiah, the ransom sacrifice of Jesus, and the Kingdom of God, explaining and expounding the Hebrew Bible, not replacing but vitally supplementing it. They also view the New Testament as the primary instruction guide for Christian living, and church discipline. They generally call the New Testament the "Christian Greek Scriptures", and see only the "covenants" as "old" or "new", but not any part of the actual Scriptures themselves.[196]
Oneness Pentecostalism subscribes to the common Protestant doctrine of sola scriptura. They view the Bible as the inspired Word of God, and as absolutely inerrant in its contents (though not necessarily in every translation).[197][198] They regard the New Testament as perfect and inerrant in every way, revealing the Lord Jesus Christ in the Flesh, and his Atonement, and which also explains and illuminates the Old Testament perfectly, and is part of the Bible canon, not because church councils or decrees claimed it so, but by witness of the Holy Spirit.[199][200]
The Seventh-day Adventist Church holds the New Testament as the inspired Word of God, with God influencing the "thoughts" of the Apostles in the writing, not necessarily every word though. The first fundamental belief of the Seventh-Day Adventist church stated that "The Holy Scriptures are the infallible revelation of [God's] will." Adventist theologians generally reject the "verbal inspiration" position on Scripture held by many conservative evangelical Christians. They believe instead that God inspired the thoughts of the biblical authors and apostles, and that the writers then expressed these thoughts in their own words.[201] This view is popularly known as "thought inspiration", and most Adventist members hold to that view. According to Ed Christian, former JATS editor, "few if any ATS members believe in verbal inerrancy".[202]
Regarding the teachings of the New Testament compared to the Old, and the application in the New Covenant, Adventists have traditionally taught that the Decalogue is part of the moral law of God, which was not abrogated by the ministry and death of Jesus Christ. Therefore, the fourth commandment concerning the Sabbath is as applicable to Christian believers as the other nine. Adventists have often taught a distinction between "moral law" and "ceremonial law". According to Adventist beliefs, the moral law continues into the "New Testament era", but the ceremonial law was done away with by Jesus.
How the Mosaic Law should be applied came up at Adventist conferences in the past, and Adventist theologians such as A. T. Jones and E. J. Waggoner looked at the problem addressed by Paul in Galatians as not the ceremonial law, but rather the wrong use of the law (legalism). They were opposed by Uriah Smith and George Butler at the 1888 Conference. Smith in particular thought the Galatians issue had been settled by Ellen White already, yet in 1890 she claimed that justification by faith is "the third angel's message in verity."[203] White interpreted Colossians 2:14[204] as saying that the ceremonial law was nailed to the cross.[205]
Members of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church) believe that the New Testament, as part of the Christian biblical canon, is accurate "as far as it is translated correctly".[206] They believe the Bible as originally revealed is the word of God, but that the processes of transcription and translation have introduced errors into the texts as currently available, and therefore they cannot be regarded as completely inerrant.[207][208] In addition to the Old and New Testaments, the Book of Mormon, the Doctrine and Covenants and the Pearl of Great Price are considered part of their scriptural canon.[209][210]
Despite the wide variety among Christian liturgies, texts from the New Testament play a role in almost all forms of Christian worship. In addition to some language derived from the New Testament in the liturgy itself (e.g., the Trisagion may be based on Apocalypse 4:8, and the beginning of the "Hymn of Praise" draws upon Luke 2:14), the reading of extended passages from the New Testament is a practice common to almost all Christian worship, liturgical or not.
These readings are most often part of an established lectionary (i.e., selected texts to be read at church services on specific days), and (together with an Old Testament reading and a Psalm) include a non-gospel reading from the New Testament and culminate with a Gospel reading. No readings from the Book of Revelation are included in the standard lectionary of the Eastern Orthodox Churches.
Central to the Christian liturgy is the celebration of the Eucharist or "Holy Communion". The Words of Institution that begin this rite are drawn directly from 1 Corinthians 11:23–26. In addition, the communal recitation of the Lord's Prayer (in the form found in the Gospel of Matthew 6:9–13) is also a standard feature of Christian worship.
Most of the influence of the New Testament upon the arts has come from the Gospels and the Book of Revelation.[citation needed] Literary expansion of the Nativity of Jesus found in the Gospels of Matthew and Luke began already in the 2nd century, and the portrayal of the Nativity has continued in various art forms to this day. The earliest Christian art would often depict scenes from the New Testament such as the raising of Lazarus, the baptism of Jesus or the motif of the Good Shepherd.
Biblical paraphrases and poetic renditions of stories from the life of Christ (e.g., the Heliand) became popular in the Middle Ages, as did the portrayal of the arrest, trial and execution of Jesus in Passion plays. Indeed, the Passion became a central theme in Christian art and music. The ministry and Passion of Jesus, as portrayed in one or more of the New Testament Gospels, has also been a theme in film, almost since the inception of the medium (e.g., La Passion, France, 1903).
...Acts provides information that makes it possible to identify Luke, the author of the Gospel, as the doctor who travels with Paul and to identify Mark as someone close to Peter and Paul. This 'canon consciousness' suggests that the book of Acts was composed at a later date than is typically thought; this theory is supported by the first attestation of the book around 180 CE.
It is generally agreed that Aramaic was the common language of Israel in the 1st century AD. Jesus and his disciples spoke the Galilean dialect, which was distinguished from that of Jerusalem (Matt. 26:73).
{{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)To study the whole and authoritative Word of God, including the Tenach (Hebrew Scriptures) and the B'rit Chadasha (New Covenant) under the leading of the Holy Spirit.
We believe that the Torah (five books of Moses) is a comprehensive summary of God's foundational laws and ways, as found in both the Tanakh and Apostolic Scriptures. Additionally, the Bible teaches that without holiness no man can see God. We believe in the Doctrine of Sanctification as a definite, yet progressive work of grace, commencing at the time of regeneration and continuing until the consummation of salvation. Therefore we encourage all believers, both Jews and Gentiles, to affirm, embrace, and practice these foundational laws and ways as clarified through the teachings of Messiah Yeshua.
Several have written to me, inquiring if the message of justification by faith is the third angel's message, and I have answered, "it is the third angel's message in verity." ... Brightness, glory, and power are to be connected with the third angel's message, and conviction will follow wherever it is preached in demonstration of the Spirit.
{{cite book}}: |author= has generic name (help)CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
