Евангелие от евреев — единственное иудейско-христианское евангелие, которое Отцы Церкви называли по имени, полагая, что существует только одно еврейское Евангелие, возможно, в разных версиях. [6] Это создало путаницу, поскольку современные ученые полагают, что Отцы Церкви на самом деле цитировали три разных евангелия. Все они известны сегодня только по фрагментам, сохраненным в цитатах ранних Отцов Церкви. [7] Современные ученые дали этим трем разным евангелиям рабочее название Евангелие от евреев, Евангелие назарян и Евангелие эбионитов .
Евангелие использовалось как дополнение к каноническим евангелиям , чтобы предоставить исходный материал для их комментариев, основанных на Священном Писании. [9] Евсевий включил его в свой список спорных писаний, известный как « Антилегомены» , отметив, что оно использовалось «евреями» в Церкви; оно вышло из употребления, когда канон Нового Завета был кодифицирован в конце IV века. [10]
Происхождение и характеристики
Евангелие от евреев, как известно ученым, как полагают, было написано на греческом языке. [2] Происхождение связывают с Египтом; [n 1] оно, вероятно, начало распространяться в Александрии, Египет , в первые десятилетия II века и использовалось грекоязычными иудейско-христианскими общинами там. [5] Общины, к которым они принадлежали, были традиционными, консервативными христианами, следовавшими учению ранней иудейско-христианской церкви в Иерусалиме, объединяя свое понимание Иисуса со строгим соблюдением иудейских обычаев и законов, которые они считали необходимыми для спасения. [11] Несмотря на это, Евангелие не показывает никакой связи с другой иудейско-христианской литературой и, по-видимому, не основано на греческом изложении Евангелия от Матфея [n 2] или других канонических евангелиях того, что сейчас является ортодоксальным христианством. [12] Вместо этого оно, по-видимому, взято из альтернативных устных форм тех же основных традиций. [13] Некоторые из фрагментов предполагают синкретическое гностическое влияние, в то время как другие поддерживают тесную связь с традиционной еврейской литературой мудрости . [2]
Содержание
Евангелие от евреев сохранилось во фрагментах, цитируемых или суммируемых различными ранними Отцами Церкви. Полный объем оригинального Евангелия неизвестен; согласно списку канонических и апокрифических произведений, составленному в IX веке, известному как Стихометрия Никифора , Евангелие состояло из 2200 строк, всего на 300 строк короче, чем Евангелие от Матфея. На основании сохранившихся фрагментов общая структура Евангелия, по-видимому, была похожа на канонические. Оно состояло из повествования о жизни Иисуса , которое включало его крещение, искушение, преображение , Тайную вечерю , распятие и воскрешение. Не было повествования о непорочном зачатии или генеалогии Иисуса. Евангелие также содержало высказывания Иисуса. События в жизни Иисуса были интерпретированы таким образом, чтобы отражать еврейские идеи, присутствующие в эллинистической культурной среде. [14]
Существует широкое согласие относительно семи цитат, приведенных Филиппом Вильхауэром в критическом 3-м немецком издании Апокрифов Нового Завета Вильгельма Шнеемельхера , переведенных Джорджем Оггом. [15] Переводы ниже следуют порядку Вильхауэра: [n 3] [n 4]
[Фрагмент 1] Когда Христос пожелал прийти на землю к людям, добрый Отец призвал могущественную силу на небесах, которая называлась Михаилом, и поручил Христа заботе о ней. И сила пришла в мир и была названа Марией, и Христос был во чреве ее семь месяцев.
[Фрагмент 2] И было так, когда Господь вышел из воды, весь источник Святого Духа сошел на Него и почил на Нем и сказал Ему: Сын Мой, во всех пророках Я ожидал Тебя, чтобы Ты пришел и Я мог покоиться в Тебе. Ибо Ты — Мой покой; Ты — Мой первородный Сын, царствующий во веки веков.
Фрагмент 2 использует язык литературы еврейской мудрости, [n 5], но применяет его к Святому Духу : Дух ждал Сына через всех пророков. «Отдых», который Святой Дух находит в Сыне, может отражать христианскую гностическую идею о предсуществующем Искупителе, который в конце концов воплощается в Иисусе. [16] [n 6]
[Фрагмент 3] Так и моя мать, Дух Святой, взяла меня за один из моих волос и понесла на великую гору Фавор.
Фрагменты 2 и 3 идентифицируют Иисуса как сына Святого Духа; эта идея встречается также в египетском коптском Послании Иакова, что является еще одним указанием на египетское происхождение Евангелия. [n 7]
[Фрагмент 4а] Тот, кто удивляется, будет царствовать, и тот, кто царствовал, будет отдыхать.
[Фрагмент 4б] Тот, кто ищет, не успокоится, пока не найдет; и тот, кто нашел, удивится; и тот, кто удивлялся, будет царствовать; и тот, кто царствовал, будет отдыхать.
— Климент, Строматис 5.14.96.3
Фрагмент 4 представляет собой «цепочку высказываний»: искать–находить–изучать–царствовать–отдыхать, описывающую шаги к спасению, где «отдых» означает состояние спасения. [16] Высказывание похоже на темы, встречающиеся в литературе еврейской мудрости, [n 8] и сходство с высказыванием в Евангелии от Фомы предполагает, что текст мог быть написан под влиянием гностического учения мудрости. [2] [n 9]
[Фрагмент 5] И никогда не радуйтесь, кроме тех случаев, когда с любовью смотрите на брата своего.
— Иероним, Комментарий к Посланию к Ефесянам 3
[Фрагмент 6] В Евангелии от Евреев... среди самых тяжких проступков упоминается: « Оскорбивший душу брата своего».
— Иероним, Комментарий к Иезекиилю 6
Фрагменты 5 (к Ефесянам 5.4) и 6 (к Иезекиилю 18.7) представляют собой этические высказывания Иисуса, предполагающие, что такие учения составляли значительную часть Евангелия. [12]
[Фрагмент 7] Евангелие от евреев... повествует о воскресении: И когда Господь отдал плащаницу рабу священника, Он пошел к Иакову и явился ему. Ибо Иаков поклялся не есть хлеба с того часа, в который он испил чашу Господню, доколе не увидит Его воскресшим из среды спящих. И вскоре после этого Господь сказал: Принесите стол и хлеб! И тотчас добавлено: Он взял хлеб, благословил, преломил и подал Иакову Праведному и сказал ему: Брат Мой! Ешь хлеб твой, ибо Сын Человеческий воскрес из среды спящих.
- Джером, De viris illustribus 2
Фрагмент 7 подчеркивает важность Иакова, брата Иисуса и главы иудейско-христианского движения в Иерусалиме после смерти Иисуса, тем самым свидетельствуя об иудейском характере общины Евангелия. [13]
В дополнение к прямым цитатам, другие евангельские истории были обобщены или процитированы Отцами Церкви. Переводы ниже взяты из Vielhauer & Strecker (1991), за исключением "b2", который взят из Klauck (2003): [n 10]
[Фрагмент а] (Писание) в Евангелии от Луки, кажется, называет Матфея «Левием». Однако речь идет не об одном и том же человеке. Скорее Матфей, поставленный (как апостол) вместо Иуды, и Левий — это один и тот же человек с двойным именем. Это ясно из Евангелия от Евреев.
— Дидим Слепой, Комментарий к Псалмам 184.9–10
Краткое изложение евангельского отрывка определяет Маттиаса (греческая форма имени Матфей, от еврейского Матитьяху, что означает «дар Божий») как имя сборщика налогов, призванного следовать за Иисусом. [17] [n 11]
[Фрагмент b1] И он (Папий) привел еще одну историю о женщине, которую обвиняли во многих грехах перед Господом, которая содержится в Евангелии от евреев.
[Фрагмент b2] В некоторых евангелиях рассказывается, что женщина была осуждена иудеями за грех и отведена на обычное место побивания камнями, чтобы ее побили камнями. Нам рассказывают, что когда Спаситель увидел ее и увидел, что ее готовы побить камнями, он сказал тем, кто хотел бросить в нее камни: пусть тот, кто не согрешил, поднимет камень и бросит его. Если кто-то уверен, что он не согрешил, пусть возьмет камень и ударит ее. И никто не осмелился сделать это. Когда они рассмотрели себя и осознали, что тоже несут ответственность за определенные поступки, они не осмелились побить ее камнями.
— Дидим Слепой, Комментарий к Екклесиасту 4.223.6–13
Хотя Дидим не называет свой источник, он нашел эту независимую традицию истории о грешной женщине в неканоническом евангелии в Александрии, которое, возможно, было Евангелием от евреев. [20] [n 12]
Христология
Теология Евангелия находится под сильным влиянием иудейско-христианского учения о мудрости. Святой Дух представлен как проявление Божественной Мудрости , которая называется «Матерью». [n 13] Женский аспект Духа является указанием на семитское влияние на язык Евангелия. Дух переносит Иисуса на гору Фавор за один волос, повторяя темы Ветхого Завета в историях Иезекииля (Иезекиль 8:3) [21] и Аввакума (Дан. 14:36 LXX ). [n 14] Евангелие подчеркивает исполнение пророчества Исайи 11:2 [22] в крещении Иисуса, но также принимает элементы теологии иудейской Мудрости. [n 15] Дух был собран в одном месте в момент крещения Иисуса, так что он стал единственным Сыном Духа, в котором он нашел вечный «покой» и правит вечно. [23] Язык «искать–находить» и «править–отдыхать» также происходит из традиции еврейской мудрости как этапов на пути к спасению, в течение которых верующий поощряется подражать божественной мудрости. [n 16]
«Отдых», которого Святой Дух ждет и в конце концов находит в Сыне, также встречается в гностических спекуляциях. [n 6] Цепочка высказываний мудрости, описывающая последовательность поиска, удивления и обретения спасения, похожа на герметическую концепцию спасения, найденную в александрийском Corpus Hermeticum . [n 17] [n 18] «Отдых» следует понимать не только как конечную цель искателя истины, которая ведет к спасению; он также описывает единство с мудростью, которая лежит в основе Божества. «Отдых» Святого Духа в момент Крещения Иисуса также может пониматься в этом вневременном смысле, как союз и покой предсуществующего Сына с его Отцом, в соответствии с гностической концепцией «отдыха» как высшего дара спасения. [n 19]
Прием
Евсевий перечислил Евангелие от евреев в своих «Антилегоменах» как одно из спорных писаний ранней Церкви . [n 20] [n 21] Несмотря на это, Отцы Церкви иногда использовали его, с оговорками, как источник для поддержки своих экзегетических аргументов. Евсевий сообщает, что отец Церкви II века Гегесипп использовал Евангелие в качестве источника для написания своих «Hypomneumata» («Memoranda») в Риме (ок. 175–180). [n 22] Александрийские отцы — Климент, Ориген и Дидим Слепой — напрямую опирались на Евангелие, чтобы предоставить тексты- дополнения к каноническим Евангелиям. Климент цитировал Евангелие как часть рассуждения о божественной Мудрости. [n 23] Ориген использовал его для сравнения различных взглядов на отношения между Словом и Святым Духом. [n 24] Иероним утверждал, что использовал Евангелие в качестве доказательства, хотя он мог частично полагаться на отрывки из комментариев Оригена. Он цитировал его как доказательство из пророчества, основанного на Исаии 11:2, чтобы объяснить, как Иисус был исполнением мессианских ожиданий. [n 25] Евангелие от евреев было исключено из канона ранней Церковью с закрытием канона Нового Завета в конце 4-го века и больше не цитировалось как источник в церковной литературе. [n 26]
После закрытия канона Евангелие упоминается в проповеди «О Деве Марии», приписываемой Кириллу Иерусалимскому в сборнике апокрифических историй, которые, как полагают, были написаны на коптском языке в первой половине VI века. Автор (известный ученым как Псевдо-Кирилл) ссылается на Евангелие от евреев в полемическом диалоге между монахом и Кириллом о природе Марии, которую монах утверждает, что она была божественной силой, посланной с небес. Кирилл осуждает учение монаха как ересь, которую автор приписывает Карпократу , Саторнилу и Эбионитам . [ n 27] [n 28] Не все более поздние упоминания Евангелия были полемическими; Беда Достопочтенный ( ок. 673–735 ), перечислив некоторые апокрифические евангелия, отвергнутые Церковью, включает Евангелие от евреев в число «церковных историй» и ссылается на его использование Иеронимом. [n 29]
Связь с другими текстами
Ранние отцы церкви считали, что существует только одно иудейско-христианское евангелие, возможно, в разных версиях; однако ученые давно признали возможность того, что их было по крайней мере два или три. [6] Ссылки Иеронима на Евангелие от евреев или варианты этого названия особенно проблематичны, поскольку неясно, какое именно евангелие он ссылается как на источник своих цитат. [25] Гегесипп, Евсевий и Иероним использовали арамейское евангелие, которое Иероним называл евангелием, используемым иудейско-христианской сектой, известной как назаряне . [ n 30] Евангелие от назарян — это название, принятое учеными для описания фрагментов цитат, которые, как полагают, происходят из арамейского евангелия, основанного на традициях, схожих с Евангелием от Матфея. [26] Третье евангелие было известно только Епифанию Саламину , которое он приписывал второй иудейско-христианской группе, известной как эбиониты . [n 31] Ученые традиционно называют семь фрагментов греческой евангельской гармонии, сохраненной в цитатах Епифания, Евангелием Эбионитов. [27] Существование трех независимых иудейско-христианских евангелий с различными характеристиками считается устоявшимся консенсусом. [n 32] Однако этот вывод недавно был оспорен в отношении состава евангелия, известного назарянам, и его связи с Евангелием евреев. [n 33] Другие предполагают, что эти три названия могли относиться к одной и той же книге. [28] Связь между Евангелием евреев и другими иудейско-христианскими евангелиями, а также гипотетическим оригинальным еврейским Евангелием, не определена и является постоянным предметом научного исследования. [29]
↑ Джонс 2000, стр. 709–10; Евангелие от Матфея, хотя само по себе не является иудейско-христианским евангелием, опирается на иудейско-христианские источники.
↑ Vielhauer & Strecker 1991, стр. 177–178; Материал, выделенный курсивом, представляет собой цитаты из Евангелия от евреев, а материал, выделенный обычным шрифтом во фрагментах 6 и 7, взят из Иеронима .
^ Эллиотт 2005, стр. 5, 9–10; Эрман 2005b, стр. 15–6; и Клин 1992, с. 31; во всех опущен фрагмент 1.
^ ab Vielhauer & Strecker 1991, стр. 174–6; стр. 174 – «Это также цель предвечного Искупителя, который, согласно иудео-христианско-гностической Керигмате Петру , после бесконечного изменения формы становится воплощенным в Иисусе: «От начала мира он проходит через века, меняя свою форму одновременно со своим именем, пока в свое время, помазанный милостью Божьей за свой труд, он не найдет свой покой навсегда». (пс. Климента. Hom. 3.20.2) К кругу таких гностических спекуляций принадлежит христология перикопы крещения GH».
^ Vielhauer & Strecker 1991, стр. 150, 174–6; Vielhauer включает фрагмент 1 с оговорками, стр. 150 – «сомнительно, восходит ли он на самом деле к Кириллу, и, прежде всего, исходит ли цитата из GH». Klijn 1992, стр. 134–7; Klijn приходит к выводу, что это не из одного из иудейско-христианских евангелий, и предлагает Евангелие от Петра в качестве возможного источника.
^ Klauck 2003, стр. 39 – «Логион содержит намеренный парадокс: только беспокойная деятельность поиска приводит к покою, к которому человек стремится». (Более подробную информацию см. на стр. 39 в таблице сравнения Strom. 2.45.5 и Strom. 5.96.3 с GThom 2 и POxy 645.5–9.)
^ Ehrman 2005b, стр. 15–6 включает фрагмент «a». Elliott 2005, стр. 5, 9–10 включает фрагмент «b1/b2». Vielhauer & Strecker 1991, стр. 138, 175 включает фрагменты «a» и «b1» («b2» не упоминается). Klijn 1992, стр. 31, 116–9 включает фрагмент «a» и обсуждает фрагмент «b1/b2» отдельно, заявляя, что его включение в Евангелие возможно, но не окончательно.
^ Люрманн 2004, стр. 183–91, 234–5; Люрманн приводит подробный анализ и обсуждение истории о «призвании Левия».
^ Klauck 2003, стр. 40–1; Klauck, стр. 41 – «Вероятно, это не сокращенная версия Иоанна 8:3–11, а независимая вариантная традиция, найденная Дидимом в неканоническом евангелии, которое было доступно в Александрии» (подробный анализ и обсуждение см. в Lührmann 2004, стр. 191–215, 236–7).
^ Klijn 1992, стр. 39 – «В теологической концепции этого Евангелия доминирует иудейско-христианская теология мудрости. Мудрость представлена в этом Евангелии Святым Духом, которого называют «Матерью». [...] «Дух нисходит на человека, но согласно этому Евангелию, именно Иисуса ищут. Любой, кто обладает Духом, может быть назван Сыном, но Иисус – Сын с совершенно особой миссией. Одной из характеристик Духа является то, что человек начинает новую жизнь, в течение которой он постепенно приближается к своему предназначению. Заключительный этап – царствование и покой. В этой ситуации человек достигает точки, в которой он неуязвим для злых сил, которые теперь подчиняются ему. После крещения Иисус, как говорят, будет царствовать вечно».
↑ Klauck 2003, стр. 40; Глава 14 — апокрифическое дополнение к книге Даниила в греческом тексте LXX, известном как «Вал и дракон».
^ Klijn 1992, стр. 55 – «Например, мы находим у Филона, de ebr. 30: «Отец и мать упоминаются вместе, но их значение различно. Так, например, мы справедливо назовем создателя также Отцом того, что возникло, а Матерью – знание того, кто сотворил. С ней Бог жил вместе, и она произвела творение, но не так, как это делают люди. Она, однако, приняла семя Бога и произвела единственного возлюбленного ощутимого сына, этот мир, как спелый плод с муками». Эта идея была перенята христианской традицией. Мудрость считается имеющей сыновей не только в Сир. 4.11, но и согласно Луке 7.35. ... Это означает, что отрывок следует понимать на фоне еврейских эллинистических традиций».
^ Клоппенборг 1994, стр. 428,433; Клоппенборг, стр. 433 – « Кто удивляется, тот будет править » – концепция из еврейской традиции мудрости: «Желание мудрости ведет к правлению» (Прем. 6.20)».
^ Лэфам 2003, стр. 160 – Цитата из Corpus Hermeticum : «В Твоем Эоне я нашел вознесение хвалы, и в Твоей воле, объекте моих поисков, я нашел покой». ( Гл. 13.20)
^ Vielhauer & Strecker 1991, стр. 174–6; стр. 175 – «Цепочка высказываний ... с ее кульминацией „искать–находить–царствовать–покой“ указывает на одну и ту же религиозную среду (гностических спекуляций). ... (Она) описывает шаги откровения спасения и пути спасения. Это описание характерно для герметического гнозиса, ... здесь также „изумляться“ обнаруживается как шаг ( Corp. Hermet. 4.2,14.4), а „покой“ как эсхатологическое спасение ( Corp. Hermet. 9.10,13.20). ... Из-за скудности материала мы не можем сказать, насколько сильно эта мистико-гностическая религиозность повлияла на GH, является ли она существенным или просто привнесенным элементом».
^ Lapham 2003, стр. 160–2; Lapham, стр. 162 – «Важность этого отрывка заключается в христологическом понимании, которое он дает. В каком-то смысле его можно понимать как подразумевающее предсуществование Сына, а не его усыновление в момент крещения. С начала времен («во всех пророках») Отец ожидал эсхатологического момента единения и покоя со своим предсуществующим Сыном. ... Именно эта концепция единства в Божестве лежит в основе этого отрывка из Евангелия от евреев ».
^ Эрман 2005a, стр. 164–8, 243–4; Эрман 2005b, стр. 337–9; Эрман предлагает популярное изложение канона Евсевия и споров Церкви IV века, которые привели к закрытию канона.
^ Metzger 1997, стр. 203–5; Евсевий помещает Евангелие от евреев в список спорных писаний, которые он называет notha , или поддельными. Он классифицирует книги этого типа как ортодоксальные, но неканонические, поскольку они не считались написанными апостолами или их непосредственными последователями – Schneemelcher 1991, стр. 47; «Более того, многие также причисляли к этим писаниям Евангелие от евреев, в котором находят удовольствие те, особенно из евреев, которые приняли Христа» (Евсевий, Hist. eccl. 3.25.5).
^ Skarsaune 2007, стр. 18, 338–44; Евсевий кратко суммирует содержание ересиологии иудейских, иудейско-христианских и гностических сект, содержащихся в Hypomneumata ( Hist . eccl. 4.22.5–7), и сразу же после этого предлагает заверение в свидетельстве Гегесиппа следующим образом: «Он излагает некоторые вещи из Евангелия евреев и сирийского (Евангелия) и, в частности, из (писаний на) еврейском языке, таким образом показывая, что он сам был верующим еврейского происхождения. И он также рассказывает о других вопросах, опираясь на неписаную еврейскую традицию». ( Hist. eccl. 4.22.8)
^ Klijn 1992, стр. 4–8; В комментарии к божественной мудрости Климент пытается примирить платоновскую философию с христианской традицией мудрости. Он утверждает, что, в отличие от философских добродетелей, мудрость, которая учит истине, является силой от Бога. Климент цитирует Платона ( Теэтет 155), чтобы подчеркнуть, что удивление является началом философии, и Предания Матфия, чтобы подчеркнуть, что это первый шаг к знанию. Он подкрепляет эту точку зрения, цитируя вторую половину цепочки мудрости-изречения в Евангелии от евреев , делая из этих чтений вывод, что «неученый человек» никогда не может быть философом.
^ Klijn 1992, стр. 4–8; В своем комментарии к Иоанну 1:1–3 Ориген не соглашается с теологией Евангелия от евреев, которая ставит Святого Духа над Словом, но вместо того, чтобы опровергнуть его, он создает новый аргумент, основанный на писании, чтобы примирить разницу между двумя евангелиями. Ориген разрешает затруднение, используя Матфея 12.50, где говорится, что все, кто исполняет волю Отца, являются братьями, сестрами и матерью Иисуса. Утверждая, что это также применимо к божественному миру, он рассуждает о том, что Святой Дух называется Матерью, потому что она исполнила волю Отца.
^ Klijn 1992, стр. 16–9, 31, 98–101; В рамках своего комментария к Исайе (Comm. Isa. 4) Иероним использует крещенскую теофанию из Евангелия от евреев, чтобы продемонстрировать, что Иисус является исполнением мессианских ожиданий с доказательством из пророчества, основанного на Исайе 11.2. См. Evans 2007, стр. 255–256. Евангельская цитата является частью более обширной коллекции текстов-доказательств по истории спасения Израиля, в которую Иероним включает цитаты из комментария к Исайе, который, как он утверждал, был получен от назарян (Comm. Isa. 3.26 на Исайю 8.11–15; Comm. Isa. 3.29 на Исайю 8.19–22; Comm. Isa. 3.30 на Исайю 9.1). [24]
^ Metzger 1997, стр. 236–8, 314–5; Канон Католической Церкви, содержащий 27 книг Нового Завета, был ратифицирован на Третьем Карфагенском соборе в 397 году для подтверждения Римской церковью , что подтвердило более раннее решение, принятое на Синоде в Гиппоне в 393 году. Bruce 1988, стр. 234; Письмо Папы Иннокентия I Эксупериусу , епископу Тулузы, в 405 году подтверждает список канонов, добавляя, что любые другие книги, которые могут быть, должны быть отвергнуты и осуждены. Metzger 1997, стр. 169–70; Metzger, стр. 170 – «мы можем понять, почему его (Евангелия от евреев ) использование было ограничено, в основном среди иудеохристиан (некоторые из которых считались еретическими), и было проигнорировано Великой Церковью в период, когда канон был закрыт».
^ van den Broek 2013, стр. 93–7; стр. 94,97 – van den Broek считает, что приписывание «цитаты» монаха Евангелию от евреев является ложным и мотивировано убеждением автора в том, что оно было написано евреями с целью исказить учения Церкви.
^ Budge 1977, стр. 637; Английский перевод коптского текста Уоллиса Баджа содержит полную цитату. «В Евангелии от евреев написано, что когда Христос пожелал прийти на землю к людям, Добрый Отец призвал могущественную силу на небесах, которая называлась Михаилом, и поручил Христа заботе о ней. И сила сошла в мир, и она была названа Марией, и [Христос] был в ее чреве семь месяцев. После этого она родила Его, и Он возрос в возрасте, и Он избрал Апостолов, которые проповедовали Его во всех местах. Он исполнил назначенное время, которое было установлено для Него. И иудеи стали завидовать Ему, они возненавидели Его, они изменили обычай своего Закона, и они восстали против Него, и поставили ловушку, и поймали Его, и они отдали Его правителю, и он отдал Его им, чтобы распять Его. И после того, как они подняли Его на Кресте, Отец взял Его на небеса к Себе».
^ Klijn 1992, стр. 23–4; Edwards 2009, стр. 40; Беда, по-видимому, не имеет прямого знания Евангелия и зависит от Иеронима. Эдвардс переводит латинский текст Беды следующим образом: «Здесь следует отметить, что Евангелие от евреев, как его называют, не следует причислять к апокрифическим, а к церковным историям; ибо даже самому переводчику Священного Писания, Иерониму, показалось полезным привести из него множество свидетельств и перевести его на латинский и греческий языки».
^ Клин 1992, стр. 12–3, 16–9, 29–32, 60–5; См. Клин: с. 12 – Евсевий сообщает в своей церковной истории, что Гегесипп использовал сирийское (арамейское) Евангелие в качестве источника для своих «Гипомнеума» (дополнительную информацию о Гегезиппе см. в Skarsaune 2007, стр. 18, 338–44). стр. 13,29–32 – Евсевий цитирует безымянное арамейское Евангелие, написанное еврейскими буквами, в качестве источника для своей «Теофании» . стр. 60–65 – Он цитирует высказывание Иисуса («Я избираю себе добрых, добрых, которых дал Мне Отец Мой Небесный»), чтобы объяснить причины разделений внутри Церкви ( Феофания 4.12), и он комментирует вариант притчи о талантах в Мф. 25.14–30 ( Феофания 4.22). стр. 16–9,29–32 – Иероним является нашим основным источником знаний о содержании арамейского евангелия. Он цитируется из неназванного евангелия на еврейском языке как источника для нескольких комментариев (более подробную информацию о цитатах Иеронима по датам см. в Skarsaune 2007, стр. 541–549).
↑ Klijn 1992, стр. 14–6, 28–9; Епифаний ошибочно полагал, что это сокращенная и искаженная еврейская версия Евангелия от Матфея, которое он также называл «еврейским» евангелием или Евангелием евреев.
^ Klijn 1992, стр. 30, 41; Klijn, стр. 30 – «Наш вывод заключается в том, что из различных ссылок у христианских авторов можно проследить три иудейско-христианских Евангелия. Они принадлежат трем отдельным иудейско-христианским кругам». стр. 41 – «Наличие трех иудейско-христианских Евангелий является установленным фактом».
^ Klauck 2003, стр. 37 – «в науке двадцатого века стало почти каноническим говорить о трех иудейско-христианских евангелиях: Евангелие евреев (EvHeb), Евангелие назареев (EvNaz) и Евангелие эбионитов (EvEb) ... Текстовое подтверждение EvNaz достигается путем разделения отрывков у Иеронима между EvHeb и EvNaz». ... «Материалы, которые более ранние ученые распределяли между EvHeb и EvNaz, теперь приписываются только EvHeb, так что у нас осталось только два иудейско-христианских евангелия, EvEb и EvHeb. Однако против этой гипотезы следует указать, что у нас есть три внеканонических повествования о крещении Иисуса, которые различаются до такой степени, что они не могут исходить только из одного или даже двух евангелий. Скорее, они предполагают три независимых контекста». ... "Я добавляю вопросительный знак в скобках к названию EvNaz, чтобы указать на шаткий статус этого текста". (Для опровержения утверждения Клаука и более подробной информации о гипотезах 3GH и альтернативных гипотезах см. Gregory 2008, стр. 56–61; Gregory, стр. 58 – "Таким образом, вопрос о том, существовало ли когда-либо Евангелие назореев, следует считать остающимся во многом открытым".)
Бадж, Э. А. Уоллис (1977) [1915]. «Рассуждение о Марии Богородице Кирилла, архиепископа Иерусалимского». Коптские тексты: Различные коптские тексты на диалекте Верхнего Египта, часть 2, том 5. AMS Press. ISBN 978-0-404-11556-2.
Кэмерон, Рон (1982). Другие Евангелия: Неканонические Евангельские Тексты. Вестминстер/Джон Нокс. ISBN 978-0-664-24428-6.
Кэмерон, Рон (1992). «Евреи, Евангелие от». В Фридмане, Дэвид Ноэль (ред.). Словарь Библии Anchor . Том 3 (1-е изд.). Doubleday. С. 105–6. ISBN 978-0-385-42583-4.
Эрман, Барт Д.; Плеше, Златко (2011). «Евангелие от евреев». Апокрифические евангелия: тексты и переводы . Oxford University Press. С. 216–21. ISBN 978-0-19-973210-4. 216.
Эллиотт, Джеймс Кит (2005) [1993]. Апокрифический Новый Завет. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-826181-0.
Эванс, Крейг А. (2007). «Еврейско-христианская евангельская традиция». В Скарсауне, Оскар; Хвалвик, Рейдар (ред.). Еврейские верующие в Иисуса (PDF) . Hendrickson Publishers. стр. 241–77. ISBN 978-1-56563-763-4. Архивировано из оригинала (PDF) 17 марта 2013 г. . Получено 13 марта 2013 г. .
Грегори, Эндрю (2008). «Еврейско-христианские Евангелия». В Фостер, Пол (ред.). Неканонические Евангелия. T&T Кларк. стр. 54–67. ISBN 978-0-567-03302-4.
Говард, Джордж (2000). «Евреи, Евангелие согласно». В Фридман, Дэвид Ноэль; Майерс, Аллен С. (ред.). Словарь Библии Эрдмана . У. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-2400-4.
Джонс, Ф. Стэнли (2000). «Евреи-христиане». В Фридмане, Дэвид Ноэль; Майерс, Аллен К. (ред.). Словарь Библии Эрдмана. У. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-2400-4.
Клоппенборг, Джон С. (1994) [1992]. «Евангелие от евреев». В Miller, Robert J. (ред.). Полные Евангелия . Polebridge Press. стр. 427–34. ISBN 0-06-065587-9.
Кох, Гленн Алан (1990). «Евреи, Евангелие от». В Mills, Watson E.; Bullard, Roger Aubrey (ред.). Mercer Dictionary of the Bible. Mercer University Press. стр. 364. ISBN 978-0-86554-373-7.
Лэпхем, Фред (2003). Введение в апокрифы Нового Завета. Континуум. ISBN 978-0-8264-6979-3.
Люрманн, Дитер [на немецком языке] (2004). Die Apokryph Gewordenen Evangelien: Studien Zu Neuen Texten Und Zu Neuen Fragen (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-12867-5.
Макдональд, Деннис Р. (2012). Два потерпевших кораблекрушение Евангелия: Логосы Иисуса и толкование Логосов о Господе Папием. Общество библейской литературы. ISBN 978-1-58983-691-4.
Мецгер, Брюс М. (1997) [1987]. Канон Нового Завета: его происхождение, развитие и значение. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-160687-8.
Шнеемельхер, Вильгельм (1991). «Общее введение». В Шнеемельхер, Вильгельм; Вильсон, Роберт Маклахлан (ред.). Апокрифы Нового Завета, том 1: Евангелия и родственные сочинения (2-е изд.). John Knox Press. стр. 9–75. ISBN 0-664-22721-X.(6-е немецкое издание, перевод Джорджа Огга)
Скарсауне, Оскар (2007). «Фрагменты еврейской христианской литературы, цитируемые в некоторых греческих и латинских отцах». В Скарсауне, Оскар; Хвалвик, Рейдар (ред.). Еврейские верующие в Иисуса (PDF) . Hendrickson Publishers. стр. 325–78. ISBN 978-1-56563-763-4. Архивировано из оригинала (PDF) 17 марта 2013 г. . Получено 13 марта 2013 г. .
Vielhauer, Philipp (1963). «Еврейско-христианские Евангелия». В Schneemelcher, Wilhelm; Wilson, Robert McLachlan (ред.). Апокрифы Нового Завета, том 1: Евангелия и родственные сочинения (1-е изд.). Westminster Press. стр. 117–65. ISBN 0-664-20385-X.(3-е немецкое издание, перевод Джорджа Огга)
Вильхауэр, Филипп; Стрекер, Георг [на немецком языке] (1991). «Еврейско-христианские Евангелия». В Шнеемельхере, Вильгельм; Уилсон, Роберт Маклахлан (ред.). Апокрифы Нового Завета, Том 1: Евангелия и связанные с ними произведения (2-е изд.). Вестминстер/Джон Нокс Пресс. стр. 134–78. ISBN 0-664-22721-X.(6-е немецкое издание, перевод Джорджа Огга)
Дальнейшее чтение
Бродхед, Эдвин К. (2010). «Самые ранние общины последователей Иисуса – 5. Александрия». Еврейские пути следования за Иисусом: перерисовка религиозной карты античности . Мор Зибек. стр. 115–9. ISBN 978-3-16-150304-7.
Фрей, Йорг (2012). «Фрагмент еврейских евангелий». В Маркши, Кристоф; Шретер, Йенс (ред.). Antike christliche Apokryphen in deutscher Übersetzung: I. Band – Evangelien und Verwandtes (на немецком языке) (7-е изд.). Мор Зибек. стр. 593–606. ISBN 978-3-16-149951-7.
Klijn, Albertus FJ (1986). «Еврейское христианство в Египте». В Pearson, Birger A.; Goehring, James E. (ред.). Корни египетского христианства. Крепость Аугсбург. стр. 161–77. ISBN 978-0-8006-3100-0.
Луоманен, Петри (2012). «Восстановленные иудейско-христианские евангелия». Восстановление иудейско-христианских сект и евангелий . Brill. ISBN 978-90-04-20971-8.
Paget, James Carleton (2010). «Христиане в Александрии». Евреи, христиане и иудео-христиане в античности . Mohr Siebeck. стр. 137–48. ISBN 978-3-16-150312-2.
Пирсон, Биргер А. (2007). «Раннее христианство в Египте». В Goehring, James E.; Timbie, Janet A. (ред.). Мир раннего египетского христианства. Catholic University of America Press. стр. 97–112. ISBN 978-0-8132-1480-1.
van den Broek, Roelof (1986). «Еврейские и платоновские размышления в раннем александрийском богословии: Эугност, Филон, Валентин и Ориген». В Пирсоне, Биргере А.; Геринге, Джеймсе Э. (ред.). Корни египетского христианства. Крепость Аугсбург. стр. 190–203. ISBN 978-0-8006-3100-0.
Внешние ссылки
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: