Тит Флавий Клеменс , также известный как Климент Александрийский ( древнегреческий : Κλήμης Ἀλεξανδρεύς ; ок. 150 – ок. 215 н.э. ), [5] был христианским богословом и философом, преподававшим в катехизической школе в Александрии . Среди его учеников были Ориген и Александр Иерусалимский . Принявший христианство, он был образованным человеком, знакомым с классической греческой философией и литературой . Как показывают три его основные работы, Климент находился под влиянием эллинистической философии в большей степени, чем любой другой христианский мыслитель своего времени, и в частности Платон и стоики . [6] Его секретные работы, которые существуют лишь во фрагментах, позволяют предположить, что он также был знаком с дохристианским еврейским эзотеризмом и гностицизмом . В одной из своих работ он утверждал, что греческая философия зародилась среди негреков, утверждая, что и Платон, и Пифагор обучались египетскими учеными. [7]
Климента обычно считают Отцом Церкви . Он почитается как святой в коптском христианстве , восточном католицизме , эфиопском христианстве и англиканстве . Почитался в западном католицизме до 1586 года, когда его имя было исключено из римского мартиролога папой Сикстом V по совету Барония . Восточная Православная Церковь официально прекратила любое почитание Климента Александрийского в 10 веке. Тем не менее, как восточно-православные [8] , так и римско-католические [9] авторы до сих пор часто называют его «Святым Климентом Александрийским» .
Ни дата рождения, ни место рождения Климента неизвестны с какой-либо степенью уверенности. Предполагается, что он родился где-то около 150 года нашей эры. По мнению Епифания Саламинского , он родился в Афинах, но существует также предание об александрийском рождении. [10] [11]
Его родители были язычниками , а Климент принял христианство. В «Протрептике» он демонстрирует обширные знания греческой религии и мистических религий , которые могли возникнуть только в результате практики религии его семьи. [10]
Отвергнув язычество в молодости из-за его воспринимаемого морального разложения, он путешествовал по Греции , Малой Азии , Палестине и Египту . Путешествие Климента было прежде всего религиозным мероприятием. В Греции он встретил ионийского богослова, которого идентифицировали как Афинагора Афинского ; в то время как на востоке его учили ассирийец, иногда отождествляемый с Татианом , и иудей, возможно, Феофил Кесарийский . [12]
Примерно в 180 году нашей эры Климент достиг Александрии , [13] где он встретил Пантена , который преподавал в катехизической школе Александрии. [14] Евсевий предполагает, что Пантен был главой школы, но существуют разногласия о том, были ли институты школы оформлены таким образом до времен Оригена . [15] [16] [примечание 1] [18] Климент учился у Пантена и был рукоположен в сан священника Папой Юлианом до 189 года. В остальном о личной жизни Климента в Александрии практически ничего не известно. Возможно, он был женат, и это предположение подтверждается его произведениями. [19]
Во время северианских гонений 202–203 годов Климент покинул Александрию. В 211 году Александр Иерусалимский написал письмо, в котором рекомендовал его Антиохийской церкви , [20] что может означать, что Климент жил в то время в Каппадокии или Иерусалиме. Он умер ок. 215 г. н.э. в неизвестном месте.
Три основных произведения Клемента сохранились полностью и вместе называются трилогией: [21]
_-_Foto_G._Dall'Orto.jpg/1280px-DSC00355_-_Orfeo_(epoca_romana)_-_Foto_G._Dall'Orto.jpg)
Протрептик ( греч . Προτρεπτικὸς πρὸς Ἕλληνας : «Обращение к грекам »), как следует из названия, является призывом к язычникам Греции принять христианство. В нем Климент демонстрирует свои обширные познания в языческой мифологии и богословии. Это важно главным образом из-за того, что Климент представляет религию как антропологический феномен. [23] После короткой философской дискуссии книга открывается историей греческой религии, состоящей из семи этапов. [24] Климент предполагает, что сначала люди ошибочно считали Солнце, Луну и другие небесные тела божествами. Следующим этапом развития было поклонение продуктам сельского хозяйства, из которого, по его мнению, возникли культы Деметры и Диониса . [25] Тогда люди отдавали почтение мести и обожествляли человеческие чувства любви и страха , среди прочего. На следующем этапе поэты Гесиод и Гомер пытаются перечислить божеств; Теогония Гесиода дает число двенадцать. Наконец, люди достигли стадии, когда они провозгласили других, таких как Асклепий и Геракл , божествами. [25] Обсуждая идолопоклонство , Климент утверждает, что объектами первобытной религии были бесформенные дерево и камень, и, таким образом, идолы возникли, когда такие природные предметы были вырезаны. [26] Следуя Платону , Климент критически относится ко всем формам изобразительного искусства, предполагая, что произведения искусства — это всего лишь иллюзии и «смертельные игрушки». [26]
Климент критикует греческое язычество в «Протрептике» на том основании, что его божества являются одновременно ложными и плохими моральными примерами. Он нападает на мистические религии за их ритуализм и мистицизм. [26] В частности, он высмеивает поклонников Диониса за их семейные ритуалы (например, использование детских игрушек в церемониях). [27] В некоторых местах он предполагает, что языческие божества основаны на людях, но в других случаях он предполагает, что они являются человеконенавистническими демонами, и цитирует несколько классических источников в поддержку этой второй гипотезы. [28] Климент, как и многие отцы доникейской церкви, положительно отзывается о Евгемере и других философах-рационалистах на том основании, что они, по крайней мере, видели недостатки в язычестве. Однако наибольшая похвала принадлежит Платону, чьи апофатические взгляды на Бога являются прообразом христианства. [29]
Фигура Орфея занимает видное место в повествовании Протрептика, и Климент противопоставляет песню Орфея, олицетворяющую языческое суеверие, божественному Логосу Христа. [30] По мнению Климента, только через обращение в христианство можно полностью приобщиться к Логосу, который является универсальной истиной. [31]
Титул Педагога , переводимый как «наставник», относится к Христу как учителю всех людей и представляет собой расширенную метафору христиан как детей. [32] Это не просто наставление: Климент намеревается показать, как христианин должен искренне реагировать на Любовь Божию . [33] Следуя Платону ( Республика 4:441), он делит жизнь на три элемента: характер, действия и страсти. Первый из них был рассмотрен в « Протрептике» , а «Педагог» он посвящает размышлениям о роли Христа в обучении людей поступать нравственно и контролировать свои страсти. [34] Несмотря на свою явно христианскую природу, работа Климента опирается на философию стоиков и языческую литературу ; Один только Гомер цитируется в этом произведении более шестидесяти раз. [35]
Хотя Христос, как и человек, создан по образу Божию , только Он один имеет подобие Бога-Отца. [36] Христос одновременно безгрешен и апатичен , и поэтому, стремясь подражать Христу , можно достичь спасения. Для Климента грех является непроизвольным и, следовательно, иррациональным ( άλογον ), устраняемым только мудростью Логоса. [37] Таким образом, Божье руководство от греха является проявлением всеобщей любви Бога к человечеству. Игра слов на λόγος и άλογον характерна для творчества Климента и может корениться в эпикурейской вере в то, что отношения между словами глубоко отражают отношения между объектами, которые они обозначают. [38]
Климент выступает за равенство полов на том основании, что спасение одинаково распространяется на всех людей. [39] Необычно то, что он предполагает, что Христос не является ни женщиной, ни мужчиной, и что Бог Отец имеет как женский, так и мужской аспект: евхаристия описывается как молоко из груди (Христа) Отца. [40] [41] Климент поддерживает женщин, играющих активную роль в руководстве церковью, и приводит список женщин, которых он считает вдохновляющими, в который входят как библейские, так и классические греческие деятели. Было высказано предположение, что прогрессивные взгляды Климента на пол, изложенные в « Педагоге» , находились под влиянием гностицизма , [40] однако позже в работе он возражает против гностиков, что для спасения необходима вера , а не эзотерическое знание ( γνῶσις ). . По мнению Климента, именно через веру во Христа человек просвещается и приходит к познанию Бога. [42]
Во второй книге Климент дает практические правила христианской жизни. Он выступает против чрезмерного пристрастия к еде и выступает за хорошие манеры за столом . [43] Запрещая пьянство, он пропагандирует умеренное употребление алкоголя, следуя 1 Тимофею 5:23. [43] Климент выступает за простой образ жизни в соответствии с врожденной простотой христианского монотеизма . Он осуждает сложную и дорогую обстановку и одежду, выступает против чрезмерно страстной музыки и парфюмерии, но Климент не верит в отказ от мирских удовольствий и утверждает, что христианин должен иметь возможность выражать радость о творении Божием посредством веселья и вечеринок. [44] Он выступает против ношения гирлянд, потому что сбор цветов в конечном итоге убивает прекрасное творение Бога, а гирлянда напоминает терновый венец . [45]
Клемент довольно подробно рассматривает секс . Он утверждает, что и распущенность , и сексуальное воздержание неестественны и что главная цель человеческой сексуальности — деторождение. [46] Он утверждает, что следует избегать прелюбодеяния , полового акта с беременными женщинами, сожительства , гомосексуализма и проституции , поскольку они не способствуют рождению законного потомства. [47]
В своей третьей книге Климент продолжает в том же духе, осуждая косметику на том основании, что нужно стремиться украшать душу, а не тело. [48] Климент также выступает против окрашивания мужских волос и мужской депиляции как женоподобных . Он советует тщательно выбирать компанию, чтобы не быть развращенным безнравственными людьми, и, утверждая, что материальное богатство само по себе не является грехом, оно слишком вероятно отвлечет человека от бесконечно более важного духовного богатства, которое находится во Христе. [49] Работа завершается подборкой отрывков из Священных Писаний, подтверждающих аргументы Климента, а после молитвы — текстом гимна . [50]
Содержание « Стромат» , как следует из названия, разнообразно. Его место в трилогии оспаривается: Климент изначально намеревался написать Didasculus , произведение, которое дополнило бы практическое руководство Педагога более интеллектуальным богословским обучением. [52] «Строматы » менее систематичны и упорядочены, чем другие работы Клемана, и Андре Меа предположил, что они предназначались для ограниченной, эзотерической читательской аудитории. [53] Хотя Евсевий написал восемь книг произведения, несомненно, сохранились только семь. Фотий , писавший в 9 веке, обнаружил различные тексты, приложенные к рукописям семи канонических книг, что побудило Даниила Хейнсиуса предположить, что оригинальная восьмая книга утеряна, и он определил текст, предположительно взятый из восьмой книги, как фрагменты Гипотипы . [54]
Первая книга начинается с темы греческой философии. В соответствии со своими другими сочинениями Климент утверждает, что философия имела пропедевтическую роль для греков, аналогичную функции закона для евреев . [55] Затем он приступает к обсуждению происхождения греческой культуры и технологий, утверждая, что большинство важных фигур в греческом мире были иностранцами и (ошибочно), что еврейская культура оказала наиболее значительное влияние на Грецию. [56] Пытаясь продемонстрировать главенство Моисея , Климент приводит расширенную хронологию мира, в которой он датирует рождение Христа 25 апреля или мая 4–2 г. до н. э., а сотворение мира — 5592 г. до н. э. Книги завершаются обсуждением происхождения языков и возможности еврейского влияния на Платона. [57]
Вторая книга в основном посвящена соответствующим ролям веры и философского аргумента . Климент утверждает, что, хотя оба важны, страх Божий превыше всего, потому что через веру человек получает божественную мудрость. [58] Для Климента Священное Писание — это изначально истинная примитивная философия, которая дополняется человеческим разумом через Логос. [59] Вера является добровольной, и решение верить является важнейшим фундаментальным шагом на пути к приближению к Богу. [60] [61] Оно никогда не бывает иррациональным, поскольку основано на знании истины Логоса, но все знание исходит из веры, поскольку первые принципы недоказуемы вне систематической структуры. [62]
Третья книга посвящена аскетизму . Он обсуждает брак, который рассматривается в «Педагоге» аналогичным образом . Климент отвергает гностическую оппозицию браку, утверждая, что только мужчины, не интересующиеся женщинами, должны сохранять целомудрие и что секс является положительным благом, если он совершается в браке с целью продолжения рода. [63] Он утверждает, что так было не всегда: грехопадение произошло потому, что Адам и Ева поддались желанию друг друга и совокупились раньше положенного времени. [64] Он выступает против идеи, что христиане должны отвергнуть свою семью ради аскетической жизни, которая исходит от Луки , [65] утверждая, что Иисус не противоречил бы заповеди «Почитай Отца твоего и Матерь твою», [66] один из Десяти заповедей . [67] Климент заключает, что аскетизм будет вознагражден только в том случае, если мотивация будет христианской по своей природе, и, таким образом, аскетизм нехристиан, таких как гимнософисты, бессмысленен . [68] [69]
Климент начинает четвертую книгу с запоздалого объяснения неорганизованного характера работы и дает краткое описание своих целей в остальных трех или четырех книгах. [70] Четвертая книга посвящена мученичеству . Хотя все хорошие христиане не должны бояться смерти, Климент осуждает тех, кто активно ищет мученической смерти, утверждая, что они не имеют достаточного уважения к Божьему дару жизни. [71] Он неоднозначно относится к тому, могут ли верующие христиане стать мучениками в силу способа своей смерти, или же мученичество предназначено для тех, кто прожил исключительную жизнь. [72] Маркиониты не могут стать мучениками, потому что они не верят в божественность Бога-Отца, поэтому их страдания напрасны. [73] Затем следует отступление к предмету богословской эпистемологии . По мнению Климента, нет возможности эмпирически проверить существование Бога-Отца , поскольку Логос имеет откровенное, а не анализируемое значение, хотя Христос был объектом чувств. У Бога не было начала, и он является универсальным первоначалом. [74]
Пятая книга возвращается к теме веры. Климент утверждает, что истину, справедливость и добро можно увидеть только разумом, а не глазом; вера — это способ получить доступ к невидимому. [75] Он подчеркивает, что познание Бога может быть достигнуто только через веру, когда моральные ошибки человека исправлены. [76] Это соответствует более раннему утверждению Климента о том, что мученичество может быть достигнуто только теми, кто практикует свою веру во Христа посредством добрых дел, а не теми, кто просто исповедует свою веру. Бог полностью превосходит материю, и поэтому материалист не может по-настоящему познать Бога. Хотя Христос был воплощенным Богом, важно именно духовное, а не физическое постижение Его. [76]
В начале шестой книги Климент намеревается продемонстрировать, что произведения греческих поэтов были заимствованы из пророческих книг Библии . Чтобы подкрепить свою позицию о том, что греки были склонны к плагиату, он приводит многочисленные случаи такого неуместного присвоения со стороны классических греческих писателей, о которых сообщается из вторых рук из « О плагиате» , анонимной работы III века до нашей эры, которую иногда приписывают Аретадесу . [77] Затем Климент отклоняется к теме греха и ада , утверждая, что Адам не был совершенен при создании, но имел потенциал для достижения совершенства. Он придерживается широко универсалистской доктрины, утверждая, что обещание Христа о спасении доступно всем, даже тем, кто приговорен к аду. [78]
Последняя дошедшая до нас книга начинается с описания природы Христа и истинного христианина, который стремится быть как можно более похожим как на Отца, так и на Сына. Затем Климент критикует упрощенный антропоморфизм большинства древних религий, цитируя знаменитое описание Ксенофана африканских, фракийских и египетских божеств. [79] Он указывает, что греческие божества, возможно, также произошли от олицетворения материальных объектов: Арес , олицетворяющий железо, и Дионис, вино. [80] Затем обсуждаются молитва и взаимосвязь между любовью и знанием. Коринфянам 13:8, кажется, противоречит характеристике истинного христианина как человека, который знает; но для Климента знание исчезает только потому, что оно подчинено всеобщей любви, выражаемой христианином в благоговении к Творцу. [81] Следуя Сократу , он утверждает, что порок возникает из состояния невежества, а не из намерения. Христианин – это «работник в винограднике Божием», ответственный как за свой путь к спасению, так и за путь ближнего. Работа завершается расширенным отрывком, направленным против современных разделений и ересей внутри церкви. [82]
Помимо великой трилогии, единственной сохранившейся работой Климента является трактат «Спасение для богатых» , также известный как « Кто такой богач, который спасается?» написано в. 203 г. н. э. [83] Начав с резкой критики развращающего воздействия денег и ошибочного рабского отношения к богатым, Климент обсуждает смысл Марка 10:25. [84] Богатые либо не убеждены обещанием вечной жизни, либо не осознают конфликта между обладанием материальным и духовным богатством, и долг доброго христианина — направить их к лучшей жизни через Евангелие. [84] Слова Иисуса не следует понимать буквально — следует искать наднебесные ( ὑπερουράνιος ) значения, в которых открывается истинный путь к спасению. [85] Владение материальным богатством само по себе не является чем-то неправильным, если оно используется в благотворительных целях, но христианам следует быть осторожными и не позволять своему богатству доминировать над их духом. Важнее отказаться от греховных страстей, чем от внешнего богатства. Если богатые хотят спастись, все, что им нужно сделать, это следовать двум заповедям , и хотя материальные богатства не представляют никакой ценности для Бога, их можно использовать для облегчения страданий соседей. [86]
Другие известные работы существуют только во фрагментах, включая четыре эсхатологических труда тайной традиции: Hypotyposes , Excerpta ex Theodoto , Eclogae Propheticae и Adumbraetiones . [87] Они охватывают небесную иерархию Климента, сложную схему, в которой Вселенную возглавляет Лик Божий, под которым лежат семь протоктистов , за которыми следуют архангелы , ангелы и люди. [88] По мнению Жана Даниэлу , эта схема унаследована от иудео-христианского эзотеризма, которому следовали апостолы, и который передавался только устно тем христианам, которым можно было доверить такие тайны. [89] Проктоцисты — первые существа, созданные Богом, и действуют как священники архангелов. Климент отождествляет их как с «Оками Господа», так и с Престолами . [90] Климент характеризует небесные формы как совершенно отличные от всего земного, хотя он утверждает, что члены каждого ордена кажутся бестелесными только представителям низшего порядка. [91] Согласно Eclogae Propheticae , каждую тысячу лет каждый член каждого ордена поднимается на ступень выше, и, таким образом, люди могут стать ангелами. Возвыситься могут даже проктисты , хотя их новое положение в иерархии четко не определено. [91] Очевидное противоречие между тем фактом, что может быть только семь протоктистов , но также и огромное количество архангелов, которые могут быть повышены в их орден, проблематично. Одно из современных решений рассматривает эту историю как пример «интериоризированного апокалипизма»: образные детали следует понимать не буквально, а как символ внутренней трансформации. [92]
Названия нескольких утраченных произведений известны благодаря списку в «Церковной истории » Евсевия , 6.13.1–3. В их число входят « Очерки » в восьми книгах и «Против иудаистов» . Другие известны только из упоминаний в собственных сочинениях Климента, в том числе «О браке» и «О пророчестве» , хотя немногие из них засвидетельствованы другими авторами, и трудно отделить произведения, которые он намеревался написать, от тех, которые были завершены. [93]
Письмо Мар-Сабы было приписано Клементу Мортоном Смитом , но сегодня остается много споров о том, является ли это подлинным письмом Климента, древним псевдоэпиграфом или современной подделкой. [94] [95] Если оно достоверно, его основное значение будет заключаться в сообщении о том, что апостол Марк приехал в Александрию из Рима и там написал более духовное Евангелие, которое он передал Александрийской церкви после своей смерти; если письмо подлинное, оно на столетие отодвигает традицию Евсевия, связывающую Марка с Александрией. [96]
Евсевий , историк ранней церкви четвертого века, является первым писателем, представившим отчет о жизни и творчестве Климента в своей « Церковной истории» , 5.11.1–5, 6.6.1 [примечание 2] . Он приводит список работ Климента: биографические сведения и расширенная цитата из «Стромат» . Из этого и других рассказов видно, что Климент пользовался большим уважением современников и более поздних святоотеческих деятелей. Как отмечает Дж. Б. Мэйор: «Набожность и ученость Климента, его сила как учителя и философа отзываются в самых высоких выражениях последующими отцами». [98]
В той же работе Евсевий цитирует Александра Иерусалимского (180–251), восхваляющего «святого Климента, который был моим учителем и благодетелем», описывая его как одного из «блаженных отцов, прошедших путь до нас», в то время как Евсевий Цитируется, что сам он называет его «несравненным мастером христианской философии». Иероним (342–420) называет Климента «самым ученым из людей», отмечая, что его сочинения «полны красноречия и учености как в Священном Писании, так и в светской литературе». Вышеупомянутый Александр Иерусалимский цитируется Иеронимом, восхваляющим «блаженного пресвитера Климента, человека прославленного и достойнейшего». По словам Феодорита (393-450), «он превосходил всех прочих и был человеком святым». Аналогичным образом, Кирилл Александрийский (376–444) говорит, что Климент был «человеком превосходно образованным и умелым, человеком, который до глубины исследовал все знания греков с точностью, редко достигаемой раньше». Максим Исповедник (580–662) почтительно называет его «великим Климентом».
Совсем недавно ученые признали главенство и важность Климента в различных отношениях. Его называли «первым христианским ученым» (Шелли), «первым систематическим учителем христианской доктрины» (Патрик), «первым великим учителем философского христианства» (Хэтч), «первым застенчивым теологом и специалистом по этике». (Бэкхаус), «первый великий христианский учитель в Александрии» (Нидэм), «основатель христианского философского богословия» (Брэй), «истинный создатель церковного богословия» (ДеФэй), «первый крупный комментатор Библии» (Брэй), «основатель христианской литературы» (ANF), «великий основатель Александрийской школы» (Кокс), «пионер христианской науки» (ACCS), «интеллектуальный гигант ранней церкви» (Крюгер ), «того гениального человека, который представил христианство самому себе, как оно отразилось в полированном зеркале его интеллекта» (Кокс), и «самого любознательного и независимого духа, который, возможно, когда-либо появлялся в Церкви» (ДеФэй).
Стилистически отмечается, что «его произведения светятся счастливым, мирным, оптимистическим духом; их чтение может стать чрезвычайно воодушевляющим опытом» (Нидхэм). «Он любит творение Божие и считает его хорошим; он дает нам теплую, радостную картину жизни; он очень человечный, здравомыслящий и умеренный» (Фергюсон). Кроме того, работы Клемента «являются хранилищем любопытных древних знаний, музеем ископаемых останков красот и чудовищ мира языческой древности во все эпохи и этапы его истории» (Уилсон). «Его потрясающая эрудиция не превосходила даже эрудиции Оригена» (Кайр). «Я не знаю, где нам искать более чистого и верного человека, чем этот Клименс Александрийский; он кажется мне одним из старых отцов, которого мы все должны были больше всего уважать как учителя и больше всего любить как друга» (Морис).
Тем не менее, прозвучало несколько голосов несогласных. Фотий I Константинопольский полемически пишет против богословия Климента в Библиотеке , хотя он также ценит ученость Климента и литературные достоинства его работы. [99] В частности, он резко критикует « Гипотипы» , труд по библейскому толкованию, от которого сохранилось лишь несколько фрагментов. Фотий сравнил трактат Климента, который, как и другие его произведения, был в высшей степени синкретичным и содержал идеи эллинистического, еврейского и гностического происхождения, что противоречило преобладающей ортодоксии 9 века. [100] Среди конкретных идей, которые Фотий считал еретическими , были:
Однако неясно, являются ли они точным представлением реальных убеждений Климента, поскольку его дошедшие до нас сочинения, по-видимому, в основном соответствуют тому, что впоследствии стало считаться ортодоксальным христианским богословием. Было высказано предположение, что Фотий, возможно, неправильно понял, что Климент говорит от своего имени, когда он часто цитировал гностиков и других сект, не соглашаясь с их учениями. [108]
Как один из первых отцов Церкви, чьи труды сохранились, он является предметом значительного количества недавних академических работ, сосредоточенных, среди прочего, на его толковании Священных Писаний, его теологии Логоса и пневматологии, его очевидной вере в апокатастасис , связь его мысли с нехристианской философией и его влияние на Оригена . [109]
Вплоть до 17 века Климент почитался как святой в Римско-католической церкви . Его имя можно было найти в мартирологах, и его праздник приходился на четвертое декабря, но когда римский мартиролог был пересмотрен Папой Климентом VIII , его имя было исключено из календаря по совету кардинала Барония . Бенедикт XIV поддержал это решение своего предшественника на том основании, что о жизни Климента было мало известно, что он никогда не имел публичного культа в Церкви и что некоторые из его доктрин были если не ошибочными, то, по крайней мере, подозрительными. [110]
Хотя Климент не широко почитается в восточном христианстве , в Прологе Охрида он неоднократно упоминается как святой, [111] [112] как и различные православные авторитеты, включая греческого митрополита Каллиника Эдесского. [113]
Коптская традиция считает Климента святым . [114] [115] Коптская православная христианская академия Святого Климента в Нэшвилле, штат Теннесси, названа в его честь. [116]
Климент поминается в англиканстве . [117]
Климент учил, что вера является основой спасения, однако он также считал, что вера также является основой «гнозиса», который для него означает духовное и мистическое знание. Климент Александрийский заимствовал слово «гнозис» из того, что использовали гностики, против которых он выступал, но переосмыслил это слово в более христианской манере. Климент Александрийский различал два типа христиан: христианина-писиста, живущего по закону Божьему, и христианина-гностика, живущего на уровне Евангелия и отвечающего дисциплиной и любовью. Взгляды Климента на гносис можно считать предтечей монашества, возникшего в Египте после его смерти. [118]
Климент предположил, что философия была подготовительной дисциплиной для греческого мира, которая привела бы их к принятию христианства, и часто стремился гармонизировать взгляды греческой философии с библейским учением. Он определил философию как «стремление к истинному бытию и исследования, ведущие к нему». [119] Климента называют «основателем того, что должно было стать великой традицией христианского философского богословия». [120] Он также был предшественником некоторых взглядов Августина, включая, возможно, теорию справедливой войны и теорию двух городов. [118]
Климента часто считают одним из первых христианских универсалистов , [121] поддерживающих веру в возможное спасение каждого человека (хотя и не с таким уровнем систематической ясности, как у его ученика Оригена ). Климент понимал божественное наказание как исправляющее и исправляющее средство, а не просто карающее или разрушительное. Он пишет: «[Бог] никого не уничтожает, но всем дает спасение». [122] «Он дарует спасение всему человечеству». [123] «Он действительно спасает всех повсеместно — одних, обращенных наказаниями, других — добровольным подчинением с достоинством чести, — чтобы пред Ним преклонилось всякое колено, как существ на небе, так и на земле, и под землей; это , ангелы, и люди, и души ушли из этой жизни». [124] «Божьи наказания спасительны и дисциплинарны, ведут к обращению; выбор скорее покаяния, чем смерти грешника». [125] «Я допускаю, что Он наказывает непокорных, ибо наказание предназначено для блага и пользы наказываемого, ибо оно есть исправление непокорного субъекта». [126] «Ибо все устроено ради спасения вселенной Господом вселенной, как в целом, так и в частности». [127]
По мнению Климента, дисциплинирование тела поможет христианину дисциплинировать свою душу, поэтому во второй и третьей книгах « Наставника» он дает подробные указания о правильном христианском поведении, приличиях и взаимоотношениях . Только когда страсти подчиняются авторитету Слова (или разума), христианин может вступить на продвинутый курс философского изучения и созерцания. [128]
Климент занимает позицию, которая даст начало целому потоку позднейшей христианской мысли: истинная философия и подлинное человеческое знание берут свое начало в Логосе, который является единственным источником всей истины. Он принимает концепцию παιδεία, проводя мудрость, которой учит Логос, посредством обучения священным буквам: с одной стороны, греческое παιδεία подготавливает ум христианина к различению и защите истины, а с другой – гуманитарные науки помогают новому христианину направить все свои усилия на действительно пользу каждой отдельной дисциплины, геометрии, музыки, грамматики и философии. [129]
Примечательно (учитывая период времени), что Климент, похоже, выступал за равенство женщин и мужчин в области образования, по крайней мере, в контексте христианской духовности и этики. Он писал: «Давайте признаем также, что и мужчины, и женщины практикуют одну и ту же добродетель; поистине, если есть только один Бог для обоих, то есть только один Воспитатель для обоих». [130]
Климент выступал против буквального толкования повеления «продай то, что имеешь, и раздай бедным» и утверждал, что Библия не приказывает каждому человеку отказаться от всей собственности и что богатство можно использовать как во благо, так и во зло. [118] Тем не менее, он, похоже, сделал это осторожно (и, возможно, неохотно), [131] чтобы решить проблемы новообращенных из высшего класса, одновременно предупреждая об опасностях богатства. [132]
Климент считал, что дни, упомянутые в Бытии, аллегоричны . [133] Климент предположил двойное творение: одно из невидимого мира, а второе - материальное творение. Он считал, что бесформенная материя существовала до сотворения мира, находясь под влиянием Платона . [134] [135] Климент пытался истолковать 6-ю главу Бытия в соответствии с Книгой Еноха . [136]
Первым человеком в истории церкви, представившим взгляд на невидимую и видимую церковь, является Климент Александрийский. [137] [138] Поскольку Климент считал Протоевангелие Иакова каноническим, это могло означать, что он верил в вечную девственность Марии , хотя некоторые утверждают, что он, похоже, не верит в безгрешность Марии . [139] [140]
Климент Александрийский истолковывает «Огонь мудрости», охватывающий душу, как крещение . [141]
Климент Александрийский использовал слово «символ» для определения Евхаристии и интерпретировал 6-ю главу Иоанна как аллегорию о вере, однако его взгляды на реальное присутствие оспариваются. [142] [143]
Климент Александрийский, очевидно, был амилленаристом . [144]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
