Антилегомены (от греч. ἀντιλεγόμενα ) — письменные тексты, подлинность или ценность которых оспариваются. [1] Евсевий в своей «Истории Церкви » (ок. 325 г.) использовал этот термин для тех христианских писаний , которые были «оспариваемы», буквально «против которых высказывались» в раннем христианстве до закрытия канона Нового Завета .
Антилегомены широко читались в Ранней Церкви и включали Послание Иакова , Послание Иуды , 2 Петра , 2 и 3 Иоанна , Книгу Откровения , Евангелие от Евреев , Послание к Евреям , Апокалипсис Петра , Деяния Павла , Пастырь Ермы , Послание Варнавы и Дидахе . [2] [3] В Ранней Церкви существовали разногласия по поводу того, заслуживают ли соответствующие тексты канонического статуса.
Первый крупный историк церкви Евсевий [4] , написавший свою «Историю церкви » около 325 г. н. э. , применил греческий термин «антилегомена» к спорным писаниям ранней церкви [ сломанный якорь ] :
Среди спорных писаний [ των αντιλεγομένων ], которые, тем не менее, признаются многими, существуют так называемые послания Иакова и Иуды, а также Второе послание Петра и те, которые называются вторым и третьим Иоанна, независимо от того, принадлежат ли они евангелисту или другому лицу с тем же именем . К отвергнутым писаниям следует отнести также Деяния Павла, и так называемого Пастыря, и Апокалипсис Петра, и в дополнение к ним существующее послание Варнавы, и так называемые Учения Апостолов; и кроме того, как я сказал, Апокалипсис Иоанна, если это покажется правильным, который некоторые, как я сказал, отвергают, но который другие причисляют к принятым книгам. И к ним некоторые причислили также Евангелие от евреев , которое особенно нравится тем из евреев, которые приняли Христа. И все они могут быть причислены к спорным книгам [ των αντιλεγομένων ].
Вопрос о том, делит ли Евсевий свои книги на три группы — homologoumena (от греч. ὁμολεγούμενα , «принятые»), antilegomena и «еретические», — или на четыре, добавляя группу notha («поддельные»), является предметом категорического обсуждения. [ необходима цитата ]
Послание к Евреям ранее упоминалось: [5]
Действительно, неправильно упускать из виду тот факт, что некоторые отвергли Послание к евреям, утверждая, что оно оспаривается [αντιλέγεσθαι] Римско-католической церковью на том основании, что оно не было написано Павлом.
Codex Sinaiticus , текст IV века и, возможно, одна из пятидесяти Библий Константина , включает Пастыря Гермы и Послание Варнавы. Оригинальная Пешитта (часть Нового Завета относится к V веку) исключала 2 и 3 Иоанна, 2 Петра, Иуды и Откровение. Некоторые современные издания, такие как Ли Пешитта 1823 года, включают их.
Во время Реформации Лютер поднял вопрос об антилегоменах. Хотя он включил Послание к евреям, послания Иакова и Иуды и Откровение в свой перевод Библии , он поместил их в отдельную группу и поставил под сомнение их легитимность. Поэтому эти книги иногда называют «Антилегоменами Лютера» [6] — термин, который используется и сегодня. [a] Современное лютеранское использование расширяет это сомнение, включая также 2 Петра, 2 Иоанна и 3 Иоанна. [7]
FC Baur использовал этот термин в своей классификации посланий Павла , классифицируя послания к Римлянам, 1–2 Коринфянам и Галатам как homologoumena; послания к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1–2 Фессалоникийцам и Филимону как antilegomena; а пастырские послания как «notha» (поддельные писания). [8]
Термин иногда применяется также к некоторым книгам еврейской Библии . [b] [c]
6. На протяжении всего Средневековья не было никаких сомнений относительно божественного характера любой книги Нового Завета. Лютер снова указал на различие между homologoumena и antilegomena* (за которым последовали М. Хемниц* и М. Флациус*). Более поздние догматики позволили этому различию отступить на задний план. Вместо antilegomena они используют термин deuterocanonical. Рационалисты используют слово canon в смысле списка. Лютеране в Америке последовали за Лютером и считали, что различие между homologoumena и antilegomena не должно подавляться. Но следует проявлять осторожность, чтобы не преувеличивать это различие.
Аллегория Соломона была отнесена к антилегоменам, поскольку даже аллегорический антропоморфизм Бога, обручившего Себе народ, снова отражающий комедийное воображение, считался слишком смелым и слишком телесным.
Все книги еврейского Ветхого Завета цитируются в Новом, за исключением тех, которые были метко названы Антилегоменами Ветхого Завета, а именно: Эсфирь, Екклесиаст и Песнь Песней..
Даже некоторые католические учёные эпохи Возрождения, в частности Эразм и Каэтан , высказывали некоторые сомнения относительно каноничности вышеупомянутых «Антилегомен».
Андреас Карлштадт взвесил исторические свидетельства, провел различие между тремя порядками книг как первого, второго и третьего достоинства, поместив Агиографы Ветхого Завета и семь Антилегоменов Нового в третий порядок, и выразил сомнения относительно авторства Моисея Пятикнижия. Он основывал свои возражения против Антилегоменов не на догматических основаниях, как Лютер, а на отсутствии исторических свидетельств; его оппозиция традиционному Канону сама была традиционной; он противопоставлял доникейскую традицию постникейской. Однако эта книга о Каноне была грубой и преждевременной и вышла из поля зрения.