Ветхий Завет — это первый раздел двухчастного христианского библейского канона ; второй раздел — Новый Завет . Ветхий Завет включает в себя книги еврейской Библии (Танаха) или протоканона , а в различных христианских конфессиях также включает в себя второканонические книги . Православные христиане , католики и протестанты используют разные каноны, которые различаются в отношении текстов, входящих в Ветхий Завет.
Мартин Лютер , придерживаясь одновременного иудейского и некоторого древнего прецедента, [1] исключил все второканонические книги из Ветхого Завета своего перевода Библии , поместив их в раздел, который он назвал « Апокрифы » («скрытый»). Вестминстерское исповедание веры , опубликованное в 1647 году, было одним из первых реформатских исповеданий на английском языке, исключивших апокрифы из Библии, что привело к удалению этих книг в более поздних нонконформистских протестантских библейских публикациях в англоязычном мире, хотя лютеране и англикане сохранили эти книги как межзаветный раздел, который считается неканоническим, но полезным для обучения. [2] [3] [4]
Чтобы противостоять растущему влиянию реформаторов, четвертая сессия Католического собора в Триденте в 1546 году подтвердила, что перечисленные второканонические книги имеют такую же силу, как и протоканонические в Тридентском каноне . [5] в год смерти Лютера. [6] Ранее второканонические книги были признаны каноническими Римским собором (382 г. н.э.), [7] Гиппонским синодом ( в 393 г.), [8] а затем Карфагенским собором (397 г.) , Карфагенским собором (419 г.) [9] и Флорентийским собором (1442 г.) [10]
Цитаты из Нового Завета взяты из текстов Септуагинты , которые использовали авторы 27 книг Нового Завета . [11]
При составлении своего индекса Ветхого Завета Лютер опирался на 24 книги Еврейской Библии, которая была открытым каноном вплоть до 200 года и, вероятно, даже после того, как католический канон был установлен в 382 году. [12] Следуя принципу Veritas Hebraica (истина еврейского) Иеронима , протестантский Ветхий Завет состоит из тех же книг, что и Еврейская Библия, но порядок и разделение книг иные. Протестанты насчитывают 39 книг Ветхого Завета, в то время как Еврейская Библия насчитывают те же книги, что и 24. Еврейская Библия считает Самуила , Царств и Паралипоменон как одну книгу каждая, 12 малых пророков - одну книгу, а также Ездра и Неемия образуют одну книгу .
Различия между современной еврейской Библией и другими версиями Ветхого Завета, такими как Самаритянское Пятикнижие , Сирийская Пешитта , Латинская Вульгата , Греческая Септуагинта , Эфиопская Библия и другие каноны, более существенны. Многие из этих канонов включают книги и разделы книг, которых нет в других. Для более полного обсуждения этих различий см. Книги Библии .
Еврейская Библия (или Танах) состоит из 24 книг Масоретского текста, признанного раввинистическим иудаизмом . [14] Среди ученых нет единого мнения относительно того, когда был зафиксирован канон Еврейской Библии, некоторые ученые утверждают, что он был зафиксирован династией Хасмонеев (140-40 гг. до н. э.), [15] в то время как другие утверждают, что он не был зафиксирован до II века н. э. или даже позже. [16] По словам Марка Цви Бреттлера , еврейские писания за пределами Торы и Пророков были изменчивыми, и разные группы считали авторитетными разные книги. [17]
Майкл Барбер говорит, что самое раннее и самое явное свидетельство о еврейском каноническом списке исходит от еврейского историка Иосифа Флавия (37 н. э. – ок. 100 н. э.) [18], который писал о каноне, который использовался евреями в первом веке нашей эры. В «Против Апиона» (книга 1, параграф 8) Иосиф Флавий в 95 г. н. э. разделил священные писания на три части: 5 книг Торы , 13 книг пророков и 4 книги гимнов: [19]
Ибо у нас нет бесчисленного множества книг, несогласных и противоречащих друг другу, [как у греков], а только двадцать две книги, которые содержат записи всех прошлых времен; которые справедливо считаются божественными; и из них пять принадлежат Моисею, которые содержат его законы и предания о происхождении человечества до его смерти. Этот промежуток времени был немногим меньше трех тысяч лет; но что касается времени от смерти Моисея до правления Артаксеркса, царя Персии, который правил после Ксеркса, пророки, которые были после Моисея, записали то, что было сделано в их время, в тринадцати книгах. Остальные четыре книги содержат гимны Богу и наставления о том, как вести себя в человеческой жизни. Это правда, что наша история была написана со времен Артаксеркса очень подробно, но не была оценена нашими предками с таким же авторитетом, как первая, потому что с того времени не было точной преемственности пророков; и насколько твердо мы доверяем этим книгам нашего собственного народа, видно из того, что мы делаем; ибо в течение стольких веков, которые уже прошли, никто не был настолько дерзок, чтобы что-либо добавить к ним, что-либо отнять от них или внести в них какие-либо изменения; но для всех иудеев стало естественным немедленно и с самого их рождения почитать эти книги как содержащие Божественные учения и упорствовать в них, и, если представится случай, охотно умереть за них.
Иосиф Флавий упоминает Эзру и Неемию в «Иудейских древностях» (книга XI, глава 5) и Эсфирь (во время правления Артаксеркса) в главе 6. [20] Канон существует до правления Артаксеркса [ необходимо разъяснение ], как упоминается Иосифом Флавием в «Против Апиона» (книга 1, абзац 8). Долгое время после этой даты божественное вдохновение Эсфири, Песни Песней и Екклесиаста часто подвергалось тщательному изучению. [21] По словам Джеральда А. Ларю , [22] список Иосифа Флавия представляет собой то, что стало еврейским каноном, хотя ученые все еще боролись с проблемами авторитетности определенных произведений в то время, когда он писал. Барбер говорит, что 22 книги Иосифа Флавия не были общепринятыми, поскольку другие еврейские общины использовали более 22 книг. [18]
В 1871 году Генрих Грец пришел к выводу, что в конце 1-го века ( ок. 70–90 гг.) состоялся Ямнийский собор (или Явне на иврите), который принял решение о еврейском каноне . Это стало преобладающим научным консенсусом на протяжении большей части 20-го века. Однако теория Ямнийского собора сегодня в значительной степени дискредитирована. [23] [24] [25] [26]
2 Ездра ссылается на канон из 24 книг, который, вероятно, относится к тому же канону, что и Талмуд. [27]
Мы не знаем многого о каноне ессеев и об их отношении к апокрифическим писаниям, однако ессеи, возможно, не высоко ценили книгу Эстер, поскольку рукописи Эстер полностью отсутствуют в Кумране, вероятно, из-за их оппозиции смешанным бракам и использованию разных календарей. [28] [29]
Филон ссылался на трехчастный канон Ветхого Завета, но никогда не составлял четкого списка всех книг канона; он цитирует книги Моисея как вдохновенные, но никогда не цитирует Даниила, Песнь Песней, Второканонические книги, Иезекииля, Руфь, Плач Иеремии и Екклесиаста. [30]
Ранняя христианская церковь использовала греческие тексты [31], поскольку греческий язык был языком межнационального общения Римской империи в то время и языком греко-римской церкви ( арамейский был языком сирийского христианства ).
Септуагинта, по-видимому, была основным источником для Апостолов , но она не была единственной. Св. Иероним предложил, например, Мф. 2:15 и 2:23, Иоан. 19:37, Иоан. 7:38, 1 Кор. 2:9. [32] как примеры, которые не встречаются в Септуагинте, но встречаются в еврейских текстах. (Мф. 2:23 также отсутствует в современной масоретской традиции, хотя, по словам Св. Иеронима, он присутствовал в Ис. 11:1.) Авторы Нового Завета, цитируя иудейские писания или цитируя Иисуса, свободно использовали греческий перевод, подразумевая, что Иисус, его Апостолы и их последователи считали его надежным. [33] [34]
В ранней христианской церкви предположение, что Септуагинта (LXX) была переведена евреями до эры Христа, и что Септуагинта в определенных местах отдает себя больше христологической интерпретации , чем еврейские тексты II века, было принято как доказательство того, что «евреи» изменили еврейский текст таким образом, что он стал менее христологическим. Например, Ириней относительно Исаии 7:14 : Септуагинта ясно пишет о деве (греч. παρθένος ), которая зачнет. В то время как еврейский текст, по словам Иринея, в то время толковался Феодотионом и Акилой (оба были прозелитами иудейской веры) как молодая женщина , которая зачнет. По словам Иринея, эбиониты использовали это, чтобы заявить, что Иосиф был (биологическим) отцом Иисуса. С точки зрения Иринея, это была чистая ересь, вызванная (поздними) антихристианскими изменениями Священного Писания на еврейском языке, о чем свидетельствует более старая, дохристианская Септуагинта. [35]
Когда Иероним взялся за пересмотр древнелатинских переводов Септуагинты, он сверил Септуагинту с еврейскими текстами, которые были тогда доступны. Он порвал с церковной традицией и перевел большую часть Ветхого Завета своей Вульгаты с еврейского, а не с греческого. Его принижение текста Септуагинты подверглось резкой критике со стороны Августина , его современника; поток еще менее умеренной критики пришел от тех, кто считал Иеронима фальсификатором. В то время как, с одной стороны, он утверждал превосходство еврейских текстов в исправлении Септуагинты как по филологическим, так и по теологическим основаниям, с другой стороны, в контексте обвинений в ереси против него, Иероним также признавал тексты Септуагинты. [36]
Восточная православная церковь по-прежнему предпочитает использовать LXX в качестве основы для перевода Ветхого Завета на другие языки. Восточная православная церковь также использует LXX (Септуагинту) без перевода там, где греческий язык является литургическим, например, в Православной церкви Константинополя , Церкви Греции и Кипрской православной церкви . Критические переводы Ветхого Завета , используя масоретский текст в качестве основы, обращаются к Септуагинте, а также к другим версиям в попытке восстановить значение еврейского текста всякий раз, когда последний неясен, несомненно испорчен или двусмыслен. [37] [38] [39]
Каноны Римско-католической и Восточной церквей включают книги, называемые второканоническими книгами, авторитет которых оспаривался раввином Акивой во время разработки еврейского библейского канона в первом веке , хотя Акива не возражал против их личного чтения, поскольку он сам часто использовал Сираха . [40] Одна из ранних записей о второканонических книгах находится в раннем переводе еврейских писаний на греческий койне Септуагинта . Этот перевод широко использовался ранними христианами , сохранился как Ветхий Завет в ранних греческих пандектных Библиях и является наиболее часто цитируемым (300 из 350 цитат, включая многие собственные слова Иисуса) в Новом Завете , когда он цитирует Ветхий Завет. Другие, более старые версии текстов на иврите, арамейском и греческом языках с тех пор были обнаружены среди свитков Мертвого моря и Каирской генизы . [41] Тем не менее, точное содержание ни одного из сохранившихся ранних христианских ветхозаветных греческих кодексов не совпадает в точности ни с одним из других, поэтому единого окончательного списка не существует. [ необходима цитата ]
Традиционное объяснение развития канона Ветхого Завета описывает два набора книг Ветхого Завета, протоканонические и дейтероканонические книги. Согласно этому, некоторые отцы церкви приняли включение дейтероканонических книг на основании их включения в Септуагинту (в первую очередь Августин ), в то время как другие оспаривали их статус на основании их исключения из еврейской Библии (в первую очередь Иероним ). Майкл Барбер утверждает, что эта проверенная временем реконструкция является грубо неточной и что «аргумент против апокрифов преувеличен». [42] Августин просто хотел новую версию латинской Библии на основе греческого текста, поскольку Септуагинта широко использовалась во всех церквях, и процесс перевода не мог полагаться на одного человека (Иеронима), который мог ошибаться; на самом деле он считал, что еврейский язык и Септуагинта были одинаково вдохновлены, как указано в его « Граде Божьем» 18.43-44. [43] Для большинства ранних христиан еврейская Библия была «Священным Писанием», но ее следовало понимать и толковать в свете христианских убеждений. [44]
В то время как некоторые отцы ссылались на второканонические книги как на Писание, такие люди, как Афанасий, считали, что они предназначены только для чтения и не должны использоваться для определения доктрины. [45] Афанасий включает Книгу Варуха и Послание Иеремии в список Канона Ветхого Завета и исключает Книгу Эсфирь . [46] Согласно Католической энциклопедии , «низший ранг, на который второканонические книги были низведены такими авторитетами, как Ориген, Афанасий и Иероним, был обусловлен слишком жесткой концепцией каноничности, требующей, чтобы книга, имеющая право на это высшее достоинство, была принята всеми, должна иметь одобрение иудейской древности и, кроме того, должна быть приспособлена не только для назидания, но и для «подтверждения доктрины Церкви», если заимствовать фразу Иеронима». [47]
Вслед за Мартином Лютером протестанты считают второканонические книги апокрифическими (неканоническими). По словам Дж. Н. Д. Келли , «следует отметить, что Ветхий Завет, таким образом, признанный в Церкви авторитетным… всегда включал, хотя и с разной степенью признания, так называемые апокрифы или второканонические книги». [48]
После канона Мелитона (около 170 г.), возможно, самым ранним упоминанием христианского канона является список Вриенния, который был найден Филофеем Вриеннием в Codex Hierosolymitanus в библиотеке монастыря церкви Гроба Господня в 1873 г. Список написан греческими буквами койне, транскрибируя арамейские или еврейские имена, каждое с соответствующим названием книги из греческой Септуагинты; и датирован первым или началом второго века [49] Жаном -Полем Оде в 1950 г. [50] Некоторые ученые считают, что его следует датировать более поздней датой 1056 г. н. э., как указано в рукописи. [51] Оде отмечает, что он суммирует 27 книг, которые по традиционной группировке образуют 22 книги канона: [49]
«Иисус (сын) Науэ» было старым названием Книги Иисуса Навина . «Двое из Ездры» связаны в списке с Ездрой А и Ездрой В из сохранившихся пандектных свидетельств Септуагинты , но в остальном Оде предположил, что «дальнейшая» книга Ездры в списке могла обозначать арамейский таргум . Число книг 22 является обычным для еврейских списков древности. Однако RT Beckwith утверждает, что список Bryennios «смешивает Пророков и Агиографы без разбора вместе, он должен быть христианского, а не еврейского авторства, и поскольку использование арамейского языка продолжалось в Палестинской церкви на протяжении столетий, нет никаких оснований датировать его столь ранним периодом (первым или вторым веком н. э.)». [50]
Маркион Синопский был первым христианским лидером в зафиксированной истории (хотя позже его считали еретиком ), который предложил и описал уникальный христианский канон. [52] Он открыто отвергает Ветхий Завет и выдвигает свою версию Нового Завета в качестве христианского канона. [22] [53] Ириней писал:
С другой точки зрения Тертуллиан сказал:
Эверетт Фергюсон в главе 18 «Дебатов о каноне» отмечает, что: «[Вольфрам] Кинциг предполагает, что именно Маркион обычно называл свою Библию testamentum [латинское слово для завещания]». [53] : 308 В той же главе Фергюсон также говорит, что Тертуллиан критикует Маркиона относительно наименования книг в его списке. [53] Согласно Католической энциклопедии , маркиониты «были, возможно, самым опасным врагом, которого когда-либо знало христианство». [54]
Другие ученые предполагают, что именно Мелитон Сардийский изначально придумал термин « Ветхий Завет » [55] , который ассоциируется с суперсессионизмом .
Первый список книг Ветхого Завета, составленный христианским источником, записан историком 4 -го века Евсевием . Евсевий описывает коллекцию епископа 2 -го века Мелитона Сардийского . [56] Список Мелитона , датируемый примерно 170 годом, результат поездки в Святую Землю (вероятно, знаменитая библиотека в Кесарии Приморской ) для определения как порядка, так и количества книг в еврейской Библии, вместо этого, кажется, следует порядку книг, представленных в Септуагинте. Список Мелитона, цитируемый Евсевием, выглядит следующим образом:
По мнению Арчибальда Александра , многие полагают, что «Мудрость» в списке Мелитона относится к Книге Мудрости , которая является частью Второканона , но с чем другие спорят. [57] Книга Эсфирь в списке не указана.
Евсевий также записывает 22 канонические книги Послания к евреям, данные Оригеном Александрийским :
Двадцать две книги Евреев следующие: Та, что мы называем Бытием; Исход; Левит; Числа; Иисус, сын Навина (книга Иисуса Навина); Судьи и Руфь в одной книге; Первая и Вторая Царств (1 Царств и 2 Царств) в одной; Третья и Четвертая Царств (3 Царств и 4 Царств) в одной; Паралипоменон, Первая и Вторая в одной; Ездра (Ездра–Неемия) в одной; Книга Псалмов; Притчи Соломона; Екклесиаст; Песнь Песней; Исаия; Иеремия с Плачем Иеремии и посланием (Иеремии) в одной; Даниил; Иезекииль; Иов; Эсфирь. И кроме них есть Маккавеи. [58] [59]
Список Оригена исключает Двенадцать Малых Пророков , по-видимому, случайно; но включает Послание Иеремии (возможно, ссылаясь на Варуха как на приложение к Иеремии ) и Маккавеев , относительно которых ведутся споры о том, считали ли евреи его времени Маккавеев каноническими или нет. [60] [61] Ибо сам Ориген постоянно цитирует Маккавеев и остальные связанные с ними апокрифические книги на протяжении всех своих трудов как Священное Писание и свидетельствует, что церкви используют книги, которые евреи не используют. [62] Ориген также ссылается на сомнения относительно каноничности книги Премудрости . [63]
Книги еврейской Библии традиционно записывались на свитках , обычно на отдельном свитке для каждой книги; за исключением двенадцати Малых пророков , которые всегда записывались как один свиток. [64] Однако к началу IV века н. э. развивающаяся технология кодекса достигла такой степени, что стало возможным собрать весь христианский Ветхий Завет и, по сути, всю Библию в одну рукописную книгу, называемую «пандектной Библией».
Тома Пандекта в последующие века, вплоть до девятого века, демонстрируют, как формальные канонические списки христианских писаний применялись на практике. Всего сохранилось семь (относительно полных) греческих рукописей всей Библии, а также еще две относительно полные греческие рукописи Ветхого Завета. Четыре из них датируются до девятого века. Тома Пандекта Библии также были созданы для версий Библии (и Ветхого Завета) на других языках. Сохранилось семь полных рукописей Ветхого Завета на сирийском языке, из которых три датируются до девятого века. Сохранились две полные латинские Библии, датируемые до девятого века; одна из них, Амиатинский кодекс , полностью в версии Вульгаты Иеронима , в то время как другая, палимпсест Леона, смешивает книги с текстом Вульгаты с другими в старолатинской версии. [65] После IX века пандектные Библии на латинском Западе стали гораздо более распространенными, а после появления Парижских Библий в XIII веке их число достигло тысяч, но эти позднесредневековые Библии (и все печатные издания, полученные на их основе) сильно отличаются по тексту, расположению и содержанию от латинских Библий Вульгаты в их первоначальном виде. [66]
В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить пятьдесят Библий для Константинопольской церкви . Афанасий ( Apol. Const. 4 ) записал, что александрийские писцы около 340 года готовили Библии для Константа . Мало что еще известно, хотя есть много предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для канонических списков, и что Codex Vaticanus и Codex Sinaiticus могут быть примерами этих Библий. Эти кодексы включают в себя практически все тексты, общепризнанные в Септуагинте ; в Vaticanus отсутствуют только 1–4 Маккавеи , а в Sinaiticus отсутствуют 2–3 Маккавеи. И Vaticanus, и Sinaiticus включают Псалом 151 ; хотя в Vaticanus этот псалом является дополнительным, в то время как в Sinaiticus он указан как канонический. 1 Ездра , Эзра-Неемия , Варух и Письмо Иеремии также отсутствуют в Синайском тексте, но невозможно определить, было ли это намеренным или они изначально присутствовали на страницах, которые больше не сохранились. [67] [68]
Вместе с немного более поздним Александрийским кодексом , Ватиканский кодекс и Синайский кодекс являются самыми ранними сохранившимися полными христианскими Библиями. [69] Александрийский кодекс включает в себя все четыре Книги Маккавеев, обе книги Ездры, Варуха и Послание Иеремии ; а также Книгу Од , которая обычно не представляется как каноническая. Псалом 151 переименован в «автобиографический Псалом 1». [68] Среди канонов Первого Никейского собора нет никаких свидетельств о каком-либо определении канона , однако Иероним (347–420) в своем Прологе к Иудифи утверждает, что Книга Иудифи была «найдена Никейским собором как причисленная к числу Священных Писаний». [70]
В этих полных Библиях:
- книги Товита , Иудифи , Премудрости Соломона и Сираха всегда включены; [65]
- за исключением Ватиканского кодекса, некоторые книги Маккавеев всегда включены, какие именно; [71]
- в греческой и древнелатинской традиции и 1 Ездры , и Ездра-Неемия включены отдельно, [71] в сирийской и Вульгатской традициях включен только Ездра-Неемия ; [72]
- Книга Ездры-Неемии никогда не делится на две книги, хотя Александрийский кодекс и сирийская традиция вводят подзаголовок «Слова Неемии, сына Ахалии», с которого начинается современная книга Неемии. [73]
- в греческой традиции Варух , Плач Иеремии и Послание Иеремии обычно выделяются как отдельные книги; в сирийской традиции Плач Иеремии включен в Книгу Иеремии, а две другие - отдельно; в традиции Вульгаты Плач Иеремии включен в Книгу Иеремии, а Варух и Послание Иеремии опущены. [74]
Собор Папы Дамаса I в Риме в 382 году, если Decretum Gelasianum правильно ассоциировать с ним, выпустил список библейских канонов, по существу идентичный тому, что был дан в Тренте , [75] [76] или, если нет, список является по крайней мере компиляцией VI века [77], претендующей на одобрение IV века. [78] Его личный секретарь, Иероним , поощрял его к переводу Библии на Вульгату . Заказ Дамасом латинского издания Библии на Вульгате сыграл важную роль в фиксации канона на Западе . [79] Этот список, приведенный ниже, был предположительно одобрен Папой Дамасом I: (показана только часть Ветхого Завета)
В древнелатинской Библии, как показано в рукописи Верчелли, две книги Ездры относятся к 1 Ездре и Ездре-Неемии , что соответствует Ездре А и Ездре B в Септуагинте. [82]
В прологе к Ездре Иероним критикует две книги Ездры в Септуагинте как представляющие «разнообразие версий» (exemplaria varietas) одного и того же еврейского текста; [83] Иероним впоследствии перевел еврейскую книгу Ездры-Неемии как одну книгу, заменив греческую книгу Ездры А и Ездры В. В прологе к Ездре Иероним далее отвергает «третью и четвертую» книги Ездры как апокрифические. Эти апокрифические книги соответствуют 3 Ездры и 4 Ездры [84] [83] Таким же образом Иероним в своем Предисловии к книгам Самуила и Царств объясняет следующее: «К третьему классу относятся Агиографы , из которых первая книга начинается с Иова, ... восьмая — Ездры, которая сама также разделена между греками и латинянами на две книги; девятая — Эсфирь». [85] В версии 1 Септуагинты Ездра — «Ездра А», а Ездра–Неемия — «Ездра Б».
Папа Дамас I часто считается отцом католического канона. Предположительно датируемый « Римским собором » при папе Дамасе I в 382 году, так называемый «Дамасианский список», приложенный к Decretum Gelasianum [86], дает тот же список, который был бы принят каноником Трента [87] и, хотя текст на самом деле может быть не дамасским, он является по крайней мере ценной компиляцией шестого века. [88] [89] Оксфордский словарь христианской церкви утверждает, что «Собор, вероятно, состоявшийся в Риме в 382 году под руководством святого Дамаса, дал полный список канонических книг как Ветхого, так и Нового Завета (также известный как «Геласианский указ», потому что он был воспроизведен Геласием в 495 году), который идентичен списку, данному в Тренте ». [76] Хотя пользователи двух списков немного различались в их применении, в том смысле, что «первая книга Ездры» в старолатинской версии обычно цитировалась как представляющая каноническую книгу Ездры в IV и V веках; в то время как соответствующая латинская версия 3 Ездры, обнаруженная в традиции Вульгаты в XVI веке, не была признана канонической на Тридентском соборе. [90]
В прологах к Вульгате Иероним отстаивал Veritas Hebraica , то есть истинность еврейского текста по сравнению с Септуагинтой и старыми латинскими переводами. Ветхий Завет Вульгаты включал книги, не входящие в еврейскую Библию, переведенные с греческого и арамейского или полученные из старой латыни . Его Предисловие к Книгам Самуила и Царств включает следующее утверждение, обычно называемое Шлемообразным Предисловием : [85]
По просьбе двух епископов [91] он, однако, сделал переводы Товита и Иудифи с еврейских текстов, [92] которые он ясно дал понять в своих прологах, что он считал апокрифическими . Но в своем прологе к Иудифи , не используя слово канон, он упомянул, что Иудифь считалась библейской на Первом Никейском соборе . [93] В своем ответе Руфину он подтвердил, что он был согласен с выбором церкви относительно того, какую версию второканонических частей Даниила использовать, которую евреи его времени не включали:
Майкл Барбер утверждает, что хотя Иероним когда-то с подозрением относился к апокрифам, позже он рассматривал их как Писание. Барбер утверждает, что это ясно из посланий Иеронима. В качестве примера он приводит письмо Иеронима Евстохию , в котором Иероним цитирует Сираха 13:2. [42] в другом месте Иероним также ссылается на Варуха, Историю Сусанны и Мудрость как на Писание. [95] [96] [97]
За исключением Римского собора (382 г.), Гиппонский собор (393 г.), а затем Карфагенский собор (397 г.) и Карфагенский собор (419 г.) могут быть первыми соборами, которые явно приняли первый канон, включающий книги, не вошедшие в еврейскую Библию; [98] соборы находились под значительным влиянием Августина Гиппонского , который считал канон уже закрытым. [99] [100] [101]
Канон xxxvi Гиппонского собора (393 г.) описывает Писание, которое считается каноническим; книги Ветхого Завета выглядят следующим образом: [102]
По словам Пьера-Мориса Богерта, «две книги Ездры» относятся к 1 Ездре и Ездре-Неемии соответственно. [103] В «О граде Божьем» 18:36 Августин цитирует 1 Ездру 3:1–5:6 как часть книги Ездры и потенциальное пророчество о Христе. [104] Августин ссылается на оба этих текста, когда говорит: «и две книги Ездры, которые последние больше похожи на продолжение непрерывной регулярной истории, которая заканчивается книгами Царств и Паралипоменон». [105] Пять книг Соломона относятся к Притчам, Екклесиасту, Песни Песней, Премудрости Соломона и Экклезиасту . [106] Четыре книги Царств относятся к двум книгам Самуила и двум книгам Царств (см. Состав книг Царств )
28 августа 397 года Карфагенский собор подтвердил канон, изданный в Гиппоне; повторение части Ветхого Завета, как указано: [107]
Впоследствии Карфагенский собор (419 г.) в своем 24-м правиле перечислил точно такой же ветхозаветный канон предыдущих соборов: [108]
Канонические Священные Писания следующие: Бытие , Исход , Левит , Числа , Второзаконие , Иисус Навин , Судьи , Руфь , четыре книги Царств [1 Царств, 2 Царств, 3 Царств, 4 Царств], две книги Паралипоменон , Иов , Псалтырь , пять книг Соломона [Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона и Екклесиаст], книги двенадцати пророков , Исаия , Иеремия , Иезекииль , Даниил , Товит , Иудифь , Эсфирь , две книги Ездры ( 1 Ездры и Ездры-Неемии ), две книги Маккавеев . [109]
Августин Блаженный в своей книге «О христианском учении» (книга II, глава 8) (397 г. н. э.) писал, что второканонические книги являются каноническими:
Итак, весь канон Писания, по которому, как мы говорим, должно быть осуществлено это суждение, содержится в следующих книгах: — Пять книг Моисея, то есть Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; одна книга Иисуса Навина; одна книга Судей; одна короткая книга, называемая Руфь; затем четыре книги Царств (две книги Самуила и две книги Царств), и две книги Паралипоменон, Иова, Товии, Есфири и Иудифи, и две книги Маккавеев, и две книги Ездры... одна книга Псалмов Давида; и три книги Соломона, то есть Притчи, Песнь Песней и Екклесиаст... Ибо две книги, одна называется Премудрость, а другая Экклезиаст. ... Двенадцать отдельных книг пророков, которые связаны друг с другом и никогда не были разделены, считаются одной книгой; Имена этих пророков следующие: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия; затем идут четыре больших пророка: Исаия, Иеремия, Даниил, Иезекииль. [110]
Лаодикийский синод был региональным синодом, состоявшим примерно из тридцати священнослужителей из Малой Азии , который собрался около 363–364 гг. н. э. в Лаодикии , Фригия Пакатиана .
59-й канон запрещал чтение в церкви неканонических книг. 60-й канон перечислял в качестве канонических книг 22 книги еврейской Библии, а также Книгу Варуха и Послание Иеремии . [111]
Подлинность 60-го канона сомнительна [112], поскольку он отсутствует в различных рукописях и мог быть добавлен позже [111] , чтобы указать объем предшествующего 59-го канона. Тем не менее, учитывая, что Книга Откровения исключена из Нового Завета в этом списке, такие ученые, как Галлахер и Мид, считают, что он передает подлинный список канонов, датируемый 4-м веком. [113]
Афанасий (367 г. н. э.), [114] Кирилл Иерусалимский (ок. 350 г. н. э.) [115] и Епифаний Саламинский (ок. 385 г. н. э.) [116] перечислили в качестве канонических книг 22 книги Танаха, а также Книгу Варуха и Послание Иеремии .
Епифаний Саламинский (ок. 385 г. н. э.) в своем «Панарионе» пишет, что наряду с еврейскими библейскими книгами у евреев были второканонические Послания Иеремии и Варуха, объединенные с Книгой Иеремии и Плачем Иеремии в одну книгу. [116]
Монах Руфин из Аквилеи (ок. 400 г. н.э.) назвал каноническими книгами книги Танаха и второканонические книги, названные «церковными» книгами. [117]
Папа Иннокентий I (405 г. н. э.) в письме, отправленном епископу Тулузы, в качестве канонических книг назвал книги еврейской Библии, а также второканонические книги как часть канона Ветхого Завета. [118]
Decretum Gelasianum , работа, написанная анонимным ученым между 519 и 553 годами, содержит список книг Писания, представленных как канонические Римским собором (382 г. н. э.). В этом списке упоминается еврейская Библия и второканонические книги как часть канона Ветхого Завета. [119]
Иларий Пуатье принял Танах как канонический, но упомянул, что некоторые другие добавляют Товита и Иудифь. [120]
Иоанн Дамаскин признавал Танах каноническим и говорил, что книги Сираха и Премудрости Соломона «добродетельны и благородны, но не исчислены и не помещены в ковчег». [121] [122]
Григорий Назианзин принимает Танах как канонический, но, как и Афанасий, опускает книгу Эсфирь. [123]
Амфилохий Иконийский принял Танах как канон, включив в него Книгу Ездры . [124]
В канонический список Апостольских постановлений входят книги Иудифи, Ездры и Маккавеев, а также книга Сираха. [125]
В список Моммзена включен только Танах . [126]
Согласно Синопсису Священного Писания , анонимный греческий автор которого жил в VI веке, проводит различие между Танахом и Второканоническим Писанием, говоря о Второканонических книгах, что: «Итак, канонических книг Ветхого Завета двадцать две, что соответствует числу букв в еврейском языке, поскольку они имеют столько же элементарных знаков. Но кроме них есть еще некоторые другие книги Ветхого Завета, которые не считаются каноническими, но которые читаются только катехуменами». [127]
Пято -шестой собор (или Трулльский собор) 691–692 годов, который был отвергнут папой Сергием I [128] и не признан Католической церковью (см. также Пентархия ), одобрил следующие списки канонических писаний: Апостольские каноны (ок. 385 г.), Лаодикийский собор (ок. 363 г.), Третий Карфагенский собор (ок. 397 г.) и 39-е праздничное послание Афанасия (367 г.). [129] Апостольские каноны (или Церковные каноны тех же святых апостолов , Каноны апостолов ) — это собрание древних церковных постановлений, касающихся управления и дисциплины Ранней христианской церкви, впервые обнаруженное в последней главе восьмой книги Апостольских постановлений . [ требуется ссылка ]
Канон № 85 Церковных канонов тех же святых апостолов представляет собой список канонических книг, [130] включающий 46 книг канона Ветхого Завета , который по сути соответствует канону Септуагинты . Ветхозаветная часть Канона № 85 гласит следующее: [131]
Карл Йозеф фон Хефеле утверждает, что «Это, вероятно, наименее древний канон во всей коллекции»; [131] : № 3826; даже он и Уильям Беверидж полагают, что писания Апостольских канонов датируются концом второго или началом третьего века, хотя другие согласны, что они не могли быть составлены до Антиохийских соборов 341 года или даже до конца четвертого века. [132]
Каноничность Книги Варуха представляет собой особый случай. На греческом Востоке Афанасий (367 г. н. э.), [114] Кирилл Иерусалимский (ок. 350 г. н. э.) [115] и Епифаний Саламинский (ок. 385 г. н. э.) [133] перечисляли Книгу Варуха как каноническую. Афанасий говорит: «Иеремия с Варухом, Плач Иеремии и послание»; другие Отцы предлагают похожие формулировки.
На латинском Западе папа Иннокентий I (405 г. н. э.) определяет шестнадцать пророков (четыре главных и 12 второстепенных) как канонические, но не упоминает конкретно Варуха как связанного с Иеремией. [118] То же самое касается канонов Гиппонского собора (393 г.), [102] за которым последовали Карфагенский собор (397 г.) и Карфагенский собор (419 г.) . [108] Все эти списки канонов в остальном включают другие книги Ветхого Завета, которые позже будут классифицированы как второканонические. Позже Августин Гиппонский (ок. 397 г. н. э.) подтвердил в своей книге «О христианском учении» (книга II, глава 8) каноничность книги Иеремии без ссылки на Варуха; но в своей работе «О граде Божьем» 18:33 он обсуждает текст Варуха 3:36–38, отмечая, что он по-разному цитируется Варуху и Иеремии, причем он отдает предпочтение последнему. [110] В постановлениях Флорентийского собора (1442) [134] и Тридентского собора (1546) [135] «Иеремия с Варухом» указано как каноническое; но Послание Иеремии не указано конкретно, поскольку оно включено как шестая глава Варуха в позднесредневековые Вульгатские Библии.
Decretum Gelasianum , работа, написанная анонимным латинским ученым между 519 и 553 годами, содержит список книг Священного Писания, представленных как объявленные каноническими Римским собором (382 г. н. э.). Опять же, этот список утверждает каноничность Иеремии без ссылки на Варуха. [86] Одним из ранних синодальных указов, в котором может упоминаться Варух, является Лаодикийский синод (ок. 364 г.); где список канонических книг по-разному прилагается к канону 59, в котором Иеремия, Варух, Плач Иеремии и Послание указаны как канонические, хотя этот канонический список не включает никаких других второканонических произведений. [136] Этот список находится в компендиумах указов Лаодикии, циркулирующих в Эфиопской церкви, и во всех более поздних греческих компендиумах; но отсутствует в аналогичных компендиумах Лаодикии, циркулирующих в латинской, коптской и сирийской церквях, а также в некоторых более ранних греческих компендиумах.
Принято считать, что отсутствие конкретного упоминания Варуха в ранних канонических списках, циркулирующих на Западе, не может быть истолковано как утверждение, что Книга Варуха была тогда неканонической, а только то, что это предполагается в Иеремии; хотя также существовал обширный корпус псевдоэпиграфической апокалиптической литературы Варуха ( 2 Варуха , 3 Варуха , 4 Варуха ), которые часто классифицируются в латинских списках как апокрифические. Первым христианским писателем, отвергшим библейскую Книгу Варуха в ее полном объеме (будь то отдельное произведение или часть Иеремии), был Иероним . [137] Впоследствии, поскольку в тексте Вульгаты Иеремии, после Иеронима, теперь отсутствовали и Варух, и Послание Иеремии, те латинские отцы, которые отдавали предпочтение Вульгате — Григорий Великий , Исидор Севильский и Беда — в частности, не цитируют тексты ни из одной из этих двух книг как Священное Писание; и, по-видимому, не считают их каноническими. [138] Пандект Вульгаты Библии VII века Codex Amiatinus , которая была создана для представления Папе как всеобъемлющее собрание канонических писаний, опускает как Книгу Варуха, так и Послание Иеремии. [74] В IX веке эти два произведения были вновь включены в Библии Вульгаты, созданные под влиянием Теодульфа Орлеанского , первоначально как дополнительные главы к книге Иеремии Вульгаты. Впоследствии, и особенно в Парижских Библиях XIII века, они встречаются вместе как единая, объединенная книга после Плача Иеремии . Эта форма текста затем использовалась в печатных Вульгатских Библиях XV и XVI веков и отражена в библейском каноне Тридентского собора.
На Флорентийском соборе (1442 г. н. э.) был обнародован список книг Библии, включая книги Юдифи, Эсфирь, Премудрости, Екклесиаст, Варуха и две книги Маккавеев в качестве канонических книг: [139]
Пять книг Моисея, а именно: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисус Навин, Судьи, Руфь, четыре книги Царств [1 Царств, 2 Царств, 3 Царств, 4 Царств], две книги Паралипоменон [1 Паралипоменон, 2 Паралипоменон], Ездра [Ездра], Неемия, Товит, Иудифь, Эсфирь, Иов, Псалмы Давида, Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней, Премудрость, Экклезиаст, Исаия, Иеремия, Варух, Иезекииль, Даниил; двенадцать малых пророков, а именно: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия; две книги Маккавеев. [139]
Одним из принципов протестантской Реформации (начало около 1517 г.) было то, что переводы Священных Писаний должны основываться на оригинальных текстах (т. е. на библейском иврите и библейском арамейском для Ветхого Завета и на библейском греческом для Нового Завета), а не на переводе Иеронима на латынь , который в то время был Библией Католической церкви.
Реформаторы считали апокрифы противоречащими остальному Писанию и считали их неканоническими, хотя и полезными для наставления; в 80-книжных протестантских Библиях эти четырнадцать книг были помещены между Ветхим Заветом и Новым Заветом. [2] [3] [140] Римско-католическая церковь использует их для поддержки учения о чистилище , для молитв и месс за умерших (2 Макк. 12:43–45) и для эффективности добрых дел в достижении спасения (Товит 12:9; Сирах. 7:33).
Лютер удалил второканонические книги из Ветхого Завета своего перевода Библии, поместив их в « Апокрифы , то есть книги, которые не считаются равными Священному Писанию, но полезны и хороши для чтения». [141] Он также сделал много других вещей, связанных с каноном. Лютер безуспешно отстаивал перенос Эсфири из Канона в Апокрифы, поскольку без второканонических разделов она никогда не упоминает Бога. Затем он сказал: « Убеждает ли она Христа? Да, потому что она рассказывает историю выживания народа, из которого произошел Христос » . [142] В результате католики и протестанты продолжают использовать разные каноны, которые различаются в отношении Ветхого Завета, хотя протестантские Библии традиционно печатают апокрифы как раздел между Ветхим Заветом и Новым Заветом, и хотя они считаются неканоническими, они считаются полезными для обучения. [2] [3] Лютеранские и англиканские Библии обычно содержат эти книги, в то время как кальвинистские Библии их не содержат. [143] Лютеранские и англиканские лекционарии продолжают включать чтения из апокрифов. [144]
Предлагается несколько причин исключения этих книг из канона. Одна из них — поддержка католических доктрин, таких как Чистилище и Молитва за умерших, найденная во 2 Маккавеев . Сам Лютер говорил, что он следовал учению Иеронима о Veritas Hebraica .
Тридентский собор 8 апреля 1546 года одобрил введение в действие действующего католического канона Библии , включая второканонические книги, в качестве символа веры, и это решение было подтверждено анафемой, вынесенной голосованием (24 за, 15 против, 16 воздержались). [145]
Список канонических книг тот же, что был составлен после Флорентийского собора (11-я сессия, 4 февраля 1442 г.) [146] .
Из Ветхого Завета — пять книг Моисея, а именно: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисус Навин, Судьи, Руфь, четыре книги Царств [1 Царств, 2 Царств, 3 Царств, 4 Царств], две Паралипоменон [1 Паралипоменон, 2 Паралипоменон], первая и вторая книги Ездры [Ездры, Неемии], Товии, Иудифи, Эсфири, Иова, Давидов Псалтырь из 150 Псалмов, Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней [Песней Песней], Премудрость, Экклезиаст, Исаия, Иеремия, с Варухом, Иезекиилем, Даниилом, двенадцатью малыми пророками, а именно, Осией, Иоилем, Амосом, Авдием, Ионой, Михеем, Наумом, Авакумом, Софонией, Аггеем, Захарией, Малахией; две книги Маккавеев, первая и вторая. [147]
2 июня 1927 года Папа Пий XI постановил, что Comma Johanneum Нового Завета открыта для обсуждения; 3 сентября 1943 года Папа Пий XII подтвердил учение Церкви in Divino afflante Spiritu , подтвердив, что католические переводы Библии на народные языки, основанные на арамейских, греческих и еврейских текстах, были разрешены Церковью со времен Тридентского собора. [148]
Церковь Англии отделилась от Рима в 1534 году и опубликовала свои Тридцать девять статей на латыни в 1563 году и на елизаветинском английском в 1571 году. [149] Статья 6 американской редакции 1801 года озаглавлена: «О достаточности Священного Писания для спасения»:
...Под именем Священного Писания мы понимаем те канонические книги Ветхого и Нового Завета, авторитет которых никогда не вызывал сомнений в Церкви. Из названий и количества канонических книг: Бытие; Исход; Левит; Числа; Второзаконие; Иисус Навин; Судьи; Руфь; Первая книга Царств; Вторая книга Царств; Первая книга Царств; Вторая книга Царств; Первая книга Паралипоменон; Вторая книга Паралипоменон; Первая книга Ездры; Вторая книга Ездры; Книга Эсфири; Книга Иова; Псалмы; Притчи; Екклесиаст, или Проповедник; Кантика, или Песни Песней Соломона; Четыре пророка больших ; Двенадцать пророков меньших . И другие книги (как говорит Иероме [древнеанглийская форма Иеронима, или Иеронима...]) Церковь читает для примера жизни и наставления в манерах; но все же он не применяет их для установления какой-либо доктрины. Таковы следующие: III Книга Ездры; IV Книга Ездры; Книга Товии; Книга Иудифи; Остальная часть Книги Эсфири†; Книга Премудрости; Иисус Сын Сирахов; Варух Пророк†; Песнь трех отроков†; История Сузанны; О Виле и драконе†; Молитва Манассии†; I Книга Маккавеев; II Книга Маккавеев. Все книги Нового Завета, как они обычно принимаются, мы принимаем и считаем их каноническими. [книги, отмеченные †, были добавлены в 1571 году.]
Оригинальная Библия короля Якова 1611 года включала Апокрифы версии короля Якова , которые часто опускаются в современных изданиях, используемых нонконформистами. Эти тексты: 1 Ездры , 2 Ездры , Товит , Иудифь , Остаток Эсфири , Премудрость , Экклезиаст , Варух и Послание Иеремии , Песнь трех отроков , История Сусанны , Идол Бел и дракон , Молитва Манассии , 1 Маккавейская , 2 Маккавейская . [150]
Английская гражданская война началась в 1642 году и продолжалась до 1649 года. Долгий парламент 1644 года постановил, что в Церкви Англии будет читаться только Еврейский канон , а в 1647 году было выпущено Вестминстерское исповедание веры [151], которое постановило, что Ветхий Завет состоит из 39 книг, а Новый Завет — из 27 книг, остальные, обычно называемые «апокрифами», были исключены. [152] Сегодня этот указ является отличительной чертой реформатских церквей, не ограничиваясь Церковью Шотландии , пресвитерианством и кальвинизмом , но также разделяемый с баптистскими и анабаптистскими исповеданиями веры. [153] С другой стороны, чтения Священных Писаний из Апокрифов включены в лекционарии Лютеранских и Англиканских церквей; эти традиции помещают Апокрифы как межзаветный раздел, называемый Апокрифами, между Ветхим и Новым Заветами. [144] [2] [140]
С восстановлением монархии Карла II Английского (1660–1685) Церковь Англии снова стала регулироваться Тридцатью Девятью Статьями, напечатанными в Книге общей молитвы (1662), которая явно исключает неканонические апокрифы из вдохновенных писаний как неподходящие для формирования доктрины, в то же время внутренне признавая их ценность для образования, таким образом разрешая публичное чтение и изучение. Согласно Апокрифам, Мост Заветов :
С другой стороны, Англиканское сообщество решительно утверждает, что Апокрифы являются частью Библии и должны читаться с уважением ее членами. Два гимна, используемые в Американском молитвеннике офиса Morning Prayer , Benedictus es и Benedicite , взяты из Апокрифов. Одно из предложений предложения в Святом Причастии происходит из апокрифической книги (Tob. 4: 8–9). Уроки из Апокрифов регулярно назначаются для чтения на ежедневных, воскресных и специальных службах Morning и Evening Prayer. Всего в последнем пересмотренном Американском молитвеннике- лекционарии содержится 111 таких уроков [Используются следующие книги: II Ездры, Товит, Премудрость, Екклесиаст, Варух, Три святых отрока и I Маккавейская]. Позиция Церкви лучше всего изложена в словах Статьи Шестой из Тридцати девяти Статей: «Во имя Священного Писания мы понимаем те канонические Книги Ветхого и Нового Завета, в авторитете которых никогда не было никаких сомнений в Церкви... И другие Книги (как говорит Иероним [святой Иероним]) Церковь читает для примера жизни и наставления о манерах; но, однако, она не применяет их для установления какой-либо доктрины...»: [154]
Синод Иерусалима [155] в 1672 году постановил греческий православный канон, который похож на тот, который был определен Тридентским собором. Восточная православная церковь обычно считает Септуагинту принятой версией писания Ветхого Завета, считающейся вдохновенной в согласии с некоторыми Отцами , такими как Святой Августин , за которым следуют все другие современные переводы. [156] Они используют слово Anagignoskomena (Ἀναγιγνωσκόμενα «читаемый, достойный чтения») для описания книг греческой Септуагинты, которые не присутствуют в еврейском Танахе . Восточно-православные книги Ветхого Завета включают римско-католические второканонические книги, а также 3 Маккавеев и 1 Ездры , в то время как Варух отделен от Послания Иеремии, что составляет в общей сложности 49 книг Ветхого Завета в отличие от протестантского канона из 39 книг. [157] Другие тексты, напечатанные в православных Библиях, считаются имеющими определенную ценность (например, дополнительный Псалом 151 и Молитва Манассии ) или включены в качестве приложения (например, греческая 4 Маккавейская и славянская 2 Ездры ). [157]
Восточно -православные принимают в качестве канона книги, найденные в Септуагинте , а также в святоотеческой , византийской и литургической традиции . Синод объявил восточно-православный канон следующим образом:
в частности, «Премудрость Соломона», «Юдифь», «Товит», «История дракона» [Вэл и дракон], «История Сусанны», «Маккавеи» и «Премудрость Сираха». Ибо мы считаем их также вместе с другими подлинными Книгами Божественного Писания подлинными частями Писания. Ибо древний обычай, или, скорее, Католическая Церковь, которая передала нам как подлинные Священные Евангелия и другие Книги Писания, несомненно, передала их также как части Писания, и отрицание их есть отвержение тех. И если, может быть, кажется, что не всегда все они рассматривались на том же уровне, что и другие, тем не менее, они также были подсчитаны и причислены к остальному Писанию, как Соборами, так и многими из древнейших и выдающихся Богословов Вселенской Церкви. Все они мы также считаем Каноническими Книгами и признаем их Священным Писанием. [158]
Не все книги Ветхого Завета охвачены в Профетологионе , официальном лекционарии Ветхого Завета: [159] «Поскольку большинство восточных христиан имели единственное знакомство с Ветхим Заветом через чтения во время богослужений, Профетологион можно назвать Ветхим Заветом Византийской Церкви». [160]
и англиканцы использовали его только в этических/религиозных вопросах, но не считали его авторитетным в вопросах веры.
Четырнадцать книг и частей книг считаются протестантами
апокрифическими
. Три из них признаются римскими католиками также
апокрифическими
.
Хотя они и не были поставлены на один уровень с каноническими книгами, они все же были полезны для наставления. ... Эти и другие, которых всего четырнадцать или пятнадцать, являются книгами, известными как апокрифы.
{{cite book}}: |author=имеет общее название ( помощь )Английские Библии были созданы по образцу континентальных реформаторов, поскольку апокрифы были отделены от остального Ветхого Завета. Ковердейл (1535) назвал их «апокрифами». Все английские Библии до 1629 года содержали апокрифы. Библия Матфея (1537), Большая Библия (1539), Женевская Библия (1560), Библия епископа (1568) и Библия короля Якова (1611) содержали апокрифы. Однако вскоре после публикации KJV английские Библии начали отказываться от апокрифов и в конечном итоге они полностью исчезли. Первая английская Библия, напечатанная в Америке (1782–83), не содержала апокрифов. В 1826 году Британское и иностранное библейское общество решило больше не печатать их. Сегодня тенденция противоположная, и английские Библии с апокрифами снова становятся все более популярными.
Наконец, 8 апреля 1546 года, 24 голосами против 15 при 16 воздержавшихся, Собор издал декрет ( De Canonicis Scripturis ), в котором впервые в истории Церкви вопрос о содержании Библии был возведен в ранг абсолютного догмата веры и подтвержден анафемой.
указом Тридентского собора не запрещено делать переводы на народный язык, даже непосредственно с оригинальных текстов, для использования и пользы верующих и для лучшего понимания божественного слова, как, как мы знаем, уже делалось похвальным образом во многих странах с одобрения церковной власти.