Книга Варуха — второканоническая книга Библии , используемая во многих христианских традициях, таких как католическая и православная церкви. В иудаизме и протестантском христианстве она не считается частью канона , а протестантские Библии относят ее к библейским апокрифам . [1] Книга названа в честь Баруха бен Нерии , писца пророка Иеремии , который упоминается в Варухе 1:1, и предположительно является автором всей работы. [2] Книга представляет собой размышления позднего еврейского писателя об обстоятельствах еврейского изгнания из Вавилона , с размышлениями о теологии и истории Израиля , обсуждениями мудрости и прямым обращением к жителям Иерусалима и диаспоры . Некоторые ученые предполагают, что она была написана во время или вскоре после периода Маккавеев . [ 3]
Книгу Варуха иногда называют 1 Варуха [4], чтобы отличать ее от 2 Варуха , 3 Варуха и 4 Варуха .
Хотя самые ранние известные рукописи Варуха написаны на греческом языке, лингвистические особенности первых частей Варуха (1:1–3:8) предположительно указывают на перевод с семитского языка . [5]
Хотя его нет в еврейской Библии , его можно найти в Септуагинте , а также в греческой версии Феодотиона. [ 6] Католическая церковь , Восточная православная церковь и Восточные православные церкви считают его канонической книгой Ветхого Завета . В протестантских Библиях, состоящих из 80 книг, Книга Варуха является частью библейских апокрифов . [1] Иероним , несмотря на свои опасения по поводу второканонических книг , включил Варуха в свой перевод Вульгаты . В Вульгате он сгруппирован с книгами пророков вместе с Иеремией и Плачем Иеремии . В Вульгате , Апокрифах Библии короля Якова и многих других версиях Послание Иеремии добавлено к Книге Варуха в качестве шестой главы; в Септуагинте и Православной Библии глава 6 обычно считается отдельной книгой, называемой Посланием или Посланием Иеремии.
Основная схема книги Варуха:
В раввинистической литературе не найдено никаких ссылок на Книгу Варуха , и ее текст не цитируется. [5] [9] Фрагмент Послания Иеремии на греческом языке был раскопан среди свитков Мертвого моря , но не сохранилось никаких аналогичных фрагментов Книги Варуха. [10] Обычно утверждается, что в Новом Завете нет ссылок, цитат или намеков на Книгу Варуха , [5] [11] хотя Адамс предполагает общее сходство между темами в более поздних частях книги и некоторыми темами в Посланиях Павла , в частности, к Галатам и 1 Коринфянам . [12] Самые ранние свидетельства о тексте Книги Варуха содержатся в цитатах в трудах ранних христианских отцов Церкви ; самая ранняя цитата содержится в Legatio pro Christianis: 9 Афинагора Афинского , датированном 177 годом. [5] Наиболее широкое использование Книги Варуха в патристической литературе содержится в Adversus Haereses : 5.35.1 (ок. 180 г.) Иринея Лионского ; который широко опирается на Варуха 4:36 - 5:9. [12] И Афинагор, и Ириней цитируют эти чтения как взятые из Книги Иеремии . Краткая цитата появляется также в Paedagogus Климента Александрийского . [13] Однако начиная с IV века греческие отцы все чаще склоняются к тому, чтобы цитировать такие тексты как из «Книги Варуха», хотя латинские отцы последовательно придерживаются прежней практики цитирования этих текстов как из Иеремии, и когда они ссылаются на «Книгу Варуха», это следует понимать как указание на апокалиптическое произведение, 2 Варуха . [14]
И Книга Варуха, и Послание Иеремии являются отдельными книгами в великих пандектных греческих Библиях, Codex Vaticanus (IV век) и Codex Alexandrinus (V век), где они находятся в порядке Иеремия, Варух, Плач Иеремии, Послание Иеремии. [15] В Codex Sinaiticus (IV век) Плач Иеремии следует непосредственно за Иеремией, а Варух не найден; но пробел после Плача Иеремии не позволяет определенно оценить, мог ли Варух быть включен в другое место этой рукописи. Ни одна из двух сохранившихся ранних латинских пандектных Библий ( Codex Amiatinus (7 век) и Leon palimpsest (7 век) не включает в себя ни Книгу Варуха, ни Послание Иеремии; [14] самые ранние латинские свидетельства текста — Codex Cavensis (9 век) и Библии Феодульфа (9 век). Варух также упоминается в некоторых ранних коптских (бохайрских и саидских) и сирийских рукописях, но не встречается в коптских или сирийских лекционариях. [16]
Варух 1:1–14 дает повествовательный рассказ о случае, когда Барух бен Нирия читает книгу «этих слов» перед израильтянами в Вавилоне, а затем отправляет эту книгу (вместе с собранными средствами) для чтения в Иерусалиме. Там, где Книга Варуха считается отдельным произведением Священного Писания, ее обычно идентифицируют как книгу, которую читает Варух; и, следовательно, сам Варух традиционно считается автором всего произведения. Однако синтаксическая форма главы 1 Варуха, как считалось, скорее подразумевает, что «эти слова» соответствуют предшествующему тексту, который затем можно было бы идентифицировать с Плачем Иеремии или с Книгой Иеремии; в этом случае можно провести сравнение с соответствующим уведомлением о том, что Варух записывал, читая пророчества Иеремии, записанным в 36-й главе книги Иеремии. [14] Эти соображения лежат в основе альтернативной традиции (встречающейся, например, у Августина ), в которой все четыре произведения (Книга Иеремии, Варух, Плач Иеремии, Послание Иеремии) приписываются самому Иеремии как автору.
Критическая наука, однако, едина в том, чтобы отвергнуть либо Варуха, либо Иеремию как автора Книги Варуха, или датировать работу периодом ее предполагаемого контекста; Вавилонского плена . Скорее, они увидели четкие тематические и лингвистические параллели с более поздними работами; Книгой Даниила и Книгой Сираха . Многие ученые отметили, что восстановление поклонения в Иерусалимском храме после его осквернения Антиохом Епифаном могло бы предоставить аналогичный исторический контекст, в котором повествование Варуха может в равной степени считаться применимым; и, следовательно, была предложена дата в период 200–100 гг. до н. э. [5]
Латинская, сирийская, коптская, армянская, арабская, бохайрская и эфиопская версии Варуха переведены непосредственно с греческого; [5] текст которого сохранился в Ватикане и Александрине и является весьма последовательным. [17] Иероним (V век) утверждает, что еврейского текста не существовало, [18] и Ориген (III век), по-видимому, не знал еврейского текста при подготовке текста Варуха в Ветхом Завете Гексапла . Тем не менее, есть ряд чтений в более ранних разделах Варуха (1:1 по 3:8), где аномальное чтение в греческом, по-видимому, подразумевает неправильный перевод еврейского или арамейского источника; как в главе 3:4, где фраза «слушайте молитвы умерших Израиля » ( מֵתֵי יִשְׂרָאֵל) считается неправильным переводом фразы «слушайте молитвы сынов Израилевых » [5] ( מְתֵי יִשְׂרָאֵל, от слова множественного числа מ ְתִים «мужчины», как в библейских выражениях, таких как מְתֵי אָהֳלִי «люди шатра моего», [19] מְתֵי שָׁוְא «тщеславные люди» [20] или מְתֵי מִסְפָּר 'люди немногих [числа]' [21] ). Начиная с 19-го века критически настроенные ученые предполагали семитский оригинал для этих ранних частей книги, и ряд исследований, таких как исследование Това, [22] [23] пытались вернуться от греческого к правдоподобному еврейскому исходному тексту. В то время как в Исправленной стандартной версии (1957) Библии английский текст Варуха последовательно следует греческому в этих чтениях; в Новой пересмотренной стандартной версии (1989) эти чтения скорректированы, чтобы соответствовать предполагаемой реконструкции предполагаемого еврейского оригинала.
Тем не менее, некоторые более поздние исследования Варуха, такие как исследования Адамса и Богарта, считают греческий текст оригиналом. [24] [14] Адамс утверждает, что большая часть текста Варуха зависит от других книг Библии; и действительно, Тов охарактеризовал его как «мозаику библейских отрывков», особенно в этих ранних разделах. [23] Следовательно, отклонения от буквального еврейского текста могли бы найти свой путь непосредственно в зависимую греческую версию, без необходимости предполагать семитскую промежуточную стадию. Более того, Адамс не согласен с предположением, стоящим за предположительными ретроверсиями, чтобы соответствовать предполагаемому еврейскому тексту; что автор Варуха понимал принцип буквального перевода и стремился следовать этому принципу; и все же, к сожалению, не смог этого сделать. [25]
На греческом Востоке Афанасий (367 г. н. э.), [26] Кирилл Иерусалимский ( ок. 350 г. н. э .), [27] и Епифаний Саламинский ( ок. 385 г. н. э. ) [28] перечисляли Книгу Варуха как каноническую. Афанасий говорит: «Иеремия с Варухом, Плач Иеремии и послание»; другие Отцы предлагают похожие формулировки.
Варух упоминается Лаодикийским синодом (ок. 364 г.); где список канонических книг по-разному прилагается к канону 59, в котором Иеремия, Варух, Плач Иеремии и Послание указаны как канонические. [29] Этот список встречается в компендиумах постановлений Лаодикии, циркулирующих в Эфиопской церкви, и во всех более поздних греческих компендиумах; но отсутствует в аналогичных компендиумах Лаодикии, циркулирующих в Латинской, Коптской и Сирийской церквях; как и в некоторых более ранних греческих компендиумах. В постановлениях Флорентийского собора ( 1442 г.) [30] и Тридентского собора (1546 г.) [31] «Иеремия с Варухом» указан как канонический.
Папа Иннокентий I (405 г. н. э.), [32] Римский собор ( 382 г. н. э.), [33] Гиппонский синод ( 393 г.), [34] а затем Карфагенский собор (397 г.) и Карфагенский собор (419 г.) [35] упоминают Иеремию как каноническую книгу, не упоминая Варуха, но общепринято считать, что отсутствие конкретного упоминания Варуха в канонических списках, циркулирующих на Западе, нельзя толковать как утверждение, что Книга Варуха была неканонической, только то, что это предполагается в Иеремии. Большинство Отцов Церкви рассматривали Иеремию как единую книгу, наряду с Варухом, Плачем Иеремии и Посланием.
Августин из Гиппона ( ок. 397 г. н. э. ) в своей работе «О граде Божьем» 18:33 обсуждает текст Варуха 3:36–38, отмечая, что он по-разному цитируется Варухом и Иеремией; он отдает предпочтение последнему. [36] Иероним не считал Книгу Варуха канонической книгой, но включил ее в свою Вульгату . [5]
Существовал также обширный корпус псевдоэпиграфической апокалиптической литературы Варуха ( 2 Варуха , 3 Варуха , 4 Варуха ), которая часто классифицируется в латинских списках как апокрифическая.
Очевидные различия среди ранних христианских богословов относительно того, следует ли цитировать конкретное чтение из «Варуха» или «Иеремии», обычно рассматриваются как относящиеся к совершенно разным текстам Книги Иеремии , которые встречаются соответственно в рукописях греческой и еврейской Библии. [5] Версия Иеремии в греческих текстах Септуагинты (Ватиканский, Александрийский) на одну седьмую короче, чем в еврейском масоретском тексте или латинской Вульгате; и порядок глав сильно отличается, с разделами из середины книги в версии Септуагинты (Оракулы против народов) находятся в конце книги в масоретском тексте и Вульгате. Поскольку в свитках Мертвого моря были найдены еврейские фрагменты, соответствующие как порядку Септуагинты, так и масоретскому, общепринято считать, что эти две версии происходят из двух различных еврейских традиций, и что форма текста Септуагинты, вероятно, является более старой. [5] Бенедиктинский ученый Пьер-Морис Богарт предполагает, что если Книга Варуха прилагается к версии Септуагинты Иеремии, то она следует как правдоподобное продолжение повествования Септуагинты (глава 51: 31–35 в Септуагинте, соответствующая усеченной главе 45 в масоретском тексте). [14] Аналогичный вывод предлагает Эмануэль Тов , который отмечает характеристики последовательной редакционной правки текста Септуагинты Иеремии, начиная с главы 29 (исправление прочтений в сторону еврейского), правки, которая затем переносится в греческий текст Варуха 1:1 по 3:8, предполагая, что они когда-то составляли непрерывный текст. [37] Следовательно, Богарт предполагает, что объединение разделов из конца Септуагинты Иеремии в отдельную книгу «Варух» было нововведением христианской библейской практики в Греческой церкви примерно с 3-го века; но что версия Иеремии в Древней латинской Библии предшествовала этой практике и, следовательно, не определяла Книгу Варуха как отдельную работу Священного Писания, но включала ее текст в Книгу Иеремии. [14] Текст Древней латинской Иеремии нигде не сохранился в достаточной форме, чтобы подтвердить это предположение, но Богарт предполагает, что его характеристики могут быть распознаны в текстах Варуха в ранних Библиях Теодульфа Вульгаты; отмечая, что Варух в этих рукописях является продолжением Иеремии, и что конец в Главе 5:9 отмечен явной древнелатинской формой, гласящей «Explicit hieremiae Prophetae». [14]
В Католической Церкви Варух 3:9–38 используется в литургии Великой Субботы во время Страстей в традиционном лекционарии чтений Священного Писания на Мессе . Похожий выбор происходит во время пересмотренной литургии для Пасхального бдения . [38]
Варух 1:14 – 2:5; 3:1–8 – литургическое чтение в пересмотренном Римско-католическом Бревиарии [39] для 29-й седмицы в обычное время , пятничная служба чтений . Тема – молитва и исповедание греха кающихся людей :
Справедливость у Господа, Бога нашего ; и мы сегодня полны стыда, мы, мужи Иудеи и граждане Иерусалима, что мы, с нашими царями, и правителями, и священниками , и пророками, и с нашими отцами, согрешили пред очами Господа и не послушались Его. ... И Господь исполнил предостережение, которое Он изрек против нас... Господи Всемогущий, ... Услышь... и помилуй нас, согрешивших против Тебя... (Варух 1:15–18; 2:1; 3:1–2)
Размышления Августина Гиппонского , которые сопряжены с этим чтением, в данном случае говорят о молитве : «Поскольку [то, о чем мы молимся] есть тот мир, который превосходит всякое понимание, то даже когда мы просим о нем в молитве, мы не знаем, как молиться о том, что правильно...»; оттуда он объясняет, что означает, что Святой Дух ходатайствует за святых.
Варух 3:9–15, 24–4:4 — литургическое чтение для субботы той же недели. Тема заключается в том, что спасение Израиля основано на мудрости : «Познайте, где благоразумие, ... чтобы вы также узнали, где долгота дней и жизнь, где свет очей и мир. Кто нашел место мудрости, кто вошел в сокровищницы ее? ... Она — книга заповедей Божиих, ... Все, прилепившиеся к ней, будут живы... Обратись, Иаков , и прими ее: ... Не отдавай славы твоей другому и преимуществ твоих — чужому роду». С этим в тот же день сопряжено чтение из Петра Хрисолога , [40] умершего в 450 г. н. э., который цитирует апостола Павла : «Да будем и мы носить образ небесного человека». [41]
Варух упоминается в Статье VI Тридцати Девяти Статей Церкви Англии . [42] В ежедневном церковном литургии в канун Рождества читается Варух 4:21–29; в день Рождества — Варух 4:30–5:9; оба они считаются мессианскими пророчествами в англиканской традиции. [43]
В Американской Книге общих молитв 1928 года лекционарий Daily Office включает Книгу Варуха для первого урока в нескольких случаях: Варух 4:21–30 во второе воскресенье после Пасхи; Варух 3:14–15, 29–37 для 21-го воскресенья после Троицы; и Варух 5 для 22-го воскресенья после Троицы. [44] В Американской Книге общих молитв (1979) Варух 5:1–9 является чтением Ветхого Завета для Адвента II (год C); а в Daily Office (год 2) Варух 4:21–29 предписан для Адвента IV, а Варух 4:36–5:9 для 24 декабря. [45]
В Восточной Православной Церкви и тех Восточно-Католических Церквях , которые следуют византийскому обряду , отрывок из Книги Варуха (который считается продолжением Книги Иеремии и объявляется на богослужениях как «Иеремия») читается как одно из восьми паремий ( чтений Ветхого Завета ) во время вечерней Божественной литургии в канун Рождества .
В «Сумме теологии» III 4 4 доктор Церкви Фома Аквинский цитирует Варуха 3:37 (3:38 в Вульгате), чтобы подтвердить, что «Сын Божий принял человеческую природу, чтобы явить Себя людям, согласно Варуху 3:38: После этого Он явился на земле и разговаривал с людьми». Это утверждение, более правильно переведенное как « После этого Он явился на земле и жил с человечеством», является частью его обсуждения «способа единения со стороны человеческой природы» III 4. Он цитирует тот же отрывок из Варуха в III 40 1, чтобы помочь ответить на вопрос «должен ли был Христос общаться с людьми или вести уединенную жизнь» III 40. Изменяя род местоимения, это прочтение, которое по сути обсуждает Божественную Мудрость, было широко переосмыслено в христианском дискурсе как пророчество о воплощении Иисуса Христа.
Отец Церкви Климент Александрийский , [46] ум. в 217 г. н. э., цитировал Варуха 3:16–19, ссылаясь на этот отрывок следующим образом: «Божественное Писание, обращаясь к тем, кто любит себя и хвастлив, в одном месте превосходно говорит: «Где князья народов...»» (см. пример «Пеана мудрости» ниже ) (Юргенс §410a).
Иларий из Пуатье , [47] ум. 368 г. н. э., также Отец Церкви , цитировал тот же отрывок, что и Фома, supra , (3:36–38), ссылаясь на « Иеремию », о котором Юргенс говорит: «Варух был секретарем Иеремии, и цитируется Отцами в основном под именем Иеремии» (§864n). Иларий говорит: «Кроме Моисея и Исайи , послушайте теперь в третий раз и Иеремию, который учит тому же, когда Он говорит:...» (Юргенс §864).
Варух 3:38(37) упоминается в Догматической конституции о Божественном Откровении Второго Ватиканского собора . [48]
Варух 6 цитируется в Катехизисе Католической Церкви [49] как часть изложения против идолопоклонства. Во время диаспоры евреи оплакивали свое падение в идолопоклонство, и их покаяние зафиксировано в Книге Варуха.
Книга Варуха гностика Иустина представляет собой цикл из 270 стихотворений английского поэта Джеффри Хилла , опубликованный посмертно издательством Oxford University Press в 2019 году. [50]
Аудиокнига Баруха, являющаяся общественным достоянием, на сайте LibriVox Douay-Rheims Version