stringtranslate.com

Письмо Иеремии

Письмо Иеремии , также известное как Послание Иеремии , является второканонической книгой Ветхого Завета ; это письмо приписывается Иеремии [1] и адресовано евреям, которые собирались быть уведенными в плен в Вавилон Навуходоносором. Оно включено в католические церковные Библии как последняя глава Книги Варуха ( Варух 6 ) . Оно также включено в православные Библии как отдельная книга, а также в Апокрифы Авторизованной версии .

Автор

Варух записывает пророчества Иеремии ( Гюстав Доре )

Согласно тексту письма, автором является библейский пророк Иеремия . Сама библейская Книга Иеремии содержит слова письма, отправленного Иеремией «из Иерусалима» «пленникам» в Вавилоне (Иеремия 29:1–23). Письмо Иеремии изображает себя как подобный фрагмент переписки.

Как выразился Э. Х. Гиффорд , «Тот факт, что Иеремия написал одно такое письмо пленникам, по-видимому, навел на мысль о том, чтобы удостоить его именем другое письмо, написанное в действительности лишь через много веков после его смерти». [2] Вопреки традиционной точке зрения большинство современных ученых сходятся во мнении, что автором был не Иеремия: одним из исключений является римско-католический комментатор Ф. Х. Ройш. [3] Главными выдвигаемыми аргументами являются литературное качество, а также религиозная глубина и чувствительность. [4] Дж. Т. Маршалл добавляет, что использование «семи поколений» (ст. 3) вместо «семидесяти лет» (Иер. 29:10) для продолжительности изгнания «указывает от Иеремии к тому, кто оплакивал долгое изгнание». [5] Автором мог быть эллинистический еврей , живший в Александрии , [1] [6], но трудно сказать это с уверенностью. Самые ранние рукописи, содержащие Послание Иеремии, все на греческом языке . Самый ранний греческий фрагмент (I в. до н. э.) был обнаружен в Кумране . [7] Гиффорд сообщает, что в его время «большинство компетентных и беспристрастных критиков» считали греческий язык оригиналом. [8] Как выразился один из этих критиков О. Ф. Фрицше , «если какая-либо из апокрифических книг была написана на греческом, то эта, безусловно, была». [9] Самым решительным несогласным с этим мнением большинства был К. Дж. Болл, который выдвинул наиболее убедительные аргументы в пользу еврейского оригинала. [10] Однако семитский ученый из Йельского университета К. К. Торри не был убежден: «Если изучение ученым тщательности и обширных познаний Болла не может дать ничего лучшего, чем это, можно без особых колебаний сказать, что язык, вероятно, не был еврейским». [11] Собственный вывод Торри состоял в том, что работа была изначально написана на арамейском . [12] В последние годы мнение изменилось, и теперь все согласны с тем, что «письмо» изначально было написано на иврите (или арамейском языке ). [13]

Дата

Дата этой работы неизвестна. Большинство ученых сходятся во мнении, что она зависит от определенных библейских отрывков, в частности, Исаии 44:9–20, 46:5–7, и, таким образом, не может быть ранее 540 г. до н. э. [14] Поскольку фрагмент (7Q2) был идентифицирован среди свитков в Кумранской пещере 7, он не может быть позднее 100 г. до н. э. Дальнейшее подтверждение этого terminus ad quem можно найти в возможной ссылке на письмо в 2 Маккавеев 2:1–3. [15] [16]

Как упоминалось выше, использование «семи поколений» вместо «семидесяти лет» указывает на более поздний период. Болл вычисляет дату примерно как 317–307 гг. до н. э. [17] Тедедче отмечает: «Хорошо известно, что многие евреи были привлечены к чужеродным культам на протяжении всего греческого периода, с 300 г. до н. э. и далее, так что предупреждение в письме могло быть произнесено в любое время в течение этого периода». [18]

Каноничность

Хотя «буква» включена как отдельная единица в Септуагинту , нет никаких доказательств того, что она когда-либо была канонической в ​​масоретской традиции. [ необходима цитата ]

Самое раннее свидетельство вопроса о его каноничности, возникшего в христианской традиции, содержится в работе Оригена Александрийского , как сообщает Евсевий в своей «Церковной истории» . Ориген перечислил Плач Иеремии и Послание Иеремии как единое целое с Книгой Иеремии , среди «канонических книг, как их передали евреи» [19], хотя ученые сходятся во мнении, что это, несомненно, была оговорка. [20]

Епифаний Саламинский в своем «Панарии» пишет, что у евреев в книгах были второканонические послания Иеремии и Варуха , оба объединены с Иеремией и Плачем Иеремии в одну книгу. [21]

Афанасий Александрийский упоминает то же самое: он включает второканоническое Послание Иеремии и Варуха в состав Ветхого Завета, объединяя оба с Иеремией и Плачем Иеремии в одну книгу. [22]

Кирилл Иерусалимский в своем списке канонических книг указывает «одну из книг Иеремии, включая Варуха и Плач Иеремии и Послание» [23]

Тертуллиан авторитетно цитирует это письмо в восьмой главе «Скорпиака». [24]

Лаодикийский собор ( IV век) писал, что Иеремия, Варух, Плач Иеремии и Послание являются каноническими только в одной книге. [25]

Иероним выполнил большую часть работы по переводу вульгарного (популярного) латинского перевода Библии, называемого Вульгатской Библией. Поскольку еврейский текст не был доступен, Иероним отказался считать Послание Иеремии, как и другие книги, которые он называл апокрифическими , каноническими. [26]

Несмотря на оговорки Иеронима, послание было включено в качестве главы 6 Книги Варуха в Ветхий Завет Вульгаты. Версия короля Якова следует той же практике, помещая Варуха в раздел Апокрифы , как и Библия Лютера . В каноне Эфиопской Православной Церкви оно входит в «Остальную часть Иеремии» вместе с 4 Варуха (также известной как Паралейпомены Иеремии ).

Послание является одной из четырех второканонических книг , найденных среди свитков Мертвого моря (см. Танах в Кумране ). (Остальные три — Псалом 151 , Сирах и Товит .) Часть послания, обнаруженная в Кумране, была написана на греческом языке. Это не исключает возможности того, что текст основан на предшествующем еврейском или арамейском тексте. Однако единственный текст, доступный нам, имеет десятки языковых особенностей, доступных в греческом языке, но не в еврейском; это показывает, что греческий текст — это больше, чем минималистский перевод. [27]

Содержание

Письмо на самом деле является проповедью против идолов и идолопоклонства. [28] Брюс М. Мецгер предполагает, что «его, возможно, можно охарактеризовать как страстную проповедь, основанную на стихе из канонической Книги Иеремии». [29] Этот стих — Иер 10:11, единственный стих во всей книге, написанный на арамейском языке . [30]

Скажи им: «Эти боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес».

—  Иеремия 10:11 (NIV)

Работа была написана с серьезной практической целью: [1] наставить евреев не поклоняться богам вавилонян , а поклоняться только Господу . Как говорит Гиффорд, «писатель, очевидно, обращается с искренним призывом к людям, действительно живущим среди язычества и нуждающимся в предостережении и ободрении против искушений к отступничеству». [31] Автор предупреждал еврейских изгнанников , что им предстоит оставаться в плену в течение семи поколений, и что в течение этого времени они увидят поклонение идолам. [1] Читателей призывали не участвовать, потому что идолы были созданы людьми, не обладающими способностью говорить, слышать или самосохраняться. [1] Затем следует сатирическое осуждение идолов. Как объясняет Гиффорд, в этом безумии идолопоклонства «нет четкой логической последовательности мыслей, но разделы отмечены повторением рефрена, который, по-видимому, призван придать некоего рода ритмичность всей композиции». [32] В заключении повторяется предостережение избегать идолопоклонства.

Примечания

  1. ^ abcde Чарльз, Роберт Генри (1911). "Иеремии, Послание"  . В Чисхолм, Хью (ред.). Encyclopaedia Britannica . Т. 15 (11-е изд.). Cambridge University Press. стр. 325.
  2. ^ Гиффорд 1888, 287
  3. ^ Ройш, Ф.Х., Erklärung des Buchs Baruch (Фрайбург-им-Брайсгау: Гердер, 1853). Критику позиции Ройша, а также английский перевод некоторых его работ см. в Gifford 1888, 288.
  4. Мур 1992, 704; ср. Маршалл 1909, 578.
  5. Маршалл 1909, 579; ср. Гиффорд 1888, 302; Болл 1913, 596.
  6. Уэсткотт 1893, 361; Гиффорд 1888, 290.
  7. Байе 1962, 143.
  8. Гиффорд 1888, 288; ср. Торри 1945, 65.
  9. Фрицше 1851, 206 в переводе Гиффорда 1888, 288.
  10. Ball 1913, 597–598 и далее в комментарии; ср. Gifford 1888, 289.
  11. Torrey 1945, 65; ср. Oesterley 1914, 508.
  12. Torrey 1945, 66–67. Pfeiffer 1949, 430, поддерживает арамейское предложение Torrey, хотя и отмечает, что «его эллинистический греческий стиль довольно хорош».
  13. Metzger 1957, 96; Moore 1977, 327–27; Nickelsburg 1984, 148; Schürer 1987, 744 (мнение редакторов, сам Schürer считал, что текст «определённо греческого происхождения» [Schürer 1896, 195]); Moore 1992, 704; Kaiser 2004, 62.
  14. ^ Мур 1992, 705; Шюрер 1987, 744; Пфайффер 1949, 429.
  15. ^ intertextual.bible/text/letter-of-jeremiah-1.4-2-maccabees-2.2
  16. ^ Мур 1992, 705; Никельсбург, 1984, 148; Шюрер 1987, 744. Пфайффер 1949, 429, отвергает ссылку и цитирует других отрицателей.
  17. Ball 1913, 596; ср. Moore 1977, 334–335.
  18. ^ Тедедче 1962, 823.
  19. ^ Евсевий, История Церкви, VI.25.2"
  20. Marshall 1909, 579; Schürer 1987, 744. HJ Lawlor и JEL Oulton, Eusebius: The Ecclesiastical History, 2 vols. (London: SPCK, 1927), 2:216, пишут: «текст списка, который лежал перед Евсевием, был поврежден или был небрежно скопирован».
  21. ^ Уильямс, перевод Фрэнка (1987). Панарион Епифания Саламинского 8:6:1-3 (2-е изд.). Лейден: EJ Brill. ISBN 9004079262. Архивировано из оригинала 6 сентября 2015 . Получено 11 октября 2016 .
  22. ^ Александрийский, Афанасий. Письмо 39. newadvent . Получено 11 октября 2016 г.
  23. ^ Иерусалимский, Кирилл. Огласительное поучение 4 Глава 35. newadvent . Получено 12 октября 2016 .
  24. ^ intertextual.bible/text/letter-of-jeremiah-1.3-tertullian-scorpiace-8
  25. ^ Лаодикийский, Синод. Лаодикийский Синод, Канон 60. newadvent . Получено 12 октября 2016 г.
  26. ^ Джером, сообщение. об Иеремии, преф. Минь ПЛ 24:706.
  27. Бенджамин Г. Райт, «Читателю Послания Иеремии», в Новом английском переводе Септуагинты .
  28. Мур 1992, 703; ср. Дэнси 1972, 199.
  29. ^ Metzger 1957, 96. Его проповеднический характер также подтверждают Ball 1913, 596; Тедедче 1962, 822; Фризен 2005, 543.
  30. ^ Торри 1945, 64; Мецгер 1957, 96; Мур 1992, 704,
  31. Gifford 1888, 290. Oesterley 1914, 507, говорит примерно то же самое: «То, что писатель стремится предотвратить реальную опасность... кажется несомненным из очевидной серьезности, с которой он пишет».
  32. Gifford 1888, 287. Припев впервые встречается в стихе 16, а затем повторяется в стихах 23, 29, 65 и 69.

Ссылки

Текстовые издания

Переводы с комментариями

Введения

Внешние ссылки