stringtranslate.com

Хронология Иисуса

Схема преподобного И.Н. Эрла, показывающая хронологию жизни Иисуса Христа, описанную в Евангелиях.
Страсти Иисуса показаны в ряде небольших сцен, ок. 1490 г., от Входа в Иерусалим через Золотые ворота (слева внизу) до Вознесения (в центре вверху).

Целью хронологии Иисуса является установление временной шкалы событий из жизни Иисуса . Ученые сопоставили еврейские и греко-римские документы и астрономические календари с сообщениями Нового Завета , чтобы оценить даты основных событий в жизни Иисуса.

Для оценки года рождения Иисуса использовались два основных подхода : один основан на описаниях в Евангелиях о его рождении со ссылкой на царствование царя Ирода , а другой — на вычитании его заявленного возраста «около 30 лет», когда он начал проповедовать. Большинство ученых на этом основании предполагают дату рождения между 6 и 4 г. до н. э. [1] [2] [3] [4] [5]

Для оценки года, когда Иисус начал проповедовать, использовались три детали : упоминание о его возрасте «около 30 лет» во время «пятнадцатого года» правления Тиберия Цезаря , еще одно упоминание о дате строительства Храма в Иерусалима и еще одно о смерти Иоанна Крестителя . [6] [7] [8] [9] [10] [11] Таким образом, по оценкам ученых, Иисус начал проповедовать и собирать последователей примерно в 28–29 годах нашей эры. Согласно трем синоптическим евангелиям, Иисус продолжал проповедовать не менее одного года, а по мнению Иоанна Богослова – три года. [6] [8] [12] [13] [14]

Для оценки даты распятия Иисуса использовались пять методов . Один использует нехристианские источники, такие как Иосиф Флавий и Тацит . [15] [16] Другой работает в обратном направлении, начиная с исторически известного суда над апостолом Павлом , проведенного римским проконсулом Галлионом в Коринфе в 51/52 году нашей эры, чтобы оценить дату обращения Павла . Оба метода приводят к тому, что верхней границей распятия является 36 год нашей эры. [17] [18] [19] Таким образом, ученые в целом согласны с тем, что Иисус был распят между 30 и 36 годами нашей эры. [8] [17] [20] [21] Астрономический метод Исаака Ньютона вычисляет эти древние Пасхи (всегда определяемые полнолунием), которому предшествует пятница, как указано во всех четырех Евангелиях; остается две возможные даты распятия: 7 апреля 30 года нашей эры и 3 апреля 33 года нашей эры . считается, что оно относится к лунному затмению 3 апреля 33 года нашей эры; хотя астрономы обсуждают, было ли затмение видно на западе, вплоть до Иерусалима. Недавние астрономические исследования используют контраст между синоптической датой последней Пасхи Иисуса, с одной стороны, и датой Иоанна последующей «еврейской Пасхи», с другой стороны, чтобы предположить, что Тайная Вечеря Иисуса состоялась в среду, 1 апреля 33 года нашей эры. и распятие в пятницу 3 апреля 33 г. н.э. и Воскресение на третий день.

Контекст и обзор

«Иудейские древности», Иосиф Флавий , ок. 93–94 гг. н.э., источник хронологии Иисуса. [23]

Христианские евангелия не претендуют на исчерпывающий список событий из жизни Иисуса. [24] [25] [26] Они были написаны как богословские документы в контексте раннего христианства , а не как исторические хроники, и их авторы мало интересовались абсолютной хронологией Иисуса или синхронизацией эпизодов его жизни со светской историей. возраста. [27] [28] [29] Одним из признаков того, что Евангелия являются богословскими документами, а не историческими хрониками, является то, что они посвящают около одной трети своего текста всего семи дням, а именно последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме, а также известное как Страсти Христовы . [30]

Тем не менее, в Евангелиях приводятся некоторые подробности событий, которые можно четко датировать, поэтому можно установить диапазон дат основных событий в жизни Иисуса, сравнивая их с независимыми источниками. [27] [28] [31] Ряд исторических нехристианских документов, таких как еврейские и греко-римские источники, были использованы в историческом анализе хронологии Иисуса. [32] Практически все современные историки согласны с тем, что Иисус существовал, считают его крещение и распятие историческими событиями и предполагают, что можно оценить приблизительные диапазоны этих событий. [33] [34] [35]

Используя эти методы, большинство ученых предполагают дату рождения между 6 и 4 годами до нашей эры [1] и что проповедь Иисуса началась примерно в 27–29 годах нашей эры и продолжалась от одного до трех лет. [6] [8] [12] [13] Они считают, что смерть Иисуса произошла между 30 и 36 годами нашей эры. [8] [17] [20] [21]

Год рождения Иисуса

Дата рождения Иисуса из Назарета не указана ни в Евангелиях, ни в каких-либо светских текстах, но большинство ученых предполагают дату рождения между 6 и 4 г. до н. э. [1] Для оценки года рождения Иисуса использовались два основных метода : один основан на описаниях его рождения в Евангелиях со ссылкой на правление царя Ирода , а другой основан на вычитании его заявленного возраста «около 30 лет». «со времени, когда он начал проповедовать (Лк. 3:23) в «пятнадцатом году правления Тиверия кесаря» ( Лк. 3:1-2 ): оба метода указывают дату рождения до смерти Ирода в 4 г. до н. э., и дата рождения около 2 г. до н. э. соответственно. [1] [36] [37] [38] [39] [20] [40] [41] [42]

Библейские ссылки на правление царя Ирода

Два рассказа о рождении Иисуса в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки существенно отличаются друг от друга и считаются написанными независимо. Однако некоторые последовательные элементы, очевидно, происходят из общей ранней традиции: [43]

Таким образом, и Лука, и Матфей независимо связывают рождение Иисуса с правлением Ирода Великого . [37] Кроме того, Матфей подразумевает, что Иисусу было около двух лет, когда Ирод, как сообщается, приказал совершить резню невинных , то есть убить всех мальчиков в Вифлееме в возрасте до двух лет ( Матфея 2:16 ). [44]

Большая часть исследований, касающихся даты смерти Ирода, основана на расчетах Эмиля Шюрера , опубликованных в 1896 году, которые пересмотрели традиционную дату смерти с 1 г. до н.э. на 4 г. до н.э. [45] [46] [47] [48] [49] Два сына Ирода, Архелай и Филипп Тетрарх , датировали свое правление 4 г. до н. э., [50] хотя Архелай, очевидно, занимал царскую власть при жизни Ирода. [51] Царствование Филиппа продлится 37 лет, до его смерти в традиционно принятом 20-м году Тиберия (34 г. н.э.), что подразумевает его воцарение в 4 г. до н.э. [52] В самых старых рукописях «Древностей» Иосифа Флавия говорится о смерти Филиппа на 22-м году жизни, а не на 20-м году правления Тиберия. В Британской библиотеке нет ни одной рукописи до 1544 года нашей эры, в которой традиционно считается 20-й год Тиберия для смерти Филиппа. Это свидетельство устраняет главное препятствие для более поздней даты 1 г. до н. э., связанной со смертью Ирода. Список древнейших рукописей можно найти в «Пересмотре Иосифа» Д. Бейера. [53] Некоторые ученые поддерживают традиционную дату смерти Ирода — 1 г. до н.э. [54] [55] [56] [57] Филмер и Штайнманн, например, предполагают, что Ирод умер в 1 г. до н. э., и что его наследники отнесли свое правление задним числом к ​​4 или 3 г. до н. э., чтобы доказать совпадение с правлением Ирода и укрепить свое правление. собственная легитимность. [47] [58] [46] Согласно рассказу Иосифа Флавия, смерти Ирода предшествовало лунное затмение , за которым последовала Пасха . [59] Затмение [60] произошло в 4 г. до н.э., 13 марта, примерно за 29 дней до Песаха, и это затмение было предложено как то, о котором упоминал Иосиф Флавий. [49] Однако в этот период были и другие затмения, и есть сторонники 5 г. до н. э. [48] [61] и двух затмений 1 г. до н. э., произошедших 10 января и 29 декабря. [58] [62] [46] Тем не менее, большинство ученых отдают предпочтение году рождения Иисуса между 6 и 4 годами до нашей эры. [2] [3] [63] [64] [36] [37]

Вычитая возраст Иисуса «около 30 лет» во время проповеди

Другой подход к определению года рождения Иисуса основан на утверждении в Луки 3:23 о том, что ему было «около 30 лет», когда он начал свое служение. [20] Иисус начал проповедовать после крещения Иоанном Крестителем , и, основываясь на Евангелии от Луки, Иоанн начал крестить людей только в «пятнадцатом году правления Тиверия Кесаря» (Луки 3:1–2), что, по оценкам ученых, были в 28–29 годах нашей эры. [20] [65] [7] [66] [40] Если вычесть 30 лет, получится, что Иисус родился в 1-2 г. до н.э. Однако если фразу «около 30» интерпретировать как означающую 32 года, это может соответствовать дате рождения как раз в период правления Ирода, который умер в 4 г. до н.э. [8] [20] [66]

Базовая дата 28–29 гг. н. э. независимо подтверждается заявлением Иоанна (Иоанна 2:20) о том, что Храм, по сообщениям, строился на 46-м году во время Пасхи, когда Иисус начал свое служение, что также соответствует 28–29 гг. н. э., согласно научным данным. оценки. [41]

Другие подходы

В Евангелии от Иоанна 8:57 вскользь упоминается верхний предел возраста Иисуса в 50 лет во время проповеди: «И сказали Ему Иудеи: Тебе еще нет пятидесяти лет, и видел ли Ты Авраама ?» Пятьдесят лет — круглое число, которое подчеркивает несоответствие утверждению Иисуса о том, что он существовал до Авраама, то есть более тысячи лет. [67]

Некоторые комментаторы пытались установить дату рождения, отождествляя Вифлеемскую звезду с каким-либо известным астрономическим или астрологическим явлением. Например, астроном Майкл Молнар предложил 17 апреля 6 г. до н. э. как вероятную дату Рождества Христова, поскольку эта дата соответствовала гелиакическому восходу и покрытию Луной Юпитера , в то время как он на мгновение находился в созвездии Овна . По мнению Мольнара, для знающих астрологов того времени это весьма необычное сочетание событий указывало бы на то, что царственная особа должна была родиться (или родилась) в Иудее. [68] Другие исследования указывают на отчет Королевского астрономического общества 1991 года, в котором упоминается, что китайские астрономы заметили «комету», которая продержалась 70 дней в области неба в Козероге в марте 5 г. до н.э. Авторы Дугард и О'Рейли считают это событие вероятной Вифлеемской звездой. [69] Однако существует множество возможных явлений, и ни одно из них, похоже, не соответствует точно евангельскому повествованию. [70]

Годы проповеди

Царствование Тиберия и Евангелие от Луки

Часть карты Мадабы , показывающая Вифавару (Βέθαβαρά), называя ее местом, где крестил Иоанн.

Один из методов определения даты начала служения Иисуса основан на конкретном утверждении Евангелия от Луки в Евангелии от Луки 3: 1–2 о служении Иоанна Крестителя , которое предшествовало служению Иисуса: [6] [7 ] ]

В пятнадцатом году правления Тиверия кесаря, Понтий Пилат был правителем Иудеи, Ирод был четвертовластником Галилеи, и Филипп, брат его, четвертовластником области Итуреи и Трахонитиды, и Лисаний четвертовластник Авилинской, в первосвященстве Анне. И было Каиафе слово Божие к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне.

Правление Тиберия началось после смерти его предшественника Августа в сентябре 14 года нашей эры, подразумевая, что служение Иоанна Крестителя началось в конце 28 или начале 29 года нашей эры. [71] [72] Альтернативное предположение Риснера состоит в том, что Иоанн Креститель начал его служение в 26 или 27 году нашей эры, поскольку Тиберий правил вместе с Августом в течение двух лет, прежде чем стал единоличным правителем. Если это так, то пятнадцатый год правления Тиберия следует отсчитывать от 12 года нашей эры. [19] Однако предположение Риснера считается менее вероятным, поскольку все основные римские историки, исчисляющие годы правления Тиберия, а именно Тацит, Светоний и Кассий Дион, – отсчет от 14 г. н. э. – года смерти Августа. Кроме того, монеты показывают, что Тиберий начал царствовать в 14 году нашей эры. [73]

Новый Завет представляет Иоанна Крестителя как предшественника Иисуса, а крещение Иисуса отмечает начало служения Иисуса. [74] [75] [76] В своей проповеди в Деяниях 10:37–38, произнесенной в доме Корнилия сотника , апостол Петр упоминает о том, что произошло «по всей Иудее, начиная с Галилеи, после крещения, которое Иоанн проповедовал», и что Иисус затем пошел «творя добро». [77] За рассказом о крещении Иисуса следуют его 40-дневный пост и испытания .

Храм в Иерусалиме и Евангелие от Иоанна

Храм Ирода , упомянутый в Иоанна 2:13, представлен в модели Иерусалима Святой Земли . В настоящее время он расположен рядом с выставкой «Храм Книги» в Музее Израиля в Иерусалиме.

Другой метод оценки начала служения Иисуса без опоры на синоптические евангелия состоит в том, чтобы связать сообщение в Евангелии от Иоанна о посещении Иисусом храма Ирода в Иерусалиме с историческими данными о строительстве Храма. [6] [8] [13]

В Иоанна 2:13 говорится, что Иисус пришёл в Храм в Иерусалиме примерно в начале своего служения, а в Иоанна 2:20 Иисусу сказано: «Этот храм строился сорок шесть лет, и Ты воздвигнешь его за три года». дней?». [6] [8]

Храм Ирода в Иерусалиме представлял собой обширное и долгосрочное сооружение на Храмовой горе , которое так и не было полностью завершено даже к тому времени, когда оно было разрушено римлянами в 70 году нашей эры. [78] [79] [80] Построив целые города, такие как Кесарии Приморской Ирод рассматривал строительство Храма как ключевой, колоссальный памятник. [79] Посвящение первоначального храма (иногда называемого внутренним храмом) последовало за 17 или 18-месячным периодом строительства, сразу после визита Августа в Сирию. [74] [78]

Иосиф Флавий (Ант. 15.11.1) утверждает, что реконструкцию храма начал Ирод на 18-м году своего правления. [6] [20] [81] Но существует некоторая неопределенность относительно того, как Иосиф Флавий называл и вычислял даты, какое событие ознаменовало начало правления Ирода, и должна ли первоначальная дата относиться к внутреннему Храму или к последующему строительству. [8] [13] [74] Таким образом, различные ученые приходят к несколько разным датам точной даты начала строительства Храма, варьируясь на несколько лет в их окончательной оценке даты посещения Храма. [13] [74] Учитывая, что на строительство ушло 46 лет, лучшая научная оценка того, когда Иисус проповедовал, датируется примерно 29 годом нашей эры. [6] [8] [12] [13] [14] [82] [83 ] ]

Упоминание Иосифа Флавия об Иоанне Крестителе

И евангелисты, и историк первого века Иосиф Флавий в своей работе « Иудейские древности » [84] ссылаются на Ирода Антипу , убивающего Иоанна Крестителя , и на брак Ирода и Иродиады , устанавливая две ключевые связи между Иосифом Флавием и библейскими эпизодами. . [9] Иосиф Флавий ссылается на заключение и казнь Иоанна Крестителя Иродом Антипой и на то, что Иродиада оставила своего мужа, чтобы выйти замуж за Ирода Антипу, в нарушение еврейского закона. [9] [10] [11] [85]

Однако Иосиф Флавий и Евангелия расходятся в деталях и мотивах, например, была ли казнь следствием брака Ирода Антипы и Иродиады (как указано в Матфея 14:4, Марка 6:18) или превентивной мерой. Иродом, что, возможно, произошло до свадьбы, чтобы подавить возможное восстание, основанное на замечаниях Иоанна, как предполагает Иосиф Флавий в Анте 18.5.2. [23] [86] [87] [88]

Креститель ругает Ирода . Фреска Мазолино , 1435 г.

Точный год свадьбы Ирода Антипы и Иродиады является предметом споров среди ученых. [10] В то время как некоторые ученые относят год брака к 27–31 году нашей эры, другие приблизились к 35 году нашей эры, хотя такая поздняя дата имеет гораздо меньшую поддержку. [10] В своем анализе жизни Ирода Гарольд Хенер полагает, что заключение Иоанна Крестителя, вероятно, произошло около 30–31 гг. н.э. [89] По оценкам Международной стандартной библейской энциклопедии, смерть Крестителя произошла примерно в 31–32 годах нашей эры. [11]

Иосиф Флавий заявил (Ant 18.5.2), что поражение Ирода Антипы в 36 году нашей эры в конфликтах с Аретой IV из Набатеи широко рассматривалось евреями того времени как несчастье, вызванное несправедливой казнью Иродом Иоанна Крестителя. [88] [90] [91] Учитывая, что Иоанн Креститель был казнен перед поражением Ирода от Ареты, и на основе научных оценок приблизительной даты бракосочетания Ирода Антипы и Иродиады, последняя часть служения Иоанн Креститель и, следовательно, некоторые части служения Иисуса попадают в исторический промежуток времени 28–35 гг. н.э., причем последний 35-й год пользуется наименьшей поддержкой среди ученых. [10] [91] [92]

Дата распятия

Префектура Понтия Пилата

Римский сенатор и историк Тацит написал о распятии Христа (Иисуса) в «Анналах», истории Римской империи в первом веке.

Во всех четырех канонических евангелиях говорится, что Иисус был распят во время префектуры Понтия Пилата , римского правителя римской Иудеи . [93] [94]

В « Иудейских древностях» (написанных около 93 г. н.э.) Иосиф Флавий утверждает (Ант. 18.3), что Иисус был распят по приказу Пилата. [95] Большинство ученых сходятся во мнении, что, хотя эта ссылка включает в себя некоторые более поздние христианские вставки, первоначально она включала ссылку на казнь Иисуса при Пилате. [96] [97] [98] [99] [100]

Во втором веке римский историк Тацит [101] [102] в «Анналах» ( ок. 116 г. н. э.) описал преследование христиан Нероном и заявил (Анналы 15.44), что Иисус был казнен по приказу Пилата [95] [103] во время правления Тиберия (император с 18 сентября нашей эры, 14–16 марта 37 года нашей эры).

Согласно Флавию Иосифу Флавию, [104] Понтий Пилат был правителем Иудеи с 26 года нашей эры, пока его не заменил Марцелл , либо в 36 году нашей эры, либо в 37 году нашей эры, устанавливая дату смерти Иисуса между 26 и 37 годами нашей эры. [105] [106] [107]

Царствование Ирода Антипы

В Евангелии от Луки , пока Иисус находится на суде Пилата , Пилат понимает, что Иисус — галилеянин и, следовательно, находится под юрисдикцией Ирода Антипы . [108] [109] Учитывая, что Ирод в то время находился в Иерусалиме, Пилат решил отправить Иисуса к Ироду на суд. [108] [109]

Этот эпизод описан только в Евангелии от Луки (23:7–15). [110] [111] [112] [113] Хотя некоторые ученые подвергают сомнению подлинность этого эпизода, учитывая, что он уникален для Евангелия от Луки, Международная стандартная библейская энциклопедия утверждает, что он хорошо соответствует теме Евангелия. . [11]

Ирод Антипа, сын Ирода Великого , родился до 20 г. до н.э. и был сослан в Галлию летом 39 г. после длительной интриги с участием Калигулы и Агриппы I , внука его отца. [114] [115] Этот эпизод указывает на то, что смерть Иисуса произошла до 39 года нашей эры. [116] [117]

Обращение Павла

Храм Аполлона в Дельфах , Греция, где в начале 20 века была обнаружена Дельфийская надпись . [118] [119]

Другой подход к оценке верхней границы года смерти Иисуса - это оценка даты обращения апостола Павла , которая, согласно сообщениям Нового Завета, происходит через некоторое время после смерти Иисуса. [17] [18] [19] Обращение Павла обсуждается как в Посланиях Павла, так и в Деяниях Апостолов . [17] [120]

В Первом послании к Коринфянам (15:3–8) Павел говорит о своем обращении. В Деяниях Апостолов есть три отдельных упоминания о его опыте обращения: Деяния 9, Деяния 22 и Деяния 26. [121] [122]

Оценка года обращения Павла основана на отсчете от суда над ним перед Юнием Галлионом в Ахайе , Греция (Деяния 18:12–17) около 51–52 гг. н. э., дата, полученная на основе открытия и публикации в 1905 году четырех каменных фрагментов. как часть Дельфийских надписей , в Дельфах, через залив от Коринфа . [119] [123] В надписи [124] сохранилось письмо Клавдия относительно Галлиона, датированное 26-м провозглашением Клавдия, где-то между 51 января и 52 августа. [125]

На этом основании большинство историков полагают, что Галлион (брат Сенеки Младшего ) стал проконсулом между весной 51 года и летом 52 года нашей эры, и что его должность закончилась не позднее 53 года нашей эры . ] [126] [127] Обычно предполагается, что суд над Павлом произошел в начале правления Галлиона, основываясь на ссылке (Деяния 18:2) на его встречу в Коринфе с Прискиллой и Акилой , которые были недавно изгнаны из Рим основан на изгнании евреев из Рима императором Клавдием , датируемом 49–50 годами нашей эры. [123] [128]

Согласно Новому Завету, Павел провел в Коринфе восемнадцать месяцев, примерно через семнадцать лет после своего обращения. [119] [129] В Послании к Галатам 2:1–10 говорится, что Павел вернулся в Иерусалим через четырнадцать лет после своего обращения и выполнял различные миссии (иногда с Варнавой ), например, в Деяниях 11:25–26 и 2 Коринфянам 11:23. –33 появляются в Книге Деяний. [17] [18] По общепринятой научной оценке дата обращения Павла — 33–36 гг. н.э., то есть смерть Иисуса предшествует этому диапазону дат. [17] [18] [19]

Астрономический анализ

метод Ньютона

Исаак Ньютон разработал методологию датировки распятия.

Все четыре Евангелия сходятся во мнении, что распятие произошло во время Пасхи примерно в течение одного дня, и все четыре Евангелия сходятся во мнении, что Иисус умер за несколько часов до начала еврейской субботы, то есть он умер до наступления темноты в пятницу (Мф. 27: 62; 28:1; Марка 15:42; Луки 23:54; Иоанна 19:31, 42). В официальном праздничном календаре Иудеи, которым пользовались священники храма, время Песаха было указано точно. Закалывание ягнят на Песах происходило между 15:00 и 17:00 14-го дня еврейского месяца нисана (соответствует марту/апрелю). Пасхальная трапеза началась в тот вечер с восходом луны (обязательно в полнолуние), то есть в начале 15 нисана (еврейский день, продолжающийся с вечера до вечера) (Левит 23:5; Числа 28:16). В евангельских рассказах о распятии существует явное несоответствие в один день, которое стало предметом серьезных споров. В Евангелии от Иоанна говорится, что день суда и казни Иисуса был за день до Пасхи (Иоанна 18:28 и 19:14). Следовательно, Иоанн относит распятие на 14 нисана. Точно так же апостол Павел в своем Первом послании к Коринфянам подразумевает, что Иисус умер 14 нисана («принесенный в жертву как пасхальный агнец», 1 Кор 5:7) и воскрес в еврейский праздник первых плодов , т. е. 16 нисана (1 Кор 15:20). [130] Правильная интерпретация синоптиков менее ясна. Так, некоторые ученые полагают, что во всех четырех Евангелиях распятие происходит в пятницу, 14 нисана, другие полагают, что, согласно синоптикам, оно произошло в пятницу, 15 нисана. Задача, которую тогда предстоит решить, состоит в том, чтобы определить, в какой из лет правления Понтия Пилата (26–36 гг. н. э.) 14 и 15 нисана выпадали на пятницу. [22]

В статье, опубликованной посмертно в 1733 году, Исаак Ньютон рассматривал только диапазон 31–36 лет нашей эры и подсчитал, что требование пятницы выполняется только в пятницу, 3 апреля 33 года нашей эры, и 23 апреля 34 года нашей эры. Последняя дата могла приходиться только на пятницу. если бы в том году был введен исключительный високосный месяц, но Ньютон поддержал это. [131] [132] [133] В двадцатом веке стандартной точкой зрения стал Дж. К. Фотерингем , который в 1910 году предположил 3 апреля 33 года нашей эры на основании его совпадения с лунным затмением. [132] [134] В 1933 году Антонио Кабрейра , следуя аналогичному методу, пришел к той же дате, [135] как и в 1990-х годах Брэдли Э. Шефер и Дж. П. Пратт. [131] [136] Также, согласно Хамфрису и Уоддингтону, лунный еврейский календарь оставляет только две правдоподобные даты в период правления Понтия Пилата для смерти Иисуса, и обе они были бы 14 нисана, как указано в Евангелии от Иоанна. : пятница, 7 апреля 30 г. н.э. и пятница, 3 апреля 33 г. н.э.

Более точный расчет учитывает, что еврейский календарь был основан не на астрономических расчетах, а на наблюдениях, после критики того, что можно установить фазу Луны в определенный день две тысячи лет назад, но не было ли она закрыта облаками. или дымка. [137] [138] Включая возможность облачного неба, закрывающего Луну, и предполагая, что еврейские власти будут знать, что лунные месяцы могут длиться только 29 или 30 дней (время от одного новолуния до следующего составляет 29,53). дней), то уточненный расчет показывает, что требование пятницы также могло быть выполнено во время правления Понтия Пилата, 11 апреля 27 года нашей эры. Другая возможная дата возникает, если еврейские власти случайно добавили нерегулярный лунный високосный месяц, чтобы компенсировать метеорологически отложенный сезон сбора урожая: это дает еще одну возможность во времена Пилата, которая является любимой датой Ньютона - 23 апреля 34 г. н. э. [139] Колин Хамфрис вычисляет, но отвергает эти даты 27 и 34 г. слишком рано, чтобы соответствовать Луки 3:1–2, а весна 34 г. н. э., вероятно, слишком поздно, чтобы быть совместимой с временной шкалой Павла, что подтверждает пятницу, 7 апреля 30 г. н. э., и пятницу 3 апреля 33 г. н. э. как две возможные даты распятия. [140]

Метод затмения

Лунное затмение 21 января 2019 года . Красный оттенок вызван дифракцией солнечного света в атмосфере Земли.

Лунное затмение потенциально упоминается в Деяниях Апостолов 2: 14–21 («Солнце обратится во тьму, а луна в кровь, прежде чем наступит день Господень»), как отметил физик Колин Хамфрис. и астроном Грэм Уоддингтон. На самом деле лунное затмение произошло 3 апреля 33 года нашей эры, [134] [11] дата, которая совпадает с одной из астрономически возможных дат распятия Ньютона (см. Выше). Хамфрис и Уоддингтон подсчитали, что в древнем Иерусалиме это затмение можно было бы увидеть при восходе луны в 18:20 как 20% частичное затмение (полная луна с потенциально красным «укусом», отсутствующим в верхнем левом углу лунного диска). Они предполагают, что значительная часть еврейского населения стала бы свидетелем этого затмения, поскольку они ждали бы заката на западе и сразу после него восхода ожидаемой полной луны на востоке как предписанного сигнала к началу домашней пасхальной трапезы. [22] Таким образом, Хамфрис и Уоддингтон предполагают сценарий, согласно которому Иисус был распят и умер в 15:00 3 апреля 33 года нашей эры, после чего последовало красное частичное лунное затмение при восходе луны в 18:20, наблюдаемое еврейским населением, и что Петр вспоминает это событие во время проповеди. воскресение для евреев (Деяния Апостолов 2:14–21). [22] Астроном Брэдли Шефер согласен с датой затмения, но оспаривает, что затменная луна была бы видна к тому времени, когда луна взошла в Иерусалиме. [136] [141] [142]

Потенциально связанная с этим проблема связана с упоминанием в синоптических Евангелиях трехчасового периода тьмы над всей землей в день распятия (согласно Луки 23:45 τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος – солнце померкло). Хотя некоторые ученые рассматривают это как литературный прием, распространенный среди древних писателей, а не как описание реального события, [143] [144] другие авторы пытались идентифицировать метеорологическое событие или поддающееся датированию астрономическое явление, к которому это могло относиться. Это не могло быть солнечное затмение , поскольку оно не могло произойти во время полнолуния на Песах, [145] [146] и в любом случае солнечные затмения длятся минуты, а не часы. [147] В 1983 году астрономы Хамфрис и Уоддингтон отметили, что упоминание о солнечном затмении отсутствует в некоторых версиях Евангелия от Луки, и заявили, что солнечное затмение было более поздней ошибочной поправкой переписчика к тому, что на самом деле было лунным затмением 33 года нашей эры. [22] ] Это утверждение историк Дэвид Хениге описывает как «незащищенное» и «неоправданное». [148] Хамфрис и ряд ученых альтернативно утверждали, что потемнение солнца было вызвано хамсином , то есть песчаной бурей, которая может произойти в период с середины марта по май на Ближнем Востоке и обычно длится несколько часов. . [149]

В обзоре [150] книги Хамфриса теолог Уильям Р. Телфорд указывает, что неастрономические части его аргумента о лунном затмении основаны на предположении, что хронологии, описанные в Новом Завете, являются историческими и основаны на свидетельствах очевидцев, принимая некритические утверждения, такие как «три разные Пасхи у Иоанна» и утверждение Матфея о том, что Иисус умер в девятом часу. Он также утверждает, что Хамфрис использует два очень сомнительных источника, а именно предполагаемое письмо Пилата Тиберию и сочинения епископа Кирилла Александрийского пятого века, которые, однако, Хамфрис классифицирует как подделку или современную интерпретацию, указывающую на традицию того времени. [151]

Метод двойной Пасхи

Восходящая полная луна на закате сигнализирует о начале пасхальной трапезы. Это две недели после того, как новолуние ознаменовало начало месяца Нисан (март/апрель).

В повествовании о распятии синоптические евангелия подчеркивают, что Иисус праздновал пасхальную трапезу (Марка 14:12 и далее, Луки 22:15) перед своим распятием, что резко контрастирует с независимым евангелием Иоанна, в котором прямо говорится, что официальная «еврейская» Пасха ( Иоанна 11:55) началось с наступлением темноты после смерти Иисуса. В своей книге 2011 года Колин Хамфрис предлагает решение этого очевидного несоответствия, утверждая, что «синоптическая» пасхальная трапеза Иисуса на самом деле состоялась за два дня до «еврейской» Пасхи Иоанна, поскольку первая рассчитывается по предполагаемому оригинальному еврейскому лунному календарю (который сам по себе является на основе египетского литургического лунного календаря, предположительно представленного израильтянам Моисеем в 13 веке до нашей эры и до сих пор используемого самаритянами ) . Официальная «еврейская» Пасха, напротив, определялась по еврейскому календарю, который был изменен во время вавилонского изгнания в VI веке до нашей эры. Этот модифицированный еврейский календарь сегодня используется большинством евреев. Одно из основных различий заключается в определении первого дня нового месяца: в то время как самаритяне используют расчетное (поскольку по определению невидимое) новолуние, основные евреи используют первое наблюдение тонкого серпа растущей луны, которое в среднем составляет 30 час спустя. Другое основное различие заключается в том, что самаритянский календарь использует день от восхода до восхода солнца, тогда как официальный еврейский календарь использует день от заката до заката. Из-за этих различий самаритянская Пасха обычно наступает на день раньше еврейской Пасхи (а в некоторые годы на два или более дней раньше). Год распятия Иисуса можно затем вычислить, задав вопрос, в каком из двух астрономически возможных лет (30 и 33 гг. н. э.) существует ли временной промежуток между Тайной вечерей и распятием, который совместим с евангельской временной шкалой последнего Иисуса Христа. 6 дней. Астрономические расчеты показывают, что гипотетическая дата 30 года нашей эры потребует несовместимой Тайной вечери в понедельник, в то время как 33 год нашей эры предлагает совместимую Тайную вечерю в среду, 1 апреля 33 года нашей эры, с последующим совместимым распятием в пятницу, 3 апреля 33 года нашей эры .

Учитывая эти предположения, он утверждает, что рассчитанная дата Тайной вечери (среда, 1 апреля 33 г. н.э.) позволяет всем четырем евангельским повествованиям быть астрономически верными: Иисус праздновал Пасху за два дня до своей смерти в соответствии с первоначальным Моисеевым календарем, а еврейские власти праздновали Пасху за два дня до своей смерти. Песах сразу после распятия по модифицированному вавилонскому календарю. Напротив, христианская церковная традиция празднования Тайной вечери в Великий четверг была бы анахронизмом. [153] [154] Рассчитанная хронология случайно подтверждает рассказы Иоанна и Павла о том, что Иисус умер в тот же час (пятница, 15:00) 3 апреля 33 года нашей эры, когда были заколоты пасхальные агнцы. [155]

В обзоре книги Хамфриса теолог Уильям Р. Телфорд возражает, что схема отдельных дней Страстной недели Евангелия «является искусственной и непоследовательной конструкцией». Как отметил Телфорд в своей книге 1980 года, [156] «первоначальная трехдневная структура, найденная в [Марка 11], обусловлена ​​чисто редакционной связью посторонней истории о смоковнице с триумфальным вхождением и очищением храмовых традиций и не является хронологией, на которой можно основывать какие-либо исторические реконструкции».

Научные дебаты о часе, дне и году смерти

Папирус 90, фрагмент Иоанна 19.

Оценка часа смерти Иисуса на основе сообщений Нового Завета была предметом споров среди ученых на протяжении веков. [157] Некоторые ученые утверждают, что маловероятно, что многие события Страстей могли произойти в период с полуночи до примерно 9 часов утра. [158]

Современные ученые согласны с четырьмя Евангелиями в том, что сообщения Нового Завета представляют собой распятие, происходящее в пятницу, хотя также предлагалось распятие в среду. [159] [160]

Дискуссию по поводу даты можно резюмировать следующим образом. Согласно синоптическому сообщению, Тайная Вечеря происходит в первую ночь Песаха , которая в Торе определяется как происходящая после рассвета 14 нисана , а распятие приходится на 15 нисана. [161] Однако в Евангелии от Иоанна суд над Иисусом происходит перед пасхальной трапезой, [162] и вынесение приговора происходит в день приготовления, перед Пасхой. В рассказе Иоанна распятие приходится на 14 нисана, поскольку закон предписывал, чтобы ягненок был принесен в жертву между 15:00 и 17:00 и съеден до полуночи в тот день. [163] [164] [165] Проблематично согласовать хронологию, представленную Иоанном, с синоптической традицией, согласно которой Тайная вечеря была пасхальной трапезой. [166] Некоторые ученые представили аргументы в пользу согласования отчетов, [167] хотя Раймонд Э. Браун , рассматривая их, пришел к выводу, что их нелегко согласовать. [157] Одно из них связано с предположением, что [168] для Иисуса и его учеников Пасха могла начаться на рассвете в четверг, тогда как для традиционных евреев она не началась бы до наступления сумерек того же дня. [169] [170] Другая причина заключается в том, что Иоанн следовал римской практике расчета нового дня, начинающегося в полночь, а не еврейскому расчету. [171] Однако эта римская практика использовалась только для датировки контрактов и договоров аренды. [172] [173] Д.А. Карсон утверждает, что «подготовка к Пасхе» может означать любой день пасхальной недели. [174] Некоторые утверждают, что современная точность определения времени суток не должна быть отражена в Евангелиях, написанных в то время, когда не было никакой стандартизации часов или точной записи часов и минут. [167] [175] Андреас Кестенбергер утверждает, что в первом веке время часто оценивалось с точностью до трех часов, и что намерением автора Евангелия от Марка было обеспечить условия для трех часов темноты, в то время как «Евангелие от Иоанна» пытается подчеркнуть продолжительность разбирательства, начинающегося «ранним утром»» [176] Уильям Баркли утверждал, что изображение смерти Иисуса в Евангелии от Иоанна является литературной конструкцией, представляющей распятие как имевшее место. в то время в день Пасхи, когда должен был быть заклан жертвенный агнец, и таким образом изображая Иисуса как Агнца Божьего.. [177] Это понимание соответствует типологии Ветхого Завета , согласно которой Иисус вошел в Иерусалим , чтобы назвать себя пасхальным агнцем 10 нисана, был распят и умер в 3:00 дня 14 нисана, в то же время Первосвященник должен был принесли в жертву пасхального агнца и встали перед рассветом утром 16 нисана, как прообраз приношения первых плодов .

Широко разрекламированный астрономический анализ «двойной Пасхи» Колина Хамфриса, опубликованный в 2011 году и изложенный выше, определяет время смерти Иисуса в 15:00 3 апреля 33 года нашей эры и утверждает, что согласовывает евангельские описания «шести дней», предшествовавших Пасхе. распятие. Его решение состоит в том, что синоптические евангелия и Евангелие от Иоанна используют два разных календаря (официальный еврейский лунный календарь и то, что сегодня является самаритянским лунным календарем, последний использовался во времена Иисуса также ессеями Кумрана и зелотами). Предложению Хамфри в 1957 году предшествовала работа Анни Жобер [178] , которая предположила, что Иисус провел свою Тайную Вечерю во время Пасхи согласно кумранскому солнечному календарю. Хамфрис отвергает вывод Жобера, демонстрируя, что кумранское солнечное счисление всегда помещало Тайную Вечерю Иисуса после еврейской Пасхи, что противоречит всем четырем Евангелиям. Вместо этого Хамфрис указывает, что ессейская община в Кумране дополнительно использовала лунный календарь, который сам, очевидно, основан на египетском литургическом лунном календаре. Хамфрис предполагает, что причина, по которой его решение с двумя календарями не было обнаружено ранее, заключается в (а) широко распространенном незнании учеными существования египетского литургического лунного календаря (используемого наряду с хорошо известным египетским административным солнечным календарем и, предположительно, являющегося основой для еврейский лунный календарь 13-го века до н.э.), и (б) тот факт, что сохранившаяся небольшая община самаритян не раскрывала посторонним расчеты, лежащие в основе их лунного календаря (сохраняющие египетское счисление), до 1960-х годов.

В обзоре книги Хамфриса теолог Уильям Р. Телфорд отмечает, что неастрономические части его аргументов основаны на предположении, что хронологии, описанные в Новом Завете, являются историческими и основаны на свидетельствах очевидцев. Поступая так, говорит Телфорд, Хамфрис построил аргумент на необоснованных предпосылках, которые «насилуют природу библейских текстов, чья смесь фактов и вымысла, традиций и редакций, истории и мифов — все это делает жесткое применение научного инструментария астрономии к их предполагаемым данным — неверно истолкованное предприятие». [150]

Примерное хронологическое сравнение повествований о Страстях Иисуса согласно Евангелиям от Марка и Иоанна. Каждый раздел (от «1» до «28») представляет собой 3 часа времени. [179]

Empty tombBurial of JesusQuod scripsi, scripsiCrucifixion of JesusPilate's courtDenial of PeterSanhedrin trial of JesusArrest of Jesus

Last SupperEmpty tombBurial of JesusCrucifixion darknessMocking of JesusCrucifixion of JesusPilate's courtDenial of PeterSanhedrin trial of JesusArrest of JesusGethsemanePassover SederLast Supper


Воскресение «на третий день»

После распятия в Евангелиях сообщается об открытии пустой гробницы Иисуса, а впоследствии в Евангелиях и Павле рассказывается о воскресении Иисуса. Потенциальное хронологическое противоречие возникает в том факте, что о воскресении говорится как о случившемся «на третий день» (например, Мф. 16:21), тогда как в другом месте Матфей (Мф. 12:40) утверждает, что Иисус будет похоронен «три дня и три ночи». ". [180] Современное понятие нуля как числа было введено индийскими учёными только в пятом веке нашей эры, [181] так, например, в григорианском календаре никогда не было года «0 нашей эры», а вместо этого он начинался с года 1 нашей эры, который непосредственно предшествует 1 до н.э. Применительно к исчислению дней, в отсутствие дня «ноль», то есть с использованием инклюзивного счета , многие современные языки (например, греческий, итальянский, испанский, французский, португальский, валлийский) продолжают называть две недели «пятнадцатью днями». «, [182] тогда как в английском языке, где наблюдается ноль и поэтому используется исключительный подсчет, этот промежуток времени называется двумя неделями . [183] ​​Следуя общепринятой практике того времени, в Евангелиях используется инклюзивный счет, как это подчеркнуто в Мф 27:62–64:

первосвященники и фарисеи пошли к Пилату. «Господин, — сказали они, — мы помним, что еще при его жизни тот обманщик сказал: «Через три дня [греч. Meta Treis Hemeras ] Я воскресну снова». Итак, прикажи охранять гробницу до третьего дня [Греч. tes trites hemeras ]'”

где Матфей использует слова «после трех дней» и «до третьего дня» как синонимы. [184]

Древние оценки

На протяжении веков предлагались и другие оценки хронологии Иисуса, хотя все они, вероятно, основывались на самой Библии. Ниже приведены хронологии, данные некоторыми авторами конца 2-го и начала 3-го веков, около 200 г. н. э.:

Евсевий в своей Historia Ecclesiae , впервые опубликованной в 313 году нашей эры, [188] относит рождение Иисуса к 42-му году правления Августа (который правил в общей сложности 57 лет), что также является 28-м годом после смерти Антония и Клеопатры ; [189] это дает 2 г. до н.э. [190] Римский историк 3-го и 4-го веков Лактанций утверждает, что Иисус был распят 23 марта 29 года нашей эры, [191] в то время как писатель 5-го века Кассиодор утверждает, что Иисус родился в 3 году до нашей эры и умер в 31 году нашей эры. [192] [193 ] ]

Анно Домини

В 525 году нашей эры Дионисий Эксигус разработал пасхальную таблицу для расчета дат Пасхи в то время, когда годы по юлианскому календарю все еще определялись путем именования консулов , занимавших должности в этом году - сам Дионисий заявил, что «нынешний год» был «консульством Проб Младший », которому исполнилось 525 лет «со дня воплощения Господа нашего Иисуса Христа». [194] Таким образом, Дионисий подразумевал, что воплощение Иисуса произошло на 525 лет раньше. [195] Бонни Дж. Блэкберн и Леофранк Холфорд-Стривенс кратко представляют аргументы в пользу того, что 2 г. до н. э., 1 г. до н. э. или 1 г. н. э. как год, предназначенный Дионисием для Рождества или воплощения . Среди источников путаницы можно назвать: [196]

Неизвестно, как Дионисий установил год рождения Иисуса. Две основные теории заключаются в том, что Дионисий основывал свои расчеты на Евангелии от Луки, в котором говорится, что Иисусу было «около тридцати лет» вскоре после «пятнадцатого года правления Тиберия Цезаря», и, следовательно, вычитал тридцать лет из этой даты, или что Дионисий отсчитал 532 года назад от первого года своего нового стола. [197] [198] [199]

Англосаксонский историк Достопочтенный Беда , который был знаком с работами Дионисия, использовал датировку Anno Domini в своей «Церковной истории английского народа» , завершенной в 731 году нашей эры. И Дионисий, и Беда считали, что Anno Domini начинается с воплощения Иисуса. , но «различие между Воплощением и Рождеством не проводилось до конца IX века, когда в некоторых местах Воплощение отождествлялось с зачатием Христа, т. е. с Благовещением 25 марта». На европейском континенте Anno Domini была введена в качестве календарной системы эпохи Каролингского Возрождения английским священнослужителем и ученым Алкуином в конце восьмого века . Его одобрение императором Карлом Великим и его преемниками , популяризировавшими этот календарь по всей Каролингской империи, в конечном итоге лежит в основе сегодняшней глобальной распространенности календаря. [200]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcd Джон П. Мейер (1991). Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса , т. 1; Корни проблемы и человек , гл. 11, ... «Хронология жизни Иисуса», стр. 373–433. Библейская справочная библиотека Anchor .
  2. ^ Аб Данн, Джеймс Д.Г. (2003). «Иисус вспомнил». Издательство Эрдманс: 324. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  3. ^ AB Д.А. Карсон , Дуглас Дж. Му и Леон Моррис . (1992). Введение в Новый Завет , 54, 56. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Зондерван.
  4. ^ Майкл Грант . (1977). Иисус: Обзор Евангелий историком , с. 71. Скрибнерс.
  5. ^ Бен Уизерингтон III . (1998). "Основные источники". Христианская история , 17  (3), 12–20.
  6. ^ abcdefgh Eerdman Publishing. (2000). Библейский словарь Эрдмана , стр. 249. Издательство Амстердамского университета. ISBN 90-5356-503-5 . 
  7. ^ abc Крейг А. Эванс. (2003). Справочный комментарий к библейским знаниям: Матфей-Лука , том 1, страницы 67–69, ISBN 0-7814-3868-3 . 
  8. ^ abcdefghij Пол Л. Майер . «Дата Рождества и хронология Иисуса» [В] Джерри Вардаман, Эдвин М. Ямаути. (1989). Хронос, Кайрос, Христос: рождение и хронологические исследования , страницы 113–129. ISBN 0-931464-50-1 . 
  9. ^ abc Крейг Эванс. (2006). Иосиф Флавий об Иоанне Крестителе [В] Эми-Джилл Левин и др. [Ред.]. (2006). Исторический Иисус в контексте , страницы 55–58. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-00992-6 . [1] 
  10. ^ abcde Gillman, Флоренс Морган (2003). Иродиада: Дома в этом лисьем логове. Литургическая пресса. стр. 25–30. ISBN 978-0-8146-5108-7.
  11. ^ abcd Джеффри В. Бромили. (1982). Международная стандартная библейская энциклопедия , том EJ, страницы 694–695. ISBN 0-8028-3782-4 . [2] 
  12. ^ abc Загадки Четвертого Евангелия: Введение в Иоанна Пола Н. Андерсона, 2011 ISBN 0-8006-0427-X, стр. 200 
  13. ^ abcdef Ирод Великий Джерри Ноблет, ISBN 2005 г. 0-7618-3087-1 , страницы 183–184 
  14. ^ аб Дж. Дуайт Пятидесятница. (1981) Слова и дела Иисуса Христа: исследование жизни Христа , страницы 577–578. Зондерван.
  15. ^ Фанк, Роберт В .; Семинар Иисуса (1998). Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса . Сан-Франциско: Харпер.
  16. ^ Пол Уильям Мейер, Джон Т. Кэрролл. (2004). Слово в этом мире , стр. 112. ISBN 0-664-22701-5 . 
  17. ^ abcdefg Иисус и возникновение раннего христианства: История времен Нового Завета, Пол Барнетт, 2002 ISBN 0-8308-2699-8 , страницы 19–21 
  18. ^ abcd Андреас Дж. Кестенбергер, Л. Скотт Келлум. (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет , страницы 77–79. ISBN 978-0-8054-4365-3 . 
  19. ^ abcd Райнер Риснер . (1997). Ранний период Павла: хронология, стратегия миссии, богословие, страницы 19–27. ISBN 978-0-8028-4166-7 . На странице 27 представлена ​​таблица различных научных оценок. 
  20. ^ abcdefg Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет Андреас Дж. Кестенбергер , Л. Скотт Келлум, 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 , стр. 114 
  21. ^ Аб Сандерс (1993). «Историческая личность Иисуса»: 11, 249. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  22. ^ abcde Хамфрис, Колин Дж.; Уоддингтон, WG (март 1985 г.). «Дата Распятия». Журнал Американского научного сообщества . 37 .
  23. ^ ab Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия, Том 1 Джеймса Лесли Хоулдена, 2003 ISBN 1-57607-856-6, страницы 508–509 [3] 
  24. ^ Браун, Раймонд Э. (1994). Смерть Мессии: от Гефсимании до могилы: комментарий к повествованиям о страстях в четырех Евангелиях . Нью-Йорк: Doubleday, Справочная библиотека Библии Anchor. п. 964. ИСБН 978-0-385-19397-9.
  25. ^ Христоология: библейское, историческое и систематическое исследование Иисуса Джеральда О'Коллинза, ISBN 2009 г. 0-19-955787-X, стр. 1–3 
  26. ^ Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи, Марк Аллан Пауэлл, ISBN 1998 г. 0-664-25703-8 , стр. 168–173 
  27. ^ AB Карл Ранер . (2004). Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi , стр. 730–731. ISBN 0-86012-006-6 
  28. ^ ab Интерпретация евангельских повествований: сцены, люди и богословие Тимоти Виарда, 2010 ISBN 0-8054-4843-8 , стр. 75–78 
  29. ^ Паула Фредриксен. (1999). Иисус из Назарета, царь иудейский , стр. 6–7, 105–10, 232–34, 266. Издательство Alfred A. Knopf Publishers.
  30. ^ Мэтью Дэвида Л. Тернера, ISBN 2008 г. 0-8010-2684-9 стр. 613 
  31. ^ Сандерс, EP (1995). «Историческая личность Иисуса». Лондон: Книги Пингвинов: 3. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  32. ^ Иисус и Евангелия: введение и обзор Крейга Л. Бломберга, ISBN 2009 г. 0-8054-4482-3 , стр. 431–436 
  33. ^ В обзоре состояния современной науки в 2011 году Барт Эрман писал: «Он определенно существовал, с чем согласен практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристианин» Б. Эрман, 2011 Подделано: письмо во имя Бога ISBN 978-0-06-207863-6 . п. 285 
  34. ^ Рамм, Бернард Л. (1993). «Евангелическая христология: экуменическая и историческая». Издательство Regent College: 19. Почти все согласны с тем, что Иисус жил. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  35. ^ Борг, Маркус (1999). «Значение Иисуса: два видения (гл. 16, видение христианской жизни)». ХарперКоллинз: 236. Некоторые суждения настолько вероятны, что можно быть уверенными; например, Иисус действительно существовал {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  36. ^ ab История Нового Завета Ричарда Л. Нисвонгера, 1992 ISBN 0-310-31201-9 , страницы 121–124 
  37. ^ abc Энциклопедия богословия: краткое Sacramentum mundi Карла Ранера, 2004 ISBN 0-86012-006-6, страница 731 
  38. ^ Никос Коккинос, 1998, в Chronos, kairos, Christos 2 Рэя Саммерса, Джерри Вардамана ISBN 0-86554-582-0 , страницы 121–126 
  39. ^ Мюррей, Александр, «Средневековое Рождество», History Today , декабрь 1986 г., 36 (12), стр. 31–39.
  40. ^ аб Хонер, Гарольд В. (1978). Хронологические аспекты жизни Христа. Зондерван. стр. 29–37. ISBN 978-0-310-26211-4.
  41. ^ ab Джек В. Скарола, «Хронология эпохи Рождества» в Chronos, kairos, Christos 2 Рэя Саммерса, Джерри Вардамана, 1998 ISBN 0-86554-582-0 , страницы 61–81 
  42. ^ Христианство и Римская империя: справочные тексты Ральфа Мартина Новака, ISBN 2001 г. 1-56338-347-0, страницы 302–303. 
  43. ^ Ульрих Луз : Die Geburtsgeschichten Jesu und die Geschichte. Геттинген 2013, С. 170
  44. ^ Фрид, Эдвин Д. (2004). «Истории о рождении Иисуса». Континуум Интернэшнл: 119. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  45. ^ Шюрер, Эмиль . История еврейского народа во времена Иисуса Христа , 5 томов. Нью-Йорк, Скрибнерс, 1896 год.
  46. ^ abc Маршалл, Тейлор. Вечный город (Даллас: Сент-Джон, 2012), стр. 35–65.
  47. ^ Аб Штайнманн, Эндрю. От Авраама до Павла: Библейская хронология (Сент-Луис: Конкордия, 2011), стр. 235–238.
  48. ^ аб Барнс, Тимоти Дэвид. «Дата смерти Ирода», Журнал богословских исследований, № 19 (1968), 204–219.
  49. ^ аб Бернеггер, премьер-министр «Подтверждение смерти Ирода в 4 г. до н. э.», Журнал богословских исследований, № 34 (1983), 526–531.
  50. ^ Иосиф Флавий, Войны , 1.631–632.
  51. ^ Иосиф Флавий, Войны , 2.26.
  52. ^ Хонер, Гарольд . Ирод Антипа , (Зондерван, 1980) с.251.
  53. ^ Хронос, Кайрос, Христос II: хронология, Рождество и религиозные исследования в память о Рэе Саммерсе. Саммерс, Рэй, Вардаман, Джерри. Мейкон, Джорджия: Издательство Университета Мерсера. 1998. ISBN 0-86554-582-0. ОСЛК  38106531.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  54. ^ Эдвардс, Ормонд. «Иродианская хронология», Ежеквартальный журнал исследований Палестины 114 (1982) 29–42.
  55. ^ Керестес, Пол. Имперский Рим и христиане: от Ирода Великого до примерно 200 г. н. э. (Лэнхэм, Мэриленд: University Press of America, 1989), стр. 1–43.
  56. ^ Вардаман, Джерри; Ямаути, Эдвин М., ред. (1989). «Рождество и смерть Ирода». Хронос, Кайрос, Христос: Рождество и хронологические исследования, представленные Джеку Финегану : 85–92.
  57. ^ Финеган, Джек. Справочник по библейской хронологии, ред. (Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, 1998) 300, §516.
  58. ^ аб Филмер, МЫ «Хронология правления Ирода Великого», Журнал богословских исследований, № 17 (1966), 283–298.
  59. ^ Иосиф Флавий, Древности , 17.6.4.
  60. ^ «Лунное затмение 13 марта 4 г. до н.э.».
  61. ^ «Каталог лунных затмений: от -0099 до 0000». eclipse.gsfc.nasa.gov .
  62. ^ Штайнманн, Эндрю (2009). «Когда правил Ирод Великий?». Новый Завет . 51 (1): 1–29. дои : 10.1163/156853608X245953. JSTOR  25442624.
  63. ^ Майкл Грант , Иисус: Обзор Евангелий историком , Scribner's, 1977, с. 71.
  64. ^ Бен Уизерингтон III , «Первоисточники», Christian History 17 (1998) № 3:12–20.
  65. ^ Библейский словарь Эрдмана, 2000 г. , ISBN издательства Амстердамского университета 90-5356-503-5 , стр. 249 
  66. ^ Аб Новак, Ральф Мартин (2001). Христианство и Римская империя: Справочные тексты . Академик Блумсбери. стр. 302–303. ISBN 978-1-56338-347-2.
  67. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери, издательство Cambridge University Press, 2011, ISBN 978-0-521-73200-0 , стр. 72 
  68. ^ Майкл Р. Молнар, Вифлеемская звезда: Наследие волхвов , издательство Rutgers University Press, 1999.
  69. ^ О'Рейли, Билл, и Дугард, Мартин, Убивая Иисуса: История , Генри Холт и компания, 2013, ISBN 0805098542 , страница 15. 
  70. ^ Раймонд Э. Браун, 101 вопрос и ответ по Библии , Paulist Press (2003), стр. 79.
  71. ^ Андреас Дж. Кестенбергер, Л. Скотт Келлум, Чарльз Л. Куорлз, Колыбель, крест и корона (B&H Publishing, 2009), стр. 139-140.
  72. ^ Луки 1–5: Комментарий к Новому Завету Джона Макартура, ISBN 2009 г. 0-8024-0871-0 , стр. 201 
  73. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери, издательство Cambridge University Press, 2011, ISBN 978-0-521-73200-0 , страница 64 
  74. ^ abcd Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет Андреас Дж. Кестенбергер, Л. Скотт Келлум, 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 страницы 140–141 
  75. ^ Иисус и Евангелия: Введение и обзор Крейга Л. Бломберга, ISBN 2009 г. 0-8054-4482-3 , стр. 224-229 
  76. ^ Христианство: введение Алистера Э. МакГрата, ISBN 2006 г. 978-1-4051-0901-7 , страницы 16–22 
  77. ^ Кто такой Иисус?: Введение в христологию Томаса П. Рауша, 2003 ISBN 978-0-8146-5078-3 , страница 
  78. ^ ab Строительная программа Ирода Великого, автор Дуэйн В. Роллер, 1998 г. , ISBN Калифорнийского университета Press 0-520-20934-6 , страницы 67–71 [4] 
  79. ^ аб Лундквист, Джон М. (2007). Иерусалимский храм: прошлое, настоящее и будущее. Академик Блумсбери. стр. 101–103. ISBN 978-0-275-98339-0.
  80. ^ Библейский инженер: как храм в Иерусалиме был построен Максом Шварцем, ISBN 2002 г. 0-88125-710-9 страниц xixx-xx 
  81. ^ Энциклопедия исторического Иисуса Крейга А. Эванса, ISBN 2008 г. 0-415-97569-7, стр. 115 
  82. ^ Андреас Дж. Кестенбергер, Джон (Baker Academic, 2004), стр. 110.
  83. ^ Иисус в Иоанновой традиции Роберта Томсона Фортны, Тома Тэтчера, 2001 ISBN 978-0-664-22219-2 , стр. 77 
  84. ^ Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия Иосифа Флавия , Уильяма Уистона, ISBN Пола Л. Майера 0-8254-2924-2 
  85. ^ Муравей 18.5.2–4
  86. ^ Женщины в Священных Писаниях Кэрол Мейерс , Тони Крэйвен и Росс Шепард Кремер, 2001 ISBN 0-8028-4962-8 , страницы 92–93 [5] 
  87. ^ Ирод Антипа в Галилее: Литературные и археологические источники Мортена Х. Дженсена, 2010 ISBN 978-3-16-150362-7 , страницы 42–43 [6] 
  88. ^ ab «Появление христианства: классические традиции в современной перспективе», Синтия Уайт, ISBN 2010 г. 0-8006-9747-2 , стр. 48 
  89. ↑ Хонер, Гарольд В. (28 января 1983 г.). Ирод Антипа. Зондерван. п. 131. ИСБН 9780310422518. Проверено 18 июля 2012 г.
  90. ^ Отношения между Иоанном Крестителем и Иисусом из Назарета, Дэниел С. Дапаа, ISBN 2005 г. 0-7618-3109-6 , стр. 48 [7] 
  91. ^ ab Ирод Антипа Гарольда В. Хёнера, ISBN 1983 г. 0-310-42251-5 , страницы 125–127 
  92. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия: AD Джеффри В. Бромили, 1995 ISBN 0-8028-3781-6 страниц 686–687 
  93. ^ Бромили, Джеффри В. (1995), Международная стандартная библейская энциклопедия . Вм. Издательство Б. Эрдманс. том. К – П. п. 929.
  94. ^ Матфея 27:27–61, Марка 15:1–47, Луки 23:25–54 и Иоанна 19:1–38.
  95. ^ ab Theissen 1998, стр. 81–83.
  96. ^ Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет Андреас Дж. Кестенбергер , Л. Скотт Келлум, 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 , стр. 104–108 
  97. ^ Эванс, Крейг А. (2001). Иисус и его современники: ISBN сравнительных исследований 0-391-04118-5, стр. 316 
  98. ^ Уонсбро, Генри (2004). Иисус и традиция устного Евангелия ISBN 0-567-04090-9, стр. 185 
  99. ^ Джеймс Данн заявляет, что среди ученых существует «широкий консенсус» относительно природы подлинного упоминания о распятии Иисуса в « Свидетельстве» . Данн, Джеймс (2003). Иисус вспомнил ISBN 0-8028-3931-2, стр. 141. 
  100. ↑ Скептик Уэллс также утверждает, что после открытия Шломо Пайнсом новых документов в 1970-х годах было достигнуто научное соглашение о подлинности ядра Тетимониума , «Легенда об Иисусе» Г. А. Уэллса , 1996 ISBN 0812693345 , стр. 48: «... что Иосиф Флавий сделал некоторая ссылка на Иисуса, которая была отретуширована христианской рукой. Это точка зрения, которую отстаивает Мейер, как и большинство ученых сегодня, особенно со времен С. Пайнса... "Ученый Иосифа Флавия Луи Х. Фельдман рассматривает ссылку в Свидетельстве как первую ссылка на Иисуса и ссылка на Иисуса в отрывке о смерти Иакова в книге 20, глава 9, 1 «Древностей » как на «вышеупомянутого Христа», таким образом связывая эти два отрывка. Фельдман, Луи Х.; Хата, Гохей, ред. (1987). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство ISBN 978-90-04-08554-1 , стр. 55   
  101. ^ Ван Вурст, Роберт Э (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства ISBN публикации Eerdmans 0-8028-4368-9, страницы 39–42 
  102. ^ Истоки раннего христианства Эверетта Фергюсона, ISBN 2003 г. 0-8028-2221-5, стр. 116 
  103. ^ Грин, Джоэл Б. (1997). Евангелие от Луки: новый международный комментарий к Новому Завету. Гранд-Рапидс, Мичиган: Паб WB Eerdmans. Компания р. 168. ИСБН 978-0-8028-2315-1.
  104. ^ Флавий Иосиф Флавий, Еврейские древности 18.89.
  105. ^ Понтий Пилат: портреты римского губернатора работы Уоррена Картера, ISBN 2003 г. 0-8146-5113-5 , страницы 44–45 
  106. ^ История евреев в греко-римском мире Питера Шефера, 2003 ISBN 0-415-30585-3 , стр. 108 
  107. ^ Истоки раннего христианства Эверетта Фергюсона, ISBN 2003 г. 0-8028-2221-5, стр. 416 
  108. ^ ab История Нового Завета Ричарда Л. Нисвонгера, ISBN 1992 г. 0-310-31201-9, стр. 172 
  109. ^ аб Понтий Пилат: портреты римского губернатора работы Уоррена Картера, ISBN 2003 г. 978-0-8146-5113-1 , страницы 120–121 
  110. ^ Синоптики: Мэтью, Марк, Лука, Ян Майерник, Джозеф Понесса, 2005 ISBN 1-931018-31-6 , стр. 181 
  111. ^ Евангелие от Луки Майкла Пателлы, ISBN 2005 г. 0-8146-2862-1, стр. 16 
  112. ^ Люк: Евангелие изумления Майкла Карда, 2011 ISBN 978-0-8308-3835-6 , стр. 251 
  113. ^ «Семинар по изучению Библии – Урок 228» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2016 года . Проверено 18 июля 2012 г.
  114. ^ Ирод Антипа Гарольда В. Хёнера, ISBN 1983 г. 0-310-42251-5 , стр. 262 
  115. ^ Все люди в Библии Ричарда Р. Лоша, ISBN 2008 г. 0-8028-2454-4, стр. 159 
  116. ^ Содержание и установка евангельской традиции Марка Хардинга, Аланны Ноббс, ISBN 2010 г. 0-8028-3318-7 , страницы 88–89 
  117. ^ Возникновение христианства Синтии Уайт, ISBN 2010 г. 0-8006-9747-2, стр. 11 
  118. ^ ab Кембриджский спутник Святого Павла Джеймса Д. Данна (10 ноября 2003 г.) Cambridge Univ Press ISBN 0521786940, стр. 20 
  119. ^ abcd Пол: его письма и его богословие Стэнли Б. Марроу, 1986 ISBN 0-8091-2744-X, страницы 45–49 
  120. ^ Бромили, Джеффри Уильям (1979). Международная стандартная библейская энциклопедия: A – D Wm. Издательство Б. Эрдманс. стр. 689. ISBN 0-8028-3781-6 . 
  121. ^ Пол и его письма Джона Б. Полхилла, ISBN 1999 г. 0-8054-1097-X, страницы 49–50 
  122. ^ «Блэквеллский компаньон по естественному богословию» Уильяма Лейна Крейга, Джеймса Портера Морленда, 2009 ISBN 1-4051-7657-1 , стр. 616 
  123. ^ abc Христианство и Римская империя: справочные тексты Ральфа Мартина Новака, ISBN 2001 г. 1-56338-347-0, страницы 18–22 
  124. ^ "Надпись Галлиона" . Архивировано из оригинала 12 октября 2008 года . Проверено 19 августа 2012 г.
  125. ^ Джон Б. Полхилл, Пол и его письма , B&H Publishing Group, 1999, ISBN 9780805410976 , стр.78. 
  126. ^ Греко-римский мир эпохи Нового Завета Джеймса С. Джефферса, ISBN 1999 г. 0-8308-1589-9 , страницы 164–165 
  127. ^ Справочный комментарий к библейским знаниям: Деяния – Филимону Крейга А. Эванса, 2004 ISBN 0-7814-4006-8 , стр. 248 
  128. ^ Комментарий к познанию Библии: издание Нового Завета Джона Ф. Уолворда, Роя Б. Зака, 1983 ISBN 0-88207-812-7 , страница 405 
  129. ^ Библейский словарь Эрдмана , издательство Амстердамского университета, 2000 ISBN 90-5356-503-5, страница 1019 
  130. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери, издательство Cambridge University Press, 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , страницы 68–69 
  131. ^ Аб Пратт, JP (1991). «Дата распятия Ньютона». Журнал Королевского астрономического общества . 32 (3): 301–304. Бибкод : 1991QJRAS..32..301P.[8]
  132. ^ ab Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери Cambridge University Press, 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , страницы 45–48 
  133. ^ Ньютон, Исаак (1733). «О временах рождения и страданий Христовых», в «Наблюдениях над пророчествами Даниила и Апокалипсисом святого Иоанна». Также по адресу: [9]
  134. ^ аб Фотерингем, Дж. К., 1910. «О самой маленькой видимой фазе Луны», Ежемесячные уведомления Королевского астрономического общества 70, 527–531; «Астрономические свидетельства даты распятия», Журнал богословских исследований (1910) 12, 120–127 '; «Свидетельства астрономии и технической хронологии даты распятия», Журнал теологических исследований (1934) 35, 146–162.
  135. ^ Кабрейра, Антониу (1933). Determinação Exacta da Data da Morte de Cristo [ Точное определение даты смерти Христа ] (на португальском языке). Лиссабон: Imprensa Libânio da Silva, успешно. Соуза и Сант-Ана, Леда.
  136. ^ Аб Шефер, BE (1990). «Лунная видимость и Распятие». Журнал Королевского астрономического общества . 31 (1): 53–67. Бибкод : 1990QJRAS..31...53S.
  137. ^ К. Филипп Э. Нотафт, Датирование страстей: жизнь Иисуса и появление научной хронологии (200–1600), стр. 25.
  138. ^ Э. П. Сандерс, Историческая личность Иисуса (Penguin, 1993) 285–286.
  139. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери Cambridge University Press, 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , страницы 53–58 
  140. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери, издательство Cambridge University Press, 2011, ISBN 978-0-521-73200-0 , страницы 63–66 
  141. ^ Шефер, Бельгия (июль 1991 г.). Яркий свет и небесная видимость. Публикации Тихоокеанского астрономического общества, 103, 645–660.
  142. ^ Отметка времени: эпический квест по созданию идеального календаря Дункана Стила, ISBN 1999 г. 0-471-29827-1 , стр. 341 
  143. ^ Дэвид Э. Гарланд, Чтение Матфея: литературный и богословский комментарий к Первому Евангелию (Smyth & Helwys Publishing, 1999), стр. 264.
  144. ^ Вермес, Геза (2005). Страсть . Пингвин. стр. 108–109. ISBN 9780141021324.
  145. ^ Исследование древнего неба: обзор древней и культурной астрономии Дэвида Х. Келли, Юджина Ф. Милона, 2011 ISBN 1-4419-7623-X, страницы 250–251 
  146. ^ Астрономия: Солнечная система и за ее пределами, Майкл А. Сидс, Дана Бэкман, 2009 ISBN 0-495-56203-3 , стр. 34 
  147. ^ Миус, Дж. (декабрь 2003 г.). Максимально возможная продолжительность полного солнечного затмения . Журнал Британской астрономической ассоциации, 113 (6), 343–348.
  148. ^ Хениге, Дэвид П. (2005). Исторические свидетельства и аргументы . Университет Висконсина Пресс. п. 150. ИСБН 978-0-299-21410-4.
  149. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери, издательство Cambridge University Press, 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , страницы 84–85 
  150. ^ аб Телфорд, Уильям Р. (2015). «Обзор Тайны Тайной Вечери: реконструкция последних дней Иисуса». Журнал богословских исследований . 66 (1): 371–376. дои : 10.1093/jts/flv005 . Проверено 29 апреля 2016 г.
  151. ^ Хамфрис 2011, стр. 85 «Большая часть апокрифических произведений состоит из в высшей степени театральной литературы, которую нельзя использовать в качестве исторического свидетельства ... если [отчет Пилата Тертуллиану] является христианской подделкой, вероятно, составленной на основе Деяний, что кажется вероятным, тогда это говорит о том, что существовала традиция, согласно которой при распятии луна выглядела как кровь».
  152. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери, издательство Cambridge University Press, 2011, ISBN 978-0-521-73200-0 , страница 164 
  153. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери, издательство Cambridge University Press, 2011, ISBN 978-0-521-73200-0 , стр. 37 
  154. ↑ Штатный репортер (18 апреля 2011 г.). «Тайная вечеря была в среду, а не в четверг, — бросает вызов профессору Кембриджа Колину Хамфрису». Интернэшнл Бизнес Таймс . Проверено 18 апреля 2011 г.
  155. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной Вечери, издательство Cambridge University Press, 2011, ISBN 978-0-521-73200-0 , страницы 192–195 
  156. ^ WR Телфорд Бесплодный храм и засохшее дерево: критический анализ проклятия перикопы смоковницы в Евангелии от Марка и его связи с очищением храмовой традиции Блумсбери, Лондон, 1980
  157. ^ ab Смерть Мессии, Том 2, Раймонд Э. Браун, 1999 ISBN 0-385-49449-1 , страницы 959–960 
  158. ^ Ойген Рукштуль (1965), Хронология последних дней Иисуса - критическое исследование [Пер. с немецкого] (стр. 35–71 «Хронологии «Больше, чем один день»)»
  159. ^ Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет Андреас Дж. Кестенбергер, Л. Скотт Келлум, 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 страницы 142–143 
  160. ^ История Нового Завета Ричарда Л. Нисвонгера, 1992 ISBN 0-310-31201-9 , страницы 167–168 
  161. ^ Лев 23: 5–6.
  162. ^ Пол Барнетт, Иисус и возникновение раннего христианства: История времен Нового Завета , стр. 21 (InterVarsity Press, 1999). ISBN 978-0-8308-2699-5 
  163. ^ Филон . «De Specialibus Legibus 2.145».
  164. ^ Иосиф Флавий . Война евреев 6.9.3
  165. ^ Мишна , Песахим 5.1.
  166. ^ Матфея 26: 17–19; Марка 14:12–16; Луки 22:7–8
  167. ^ ab Стивен Л. Кокс, Кенделл Х. Исли, 2007 ISBN Гармонии Евангелий 0-8054-9444-8, страницы 323–323 
  168. ^ Строес, HR (октябрь 1966 г.). «День начинается вечером или утром? Некоторые библейские наблюдения». Ветус Заветум . 16 (4): 460–475. дои : 10.2307/1516711. JSTOR  1516711.
  169. ^ Росс, Аллен. «Повседневная жизнь во времена Иисуса».
  170. ^ Хонер, Гарольд (1977). Хронологические аспекты жизни Христа . Гранд-Рапидс: Зондерван. Бибкод : 1977calj.book.....H.
  171. ^ Брук Фосс Уэсткотт , Евангелие от Святого Иоанна: авторизованная версия с введением и примечаниями (1881, стр. 282).
  172. ^ Хант, Михал. Праздник Пасхи и Страсти Христовы 1991 г., редакция 2007 г. Изучение Библии Агапе. Проверено 17 января 2014 г.
  173. ^ Леон Моррис. Новый международный комментарий к Новому Завету – Евангелие от Иоанна (пересмотренное) . Издательство William B. Eerdmans, Гранд-Рапидс, Мичиган/Кембридж, Великобритания, 1995 г., страницы 138 и 708.
  174. ^ Д. А. Карсон, «Евангелие от Иоанна», Эрдманс, Гранд-Рапидс, 1991, стр. 604.
  175. ^ История Нового Завета Ричарда Л. Нисвонгера, 1992 ISBN 0-310-31201-9 , страницы 173–174 
  176. ^ Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет Андреас Дж. Кестенбергер, Л. Скотт Келлум, 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 , стр. 538 
  177. ^ Уильям Барклай (2001). Евангелие от Иоанна. Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 340. ИСБН 978-1-61164-015-1.
  178. ^ La date de la cène, Габальда, Париж.
  179. ^ Например, сравните: «Когда Его распяли, было девять утра». (Марка 15:25 NIV) и «Это был день приготовления Пасхи; было около полудня. (...) Наконец Пилат отдал Его им на распятие». (Иоанна 19:14,16). Барт Д. Эрман, Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия (1999), с. 32–36.
  180. ^ Норман Гейслер и Томас Хоу, Когда критики спрашивают: популярный справочник по библейским трудностям Уитон, Иллинойс, США: Victor Books, 1992
  181. ^ Ифра, Жорж (2000). Универсальная история чисел: от предыстории до изобретения компьютера . Уайли . ISBN 978-0-471-39340-5.
  182. ^ Джеймс Эванс, История и практика древней астрономии. Издательство Оксфордского университета, 1998. ISBN 019987445X . Глава 4, стр. 164. 
  183. ^ «Две недели». Краткий Оксфордский словарь (5-е изд.). 1964. с. 480.
  184. ^ Зарли, Кермит (2006). Библейский кодекс третьего дня . Книги Синергии.[10]
  185. ^ abcde Мосшаммер, Олден А. (2008). Пасхальный расчет и истоки христианской эры. Издательство Оксфордского университета. стр. 328–356. ISBN 978-0-19-156236-5.
  186. ^ Ипполит. Комментарий к Даниилу (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 17 июня 2020 года.Книга 4, пункт 23.3.
  187. ^ «Калькулятор дня недели» . Высокая точность расчета для жизни или науки . Проверено 23 августа 2023 г.
  188. ^ Лаут, Эндрю (1990). «Дата « Истории церковной истории » Евсевия ». Журнал богословских исследований . 41 (1): 111–123. дои : 10.1093/jts/41.1.111. JSTOR  23964888.
  189. ^ Евсевий (313 г. н. э.), Historia Ecclesiae , I.5.2. Он также упоминает перепись Квириния , которую ошибочно связывают с рождением Иисуса.
  190. ^ Бейер, Дэвид (1998). «Пересмотр Иосифа: разгадка двадцать второго года Тиберия». В Вардамане, Джерри (ред.). Хронос, Кайрос, Христос II: хронологические, рождественские и религиозные исследования памяти Рэя Саммерса . Издательство Университета Мерсера. стр. 85–96. ISBN 978-0-86554-582-3.
  191. ^ Лактанций ( ок. 316), De mortibus преследования § 2: «В последние дни императора Тиберия, в консульство Руберия Гемина и Фуфия Близнеца , и в десятую апрельскую календу , как я нахожу написанным» .
  192. ^ Нотафт, К. Филипп Э. (2011). Датировка страстей: жизнь Иисуса и появление научной хронологии (200–1600). БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-21219-0.
  193. ^ Кассиодор , Chronica s. 596−635.
  194. ^ Девятнадцатилетний цикл «Введение и первый аргумент» Дионисия.
  195. ^ Блэкберн и Холфорд-Стривенс 2003, с. 778.
  196. ^ Блэкберн и Холфорд-Стривенс 2003, стр. 778–9.
  197. ^ Терес, Густав (октябрь 1984 г.). «Вычисления времени и Дионисий Exiguus». Журнал истории астрономии . 15 (3): 177–188. Бибкод : 1984JHA....15..177T. дои : 10.1177/002182868401500302. S2CID  117094612.
  198. ^ Тондеринг, Клаус, Часто задаваемые вопросы по календарю: подсчет лет
  199. ^ Мосшаммер, Олден А. (2009). Пасхальный расчет и истоки христианской эры. Оксфорд. стр. 345–347. ISBN 9780191562365.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  200. ^ Блэкберн и Холфорд-Стривенс 2003, с. 881.

Источники

Блэкберн, Бонни ; Холфорд-Стривенс, Леофранк (2003). Оксфордский спутник Года: исследование календарных обычаев и учета времени. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-214231-3.

Внешние ссылки