Франсиско Суарес SJ (5 января 1548 – 25 сентября 1617) был испанским священником -иезуитом , философом и теологом , одним из ведущих деятелей движения «Школа Саламанки» . Его работа считается поворотным моментом в истории второй схоластики , ознаменовав переход от ее ренессансной к барочной фазе . По словам Кристофера Шилдса и Дэниела Шварца, «такие разные по месту, времени и философской ориентации фигуры, как Лейбниц , Гроций , Пуфендорф , Шопенгауэр и Хайдеггер , все нашли повод ссылаться на него как на источник вдохновения и влияния». [2]
Франсиско Суарес родился в Гранаде , Андалусия (юг Испании ), 5 января 1548 года. Он был младшим сыном в знатной семье, образованной адвокатом Гаспаром Суаресом де Толедо и его женой Антонией Васкес де Утьель. [3] [4]
После 3 лет подготовительных занятий с 10 лет и далее, в 1561 году Суарес поступил в Университет Саламанки и изучал право. В 1564 году, в возрасте шестнадцати лет, Суарес вступил в Общество Иисуса в Саламанке и прошел два года интенсивной духовной подготовки под руководством отца Алонсо Родригеса . В августе 1566 года Суарес принял свои первые обеты иезуита; затем в октябре 1566 года он начал изучать теологию в Саламанке. Кажется, поначалу он не был многообещающим студентом; на самом деле, он почти бросил свои занятия, дважды провалив вступительный экзамен. Однако после сдачи экзамена с третьей попытки все изменилось.
В 1570 году, после окончания курса, Суарес начал преподавать философию, сначала в Саламанке в качестве схоластического наставника, а затем в качестве профессора в иезуитском колледже в Сеговии . Он был рукоположен в марте 1572 года в Сеговии. Он продолжал преподавать философию в Сеговии, пока в сентябре 1574 года не переехал в иезуитский колледж в Вальядолиде, чтобы преподавать теологию, предмет, который он затем преподавал до конца своей жизни. Он преподавал в разных местах: Авила (1575), Сеговия (1575), Вальядолид (1576), Рим (1580–85), Алькала (1585–92) и Саламанка (1592–97). В 1597 году он переехал в Коимбру , через несколько лет после восшествия на португальский престол испанской (старшей линии) династии Габсбургов , чтобы занять главную кафедру теологии в Университете Коимбры . Он оставался там, за исключением короткого времени преподавания в Риме, до своей смерти в 1617 году.
Он писал на самые разные темы, создав огромное количество работ (его полное собрание сочинений на латыни составляет двадцать шесть томов). Сочинения Суареса включают трактаты о праве , отношениях между церковью и государством, метафизике и теологии. Он считается крестным отцом международного права. Его Disputationes metaphysicae (Метафизические рассуждения ) широко читались в Европе в 17 веке и, по мнению некоторых ученых, являются его самой глубокой работой.
Суарес при жизни считался величайшим из ныне живущих философов и теологов и получил прозвище Doctor Eximius et Pius («Исключительный и благочестивый доктор»); Папа Григорий XIII посетил его первую лекцию в Риме. Папа Павел V пригласил его опровергнуть аргументы Якова I Английского и пожелал сохранить его рядом с собой, чтобы воспользоваться его знаниями. Филипп II Испанский послал его в Университет Коимбры , чтобы придать ему престиж, и когда Суарес посетил Университет Барселоны , доктора университета вышли ему навстречу, надев знаки отличия своих факультетов .
После его смерти в Португалии (в Лиссабоне или Коимбре ) его репутация стала еще больше, и он оказал непосредственное влияние на таких ведущих философов, как Гуго Гроций , Рене Декарт , Джон Норрис и Готфрид Лейбниц . Его библиотека была отправлена в Эфиопию в середине 17 века, хотя многие из книг пропали без вести, а некоторые из них прибыли в португальский Гоа . [5] Он похоронен в Igreja de São Roque (бывшая иезуитская церковь) в Лиссабоне.
Его самые важные философские достижения были в метафизике и философии права. Суареса можно считать последним выдающимся представителем схоластики . Он придерживался умеренной формы томизма и развивал метафизику как систематическое исследование.
Для Суареса метафизика была наукой о реальных сущностях (и существовании); она в основном занималась реальным бытием, а не концептуальным бытием, и нематериальным, а не материальным бытием. Он считал (вместе с более ранними схоластами), что сущность и существование являются одним и тем же в случае Бога (см. онтологический аргумент ), но не соглашался с Аквинским и другими в том, что сущность и существование конечных существ действительно различны. Он утверждал, что на самом деле они просто концептуально различны: вместо того, чтобы быть действительно разделимыми, они могут быть только логически поняты как отдельные.
В спорном вопросе об универсалиях он пытался придерживаться среднего курса между реализмом Дунса Скота и номинализмом Уильяма Оккама . Его позиция немного ближе к номинализму, чем позиция Фомы Аквинского . [6] Иногда его классифицируют как умеренного номиналиста , но его признание объективной точности ( praecisio obiectiva ) ставит его в один ряд с умеренными реалистами. Единственное истинное и реальное единство в мире существований — это индивид; утверждать, что универсальное существует отдельно ex parte rei , означало бы сводить индивидов к простым случайностям одной неделимой формы. Суарес утверждает, что, хотя человечность Сократа не отличается от человечности Платона, тем не менее они не составляют realiter одну и ту же человечность; существует столько же «формальных единств» (в данном случае, гуманитарных наук), сколько и индивидуумов, и эти индивидуумы не составляют фактического, а только сущностного или идеального единства («Таким образом, что многие индивидуумы, которые, как говорят, имеют одну и ту же природу, являются таковыми: только через действие интеллекта, а не через субстанцию или сущность вещей, которая их объединяет»). [7] Формальное единство, однако, не является произвольным творением ума, но существует «в природе вещи, предшествующей [онтологически] любому действию интеллекта». [8]
Его метафизический труд, дающий замечательную попытку систематизации, является настоящей историей средневековой мысли, объединяющей три школы, существовавшие в то время: томизм , скотизм и номинализм . Он также является глубоким комментатором арабских или высокосредневековых работ. Он пользовался репутацией величайшего метафизика своего времени. Таким образом, он основал свою собственную школу, суаризм или суарезианство , главными характерными принципами которой являются:
Суарес провел важное исследование бытия, его свойств и деления в Disputationes Metaphysicae (1597), которое повлияло на дальнейшее развитие теологии в католицизме. Во второй части книги, disputationes 28–53, Суарес фиксирует различие между ens infinitum (Богом) и ens finitum (сотворенными существами). Первое деление бытия — это деление между ens infinitum и ens finitum . Вместо того чтобы делить бытие на бесконечное и конечное, его можно также разделить на ens a se и ens ab alio , т. е. бытие, которое из себя, и бытие, которое из другого. Второе различие, соответствующее этому: ens necessarium и ens contingens , т. е. необходимое бытие и случайное бытие. Еще одна формулировка различия — между ens per essentiam и ens per partiesem , т. е. бытием, которое существует по причине своей сущности , и бытием, которое существует только благодаря участию в бытии, которое существует само по себе ( eigentlich ). Это различие было ранее принято святым Фомой Аквинским в его Summa Theologica . [10] Еще одно различие — между ens increatum и ens creatum , т. е. несотворенным бытием и сотворенным, или тварным, бытием. Последнее различие — между бытием как actus purus и бытием как ens potentiale , т. е. бытием как чистой актуальностью и бытием как потенциальным бытием. Суарес решил в пользу первой классификации бытия на ens infinitum и ens finitum как наиболее фундаментальной, в связи с чем он отдает должное другим классификациям. В последнем диспуте 54 Суарес имеет дело с entia rationis (существами разума), которые являются невозможными интенциональными объектами, т. е. объектами, которые созданы нашим разумом, но не могут существовать в реальной действительности. [11]
В теологии Суарес примкнул к учению Луиса Молины , знаменитого иезуита-профессора из Эворы. Молина пытался примирить учение о предопределении со свободой человеческой воли и предопределенными учениями доминиканцев , утверждая, что предопределение является следствием Божьего предвидения свободного определения воли человека, которая, следовательно, никоим образом не затронута фактом такого предопределения. Суарес пытался примирить эту точку зрения с более ортодоксальными учениями о действенности благодати и особого избрания, утверждая, что, хотя все разделяют абсолютно достаточную благодать, избранным дарована благодать, которая так приспособлена к их особым склонностям и обстоятельствам, что они безошибочно, хотя в то же время совершенно свободно, поддаются ее влиянию. Эта медиатизирующая система была известна под названием «конгруизм».
Здесь, главная важность Суареса, вероятно, проистекает из его работы о естественном праве , и из его аргументов относительно позитивного права и статуса монарха . В своем обширном труде Tractatus de legibus ac deo legislatore (1612) он в некоторой степени является предшественником Гроция и Пуфендорфа , проводя важное различие между естественным правом и международным правом, которое он считал основанным на обычае. Хотя его метод полностью схоластический, он охватывает ту же самую почву, и Гроций говорит о нем с большим уважением. Основная позиция работы заключается в том, что вся законодательная, а также вся отцовская власть исходят от Бога, и что авторитет каждого закона в конечном итоге проистекает из вечного закона Бога. Суарес отрицает патриархальную теорию правления и основанное на ней божественное право королей, доктрины, популярные в то время в Англии и в некоторой степени на континенте. Он выступал против теории общественного договора , которая стала доминирующей среди ранних современных политических философов, таких как Томас Гоббс и Джон Локк , но некоторые из его идей, переданных Гроцием, нашли отклик в более поздней либеральной политической теории.
Он утверждал, что люди имеют социальную природу, дарованную им Богом, и это включает в себя потенциал для создания законов. Однако, когда формируется политическое общество, власть государства имеет не божественное, а человеческое происхождение; поэтому ее природа выбирается вовлеченными людьми, и их естественная законодательная власть передается правителю. [12] Поскольку они дали эту власть, они имеют право забрать ее обратно и восстать против правителя, только если правитель ведет себя плохо по отношению к ним, и они должны действовать умеренно и справедливо. В частности, люди должны воздерживаться от убийства правителя, независимо от того, насколько тираническим он может стать. С другой стороны, если людям навязывается правительство, они имеют право защищать себя, восстав против него и даже убив тиранического правителя. [13]
Хотя Суарес находился под сильным влиянием Аквината в своей философии права, есть некоторые заметные различия. Аквинат широко определял «закон» как «правило и меру действий, посредством которых человек побуждается к действию или удерживается от действия» (ST 1-11, qu. 90, art. 1). Суарес утверждает, что это определение слишком широко, поскольку оно применяется к вещам, которые не являются строго законами, таким как несправедливые постановления и советы совершенства. [14] Суарес также не согласен с более формальным определением «закона» Аквината как «постановления разума для общего блага, созданного тем, кто заботится об обществе, и обнародованного» (ST 1-11, qu. 90, art. 4). Это определение, как он утверждает, не признает, что закон является в первую очередь актом воли, а не актом разума, и ошибочно считало бы приказы отдельным лицам законами. [15] Наконец, Суарес не согласен с утверждением Аквинского о том, что Бог может изменить или приостановить действие некоторых вторичных предписаний естественного закона, таких как запреты на убийство, воровство и прелюбодеяние (ST 1-11, qu. 94, art. 5). Суарес утверждает, что естественный закон неизменен, пока человеческая природа остается неизменной, и что то, что может показаться божественными изменениями в естественном законе, на самом деле является просто изменениями предмета. Например, когда Бог приказывает Осии взять «жену блуда» (т. е. заняться сексом с проституткой), это не является освобождением от Божьего запрета на прелюбодеяние. «Ибо Бог имеет власть передать мужчине господство над женщиной без ее согласия и создать такую связь между ними, что в силу этой связи союз больше не является союзом блуда». [16]
В 1613 году по настоянию папы Павла V Суарес написал трактат, посвященный христианским государям Европы, под названием Defensio catholicae fidei contra anglicanae sectae errores («Защита всеобщей католической веры от заблуждений англиканской секты»). [17] Он был направлен против присяги на верность, которую Яков I требовал от своих подданных.
Яков (сам талантливый ученый) приказал сжечь его с помощью палача и запретил его чтение под страхом «самых суровых наказаний», горько жалуясь Филиппу III Испанскому на укрывательство в своих владениях открытого врага престола и величия королей.
Вклад Суареса в метафизику и теологию оказал значительное влияние на схоластическое богословие 17-го и 18-го веков как среди католиков, так и среди протестантов. [18]
Отчасти благодаря силе иезуитского ордена Суареса, его «Disputationes Metaphysicae» широко преподавались в католических школах Испании, Португалии и Италии.
Из этих школ он также распространился во многие лютеранские университеты Германии, где текст изучался, в частности, теми, кто отдавал предпочтение Меланхтону, а не отношению Лютера к философии. В ряде лютеранских университетов XVII века Disputationes служил учебником по философии.
Аналогичным образом, Суарес оказал большое влияние на реформаторскую традицию немецких и голландских школ как метафизики, так и права, включая международное право. Его работа была высоко оценена, например, Гуго Гроцием (1583-1645).
Его влияние очевидно в трудах Варфоломея Кекермана (1571–1609), Клеменса Тимплера (1563–1624), Гилберта Якхея (1578–1628), Иоганна Генриха Альстеда (1588–1638), Антония Валеуса (1573–1639) и Иоганна Макковиуса (Ян Маковски; 1588–1644) и других. [19] Это влияние было настолько всеобъемлющим, что к 1643 году оно побудило голландского реформаторского богослова Якоба Ревиуса опубликовать свой ответ в виде книги: Suarez repurgatus. [20] Пуританин Ричард Бакстер назвал труд Суареса «De legibus» одной из лучших книг по праву , [21] а друг Бакстера Мэтью Хейл использовал его для своей теории естественного права. [22]
Взгляды Суареса на человеческое происхождение политического порядка и его защита тираноубийства, вытекающего из народного инакомыслия, подверглись резкой критике со стороны английского философа Роберта Филмера в его работе «Патриархия, или естественная власть королей» . Филмер считал кальвинистов и католиков, подобных Суаресу, опасными противниками божественного права монархии, узаконенного верховенством отцов над их потомками, которое, как утверждал Филмер, можно проследить до Адама . [23]
В XVIII веке появилось венецианское издание Opera Omnia в 23 томах in folio (1740–1751), за которым последовало парижское издание Vivès в 26 томах + 2 тома указателей (1856–1861); в 1965 году издание Vivés Disputationes Metaphysicae (т. 25–26) было переиздано Георгом Ольмсом в Хильдесхайме.
С 1597 по 1636 год « Disputationes Metaphysicae» были опубликованы в семнадцати изданиях; современное издание полного собрания сочинений Суареса до сих пор не доступно, и лишь немногие из « Disputationes Metaphysicae» Суареса были переведены на английский язык.
Бытие, имеющее причину, не принадлежит бытию как таковому, поэтому для нас возможно найти бытие, которое не имеет причины» (I, 44, 1, ad 1)